Bispiritualité

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Détail de Dance to the Berdache, de George Catlin

La bispiritualité, aussi connue sous le nom de berdache, bardache ou être aux deux esprits[1] (agokwa, « comme une femme », en ojibwé[2]), constitue un terme générique utilisé par certaines nations amérindiennes pour décrire des individus non conformes aux normes de genre de leur communauté. Ainsi, certaines nations amérindiennes considèrent qu'il existe au moins quatre genres : hommes masculins, femmes féminines, hommes féminins, femmes masculines.

Les incarnations du troisième et du quatrième genre par les bispirituel(le)s incluent l'exécution de travaux et le port de vêtements associés à la fois aux femmes et aux hommes. La présence de bispirituels « était une institution parmi la plupart des peuples autochtones[3]. » Selon Will Roscoe, l'existence des bispirituel(le)s a été documenté dans plus de 130 tribus d'Amérique du Nord, dans toutes les régions du sous-continent[4].

Terminologie[modifier | modifier le code]

Le terme « berdache » n'est pas d'origine amérindienne. Il est un dérivé de l'italien berdascia (napolitain bardascio), lui aussi dérivé de l'arabe Bardaji, dérivé du persan barah[5].

Définition et rôle social[modifier | modifier le code]

La société berdache s'appuie sur le principe du troisième sexe social. Cette société va inclure un nouveau genre sexuel, celui des travestis, autre que « homme » et « femme ». Ce transgenre s'appuie sur une sexualité inversée qui est considérée comme une normalité et forme une caste particulière avec un rôle important. Cette catégorie est constituée de chamans, appelés également two-spirit people par les Amérindiens. Ce sont majoritairement des hommes travestis en femme ; ils exercent un pouvoir religieux dans la société berdache. Par exemple, ce sont eux qui vont être chargés de nommer les nouveau-nés.

La détermination des two-spirit people[modifier | modifier le code]

Les chamans ne choisissent pas de devenir ce qu'ils sont. Il est dit que lors de la grossesse, si la mère rêve de son futur fils jouant avec des objets féminins tels que des outils de coiffure, alors il s'agit d'un signe selon lequel l'enfant appartient aux two-spirit people.

Deux-Esprits historiques[modifier | modifier le code]

We'wha (en), berdache zuñi.

Deux-Esprits modernes[modifier | modifier le code]

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Réseau canadien autochtone du SIDA, « L'Espoir », sur www.caan.ca/french,‎ (consulté le 19 mai 2009)
  2. Désy 1978, p. 57.
  3. Gilley 2006, p. 8.
  4. Roscoe 1991, p. 5.
  5. Désy 1978, p. 57-102.

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Document utilisé pour la rédaction de l’article : document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

En anglais[modifier | modifier le code]

  • (en) Michelle Cameron, « Two-spirited Aboriginal people : continuing cultural appropriation by non-Aboriginal society », Canadian Woman Studies, vol. 24, no 2-3,‎ , p. 123-127 (lire en ligne).
  • Conley, Craig. Oracle of the two-fold deities.
  • (en) Brian Joseph Gilley, Becoming two-spirit : gay identity and social acceptance in Indian country, Lincoln, University of Nebraska Press,‎ , 213 p. (ISBN 978-0-8032-7126-5, OCLC 64486687, lire en ligne). Document utilisé pour la rédaction de l’article
  • (en) Sue-Ellen Jacobs, Wesley Thomas et Sabine Lang, Two-spirit people : Native American gender identity, sexuality, and spirituality, Urbana, University of Illinois Press,‎ , 331 p. (ISBN 978-0-252-02344-6, OCLC 36001402, lire en ligne).
  • (en) Will Roscoe, The Zuni man-woman, Albuquerque, University of New Mexico Press,‎ , 302 p. (ISBN 978-0-8263-1253-2, OCLC 22662786, lire en ligne). Document utilisé pour la rédaction de l’article
  • (en) Walter L. Williams, The spirit and the flesh : sexual diversity in American Indian culture, Boston, Beacon Press,‎ , 344 p. (ISBN 978-0-8070-4602-9, OCLC 13643469).

En français[modifier | modifier le code]

  • Pierrette Désy, « L'homme-femme. (Les berdaches en Amérique du Nord) », Libre — politique, anthropologie, philosophie, vol. 78, no 3,‎ , p. 57-102 (DOI doi:10.1522/30010556). Document utilisé pour la rédaction de l’article
  • Franc Johnson Newcomb, Hosteen Klah : homme-médecine et peintre sur sable Navaho, Aix-en-Provence, Le Mail,‎ , 257 p. (ISBN 978-2-903951-32-0, OCLC 410736992).

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]