Baptême du croyant

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Le baptême du croyant est un rite chrétien. Il fait référence à une expérience de renouvellement spirituel, par laquelle un adulte, après une nouvelle naissance, décide de se faire baptiser dans l'eau sur sa confession de sa foi . C'est un point central du christianisme évangélique et un de ses principaux signes distinctifs.

Baptême adulte par immersion, Jesus Fellowship Church, Angleterre.

Origine[modifier | modifier le code]

Le baptême du croyant se base sur l'enseignement de Jésus-Christ qui a invité à faire des disciples dans toutes les nations et à les baptiser au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit[1]. Selon les évangéliques, il est naturel de suivre l'ordre; soit de baptiser quelqu'un qui est devenu un disciple avant, ce qui n'est pas possible avec un bébé ou un enfant[2],[3]. Dans le livre des Actes des apôtres, il est dit que ce sont des adultes ayant vécu une nouvelle naissance qui se faisaient baptiser[réf. nécessaire].

Histoire[modifier | modifier le code]

Les défenseurs du baptême des enfants ont tenté de retracer la pratique à l'époque du Nouveau Testament, mais en général, aucune preuve sans ambiguïté n'existe de la pratique avant le IIe siècle[4]. Le plus ancien manuel de la discipline de l'église, le Didachè, envisage le baptême des adultes. Les partisans du baptême du croyant soutiennent que les dossiers non-bibliques ne font pas autorité, et qu'aucune preuve n'existe dans la Bible ou dans la littérature chrétienne primitive, montrant que le baptême des enfants a été pratiqué par les apôtres[réf. nécessaire].

Réforme[modifier | modifier le code]

Au XVIe siècle, le mouvement anabaptiste est considéré comme à l'origine du retour du baptême du croyant [5] Mais les historiens classent certaines personnes et groupes comme leurs prédécesseurs en raison d'une approche similaire à l'interprétation et l'application de la Bible. En 1525, à Zurich en Suisse, George Blaurock (né en 1491), 34 ans, a demandé à Conrad Grebel de le baptiser après une confession de foi[6]. En 1609, le mouvement baptiste appliquera cette pratique dans toutes ses églises[7]. Le mouvement pentecôtiste en 1906 et le mouvement charismatique en 1960 également[8]. Cette pratique est devenu un des principaux signes de reconnaissance d'une église évangélique[9].

Objections théologiques[modifier | modifier le code]

Un argument théologique porté par le pédobaptisme contre le baptême du croyant est que l'efficacité du rite dépend de la compréhension du baptême lequel dépend de ce que sait le baptisé. Le pédobaptisme, répandu par saint Augustin, soutient que les enfants morts sans être baptisés n'iraient pas au paradis. Les fidèles catholiques demandent alors que ce sacrement soit effectué le plus tôt possible, l'enfant étant justifié par la « foi des autres »[10]. Cette doctrine a été proclamée lors du concile de Carthage en 418 et du concile de Florence en 1441. Les conciles ont proclamé que le baptême d'eau peut servir de remède contre le péché originel[réf. souhaitée].

Parmi les adeptes de la confession chrétienne issue de la Réforme protestante fondée au XVIIe siècle par le pasteur anglais John Smyth, par exemple, le baptême est considéré comme un acte passif de la foi plutôt que d'une œuvre méritoire. Il « est un aveu que la personne n'a rien à offrir à Dieu[11] ». Alors que les Églises du Christ ne décrivent pas le baptême comme un « sacrement », leur point de vue de celui-ci peut légitimement être décrit comme « sacramentel[12],[13] ». Ils voient dans la puissance du baptême qui vient de Dieu, qui a choisi d'utiliser le baptême comme un véhicule, plutôt que de l'eau ou de l'acte lui-même[12], et de comprendre le baptême comme une partie intégrante du processus de conversion, plutôt que juste un symbole de conversion[14]. Une tendance récente consiste à mettre l'accent sur l'aspect transformationnel du baptême : au lieu de le décrire comme un simple obligation légale ou signe de quelque chose qui est arrivé dans le passé, il est considéré comme « l'événement qui place le croyant dans le Christ où Dieu fait les travaux en cours de transformation[13] » en raison de la croyance que le baptême est une partie nécessaire du salut, certains[Lesquels ?] Baptistes soutiennent que les[Lesquelles ?] Églises du Christ approuvent la doctrine de la « régénération baptismale[15]». Cependant, les membres des Églises du Christ rejettent cette interprétation, en faisant valoir que, puisque la foi et la repentance sont nécessaires, et que la purification des péchés se réalise par le sang du Christ ou par la grâce de Dieu, le baptême n'est pas en soi un rituel rédempteur[15],[16],[17]. Ferguson décrit la relation entre la foi et le baptême : « la foi est la raison pour laquelle une personne est un enfant de Dieu, le baptême est le moment où l'un est incorporé dans le Christ et devient donc un enfant de Dieu[18]» le baptême est compris comme une expression confessionnelle de la foi et la repentance[19], plutôt que comme un « travail » qui gagne le salut[18].

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Matthieu 28:19
  2. Mark Dever, Jonathan Leeman, Baptist Foundations: Church Government for an Anti-Institutional Age, B&H Publishing Group, USA, 2015, page 93
  3. Walter A. Elwell, Evangelical Dictionary of Theology, Baker Academic, USA, 2001, page 131
  4. Mark Dever, Jonathan Leeman, Baptist Foundations: Church Government for an Anti-Institutional Age, B&H Publishing Group, USA, 2015, page 108
  5. William H. Brackney, Historical Dictionary of the Baptists, Editions Scarecrow Press, Canada, 2009, page 21
  6. Orlando O. Espín, James B. Nickoloff, An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies, Liturgical Press, USA, 2007, page 47
  7. Robert E. Johnson, A Global Introduction to Baptist Churches, Cambridge University Press, UK, 2010, page 56
  8. Keith Warrington, Pentecostal Theology: A Theology of Encounter, A&C Black, UK, 2008, page 164
  9. Michael J. Meiring, Preserving Evangelical Unity: Welcoming Diversity in Non-Essentials, Wipf and Stock Publishers , USA, 2009, page 128
  10. Jean-Pierre Arrignon, Bernard Merdrignac, Cécile Treffort, Christianisme et Chrétientés en Occident et en Orient, Editions Ophrys, , p. 87
  11. Hazelip et al. 1998, p. 112.
  12. a et b Bryant 1999, p. 186.
  13. a et b Foster et al. 2004, p. 66.
  14. Bryant 1999, p. 184.
  15. a et b Foster 2001.
  16. Nettles et al. 2007, p. 133.
  17. Foster et al. 2004, p. 630–631.
  18. a et b Ferguson 1996, p. 170.
  19. Ferguson 1996, p. 179–182.