Ask et Embla

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Ask et Embla
Mythologie nordique
Ask och Embla statue de 1948 par Stig Blomberg. Sölvesborg, Suède.
Ask och Embla statue de 1948 par Stig Blomberg. Sölvesborg, Suède.
Caractéristiques
Nom vieux norrois Ask ok Embla
Fonction principale Premier homme et première femme créés par les dieux.
Résidence Midgard
Famille
Père Hœnir, Lódur et Odin

Ask et Embla (Askr ok Embla en vieux norrois) sont, dans la mythologie nordique, respectivement le premier homme et la première femme créés par les dieux. Le couple est attesté à la fois dans l'Edda Sæmundar, compilation du XIIIe siècle de différents poèmes primitifs traditionnels et dans l'Edda de Snorri écrite par Snorri Sturluson à partir de 1220. Dans ces deux sources, les trois dieux Hœnir, Lódur et Odin, trouvent Ask et Embla et leur accordent différents dons corporels et spirituels.

Un certain de nombre de théories sont proposées pour expliquer ces deux figures, comme par exemple le fait qu'ils représentent l'origine des Proto-Indo-Européens. La culture populaire leur fait également parfois référence.

Étymologie[modifier | modifier le code]

En vieux norrois askr signifie littéralement « frêne »[1]. L'étymologie de embla est quant à elle incertaine et deux significations possibles sont généralement proposées[1]. La première possibilité, « orme », est problématique car elle s'obtient en dérivant Elm-la en Almilōn puis en almr ce qui signifie « orme »[1]. La deuxième suggestion consiste à rapprocher le terme à Ambilō lequel est lié au grec ἄμπελος / ámpelos, ce dernier signifiant « plante grimpante » ou « liane »[1]. Un certain nombre de théories sur ces deux personnages est une conséquence de cette dernière étymologie[1].

Benjamin Thorpe explique que « Grimm déclare que le mot embla, emla, signifie une femme occupée, dérive de amr, ambr, aml, ambl : travail assidu »[2]. Il rapproche également ce mythe à celui de « Mashya et Mashyana, les noms avestiques du premier homme et de la première femme, qui sont également formés à partir de noms d'arbres »[2].

Attestations[modifier | modifier le code]

Dans la dix-septième stance du poème de l'Edda poétique, Völuspá, la völva le récitant déclare que Hœnir, Lódur et Odin trouvent un jour Ask et Embla sur Terre. La völva ajoute que les deux sont capables de très peu de chose et manquent d'ørlög, si bien que les trois dieux décident de leur offrir trois présents.

« Ǫnd þau né átto, óð þau né hǫfðo,
lá né læti né lito góða.
Ǫnd gaf Óðinn, óð gaf Hœnir,
lá gaf Lóðurr ok lito góða. »

— Version en vieux norrois[3].

« Ils n'avaient pas d'esprit, ils n'avaient pas de sens,
De sang ni de son, ni de saines couleurs,
Odhinn leur donna l'esprit, Hoenir leur donna le sens,
Loedhir donna le sang et les saines couleurs. »

— Traduction de Régis Boyer[4].

La signification de ces présents est un sujet de désaccord scientifique et les traductions peuvent ainsi varier[5].

Selon le neuvième chapitre du livre de l'Edda en prose, la Gylfaginning, les trois frères Vili, et Odin sont les créateurs des premiers humains. Lors d'une balade le long d'une plage, les trois frères trouvent deux arbres. Ils en récupèrent le bois et à partir de celui-ci, ils créent les premiers êtres humains : Ask et Embla. L'un des trois leur offre le souffle de vie, le second leur donne le mouvement et l'intelligence et le troisième leur donne une forme, la parole, l'ouïe et la vue. Ensuite, les trois dieux leur donnent des vêtements et des noms. Ask et Embla deviennent les ancêtres de toute l'humanité et s'installent dans le murs de Midgard[6].

Théories[modifier | modifier le code]

Origines indo-européennes[modifier | modifier le code]

En partant de l'étymologie rapprochant le terme embla à celui de « plante grimpante » des théories apparaissent sur le couple étant à l'origine des Proto-Indo-Européens[1]. Dans les sociétés indo-européennes, il existe une analogie entre l'allumage du feu et les rapports sexuels.

Potentiels analogues germaniques[modifier | modifier le code]

Catalogue des nains[modifier | modifier le code]

Influence moderne[modifier | modifier le code]

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. a b c d e et f Simek 2007, p. 74
  2. a et b Thorpe 1907, p. 337
  3. Dronke 1997, p. 11
  4. Boyer 2007, p. 48
  5. Schach 1985, p. 93
  6. Byock 2006, p. 18

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Liens internes[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]