Modification de Simone Weil

{{recycler}}

{{voir homonymes|Weil}}
{{confusion|texte=Ne pas confondre avec la femme politique [[Simone Veil]].}}
{{Infobox Philosophe
 | région                  = Philosophe française
 | époque                  = {{s-|XX|e}}
 | image                   = Simone1-300x297.jpg|thumb|Simone1-300x297
 | nom                     = Simone Weil
 | date de naissance= {{date|3|février|1909}}
 | lieu de naissance= [[10e arrondissement de Paris|Paris {{10e}}]]
 | date de décès= {{date de décès|24|août|1943|3|février|1909}}
 | lieu de décès= [[Ashford]] (Angleterre)
 | tradition philosophique = [[Rationalisme]], [[existentialisme chrétien]],  [[néoplatonisme]]
 | principaux intérêts     = [[Métaphysique]], [[théologie]], [[exploitation sociale]], [[littérature grecque antique]], [[mathématiques]], [[éthique]], [[sotériologie]] et [[politique]]
 | idées remarquables      = Malheur, amour surnaturel, décréation, enracinement, obligations éternelles. 
 | influencé par           = [[Homère]], [[Pythagore]], [[Jean-Jacques Rousseau]], [[Platon]], [[Descartes]], [[Jean de la Croix]], [[Jules Lagneau]], [[Emmanuel Kant|Kant]], [[Karl Marx]], [[Husserl]], [[Alain (philosophe)|Alain]]
 | a influencé             = [[Gustave Thibon]], [[Albert Camus]], [[Flannery O'Connor]], [[Czesław Miłosz]], [[Paul VI]]
 | œuvres principales      = ''La Condition ouvrière''<br />''Réflexions sur les causes de la liberté et de l'oppression sociale''<br />''La Pesanteur et la Grâce''<br />''[[L'Enracinement]]''<br />''[[Attente de Dieu]]''
 |signature=-
}}

'''Simone''' Adolphine '''Weil''' {{MSAPI|simɔn adɔlfin vɛj}} est une [[philosophe]] [[Humanisme|humaniste]], professeur, [[écrivain]], née à [[Paris]] le {{date de naissance|3|février|1909}} et morte à [[Ashford]] ([[Angleterre]]) le {{date de décès|24|août|1943}}. Sans élaborer de système nouveau, elle souhaite faire de la philosophie une manière de vivre, non pour acquérir des connaissances, mais pour être dans la vérité. Dès 1931, elle enseigne la philosophie et s'intéresse aux courants marxistes antistaliniens. Elle est l'un des rares philosophes à avoir partagé la « condition ouvrière ». Successivement [[Militantisme|militante]] syndicale, proche des groupes révolutionnaires [[trotskystes]] et [[anarchistes]] mais sans adhérer à aucun parti politique<ref>E. Piccard, ''Simone Weil, Essai biographique et critique'', P.U.F. 1960, {{p.}}16-17.</ref>{{,}}<ref name="w">Père Jean-Marie Perrin, Préface à Simone Weil, ''[[Attente de Dieu]]'', Fayard, 1977, {{p.}}6-7.</ref>, écrivant notamment dans les revues ''[[La Révolution prolétarienne]]'' et ''La Critique sociale'', puis engagée dans la [[Résistance intérieure française|Résistance]] au sein des milieux [[De Gaulle|gaullistes]] de Londres, Simone Weil n’a cessé de vivre dans une quête de justice et de charité<ref group =Note>Son amie et biographe [[Simone Pétrement]] explique cette attitude : {{Citation|Puisque le malheur existe dans le monde, elle supportait mal de ne pas en avoir sa part ; et surtout elle croyait qu’il faut y avoir part pour comprendre par quels moyens on peut réellement y remédier. Plus tard, en outre, elle a pensé que seul le malheur peut faire connaître la vérité de l’existence, la vérité complète et absolue.}} (''La Vie de Simone Weil'', Fayard, 1998, {{p.}}669.)</ref>.  

Juive [[agnostique]], elle se convertit à partir de 1936 à l'« amour du Christ », et ne cesse d’approfondir sa quête de la spiritualité chrétienne. Bien qu'elle n'ait jamais adhéré par le baptême au [[catholicisme]], elle se considérait et est reconnue comme une [[mystique]] chrétienne. Elle propose une lecture nouvelle de la pensée grecque ; elle commente la philosophie de [[Platon]], en qui elle voit {{citation|le père de la mystique occidentale<ref>Simone Weil, ''La Source grecque'', Gallimard, 1953, {{p.}}80.</ref>}}, elle traduit et interprète aussi les grands textes littéraires, philosophiques et religieux grecs, dans lesquels elle découvre des {{cita|intuitions préchrétiennes}}, qu’elle met en parallèle avec les [[Bhagavad-Gita|écritures sacrées hindoues]] et avec le [[catharisme]]. Ses écrits, où la raison se mêle aux intuitions religieuses et aux éléments scientifiques et politiques, malgré leur caractère apparemment disparate, forment un tout{{sfn|Miklos Vetö 2016|p=15|id=mv}}{{,}}{{sfn|Christine Hof 2016|p=7|id=ch}} dont le fil directeur est à chercher dans son amour impérieux de la vérité, qu'elle a définie comme le besoin de l'âme humaine le plus sacré. À bout de forces, elle meurt d’épuisement et de [[tuberculose]] dans un [[sanatorium]] anglais le {{date|24 août 1943}}. [[Fichier:Weilsignature.jpg.gif|thumb|right|La signature de Simone Weil.]]

== Biographie ==
=== Enfance ===
[[Fichier:SimoneWeil (1916).jpg|alt=un homme en habit de militaire, avec képi; devant lui, sa femme assise et deux enfants|thumb|left|La famille Weil en 1916.]]
Simone Weil est née en 1909 à [[Paris]], dans une famille d'origine [[Histoire des Juifs en Alsace|juive alsacienne]] du côté paternel, installée à Paris depuis plusieurs générations. Sa mère, Salomea Reinherz, est née à [[Rostov-sur-le-Don]]{{sfn|Simone Weil 1988|p=27|id=ad}}. La famille Weil habite alors au 19, [[boulevard de Strasbourg (Paris)|boulevard de Strasbourg]]<ref>André Weil, ''Souvenirs d'apprentissage'', {{p.|13}}.</ref>. Simone Weil a trois ans de moins que son frère, le mathématicien [[André Weil]]. 

Son père, Bernard Weil, est chirurgien-militaire. Il est mobilisé au sein du Service de santé, lors de la [[Première Guerre mondiale]], et sa famille suit ses différentes affectations : [[Neufchâteau (Vosges)|Neufchâteau]], puis [[Menton (Alpes-Maritimes)|Menton]] et [[Mayenne (commune)|Mayenne]] d'avril 1915 à août 1916, l'[[Algérie]]<ref group=Note>La famille le suit dans toutes ses destinations sauf lorsqu'il part en colonne au sud de [[Constantine (Algérie)|Constantine]].</ref>, [[Chartres]] et [[Laval (Mayenne)|Laval]] d'octobre 1917 à janvier 1919<ref group=Note>Son frère y reçoit des cours particuliers d'[[Émile Sinoir]], qu'il cite dans ses mémoires.</ref>. Simone fréquente le [[Lycée Douanier-Rousseau|lycée de jeunes filles de Laval]]<ref>''La vie de Simone Weil'', [[Simone Pétrement]], Fayard.</ref>. Elle ne reçoit aucune éducation religieuse, comme elle en témoigne elle-même : {{Citation|J'ai été élevée par mes parents et par mon frère dans un agnosticisme complet}}<ref name="w"/>. Un des traits essentiels de sa vie est un amour compatissant pour les malheureux : vers l'âge de cinq ans, découvrant la misère des soldats dans la [[Première Guerre mondiale|guerre de 1914]], elle refuse de prendre un seul morceau de sucre afin de tout envoyer à ceux qui souffrent au front<ref name="w"/>.

=== Études ===
[[Fichier:Simone Weil Baden-Baden(1921).jpg|alt= portrait de Simone Weil (1921)|thumb|right|Simone Weil en 1921.]]
En 1924-1925, elle suit les cours du philosophe [[René Le Senne]] au [[lycée Victor-Duruy]], à [[Paris]], et obtient, au mois de juin 1925, le [[Baccalauréat en France|baccalauréat]] de philosophie à seize ans.

En octobre 1925, elle entre en [[Classes préparatoires littéraires|hypokhâgne]] au [[lycée Henri-IV]], où elle passe trois ans. Elle a pour professeur de philosophie le philosophe [[Alain (philosophe)|Alain]], qui demeure son maître<ref>{{Article|langue=fr|prénom1=Miklos|nom1=Vetö|titre=Simone Weil et l'histoire de la philosophie|périodique=Archives de Philosophie|volume=Tome 72|date=2010-01-01|issn=0003-9632|lire en ligne=http://www.cairn.info/resume.php?ID_ARTICLE=APHI_724_0581|consulté le=2016-10-31|pages=581–606}}</ref>. [[Simone de Beauvoir]], d'un an son aînée, qui croise son chemin en 1926 dans la cour de la Sorbonne, accompagnée d'une « bande d'anciens élèves d'Alain », avec dans la poche de sa vareuse un numéro des ''Libres propos'' et ''[[L'Humanité]]'', témoigne de la petite notoriété dont elle bénéficiait déjà : « Elle m'intriguait, à cause de sa réputation d'intelligence et de son accoutrement bizarre... Une grande famine venait de dévaster la Chine, et l'on m'avait raconté qu'en apprenant cette nouvelle, elle avait sangloté : ces larmes forcèrent mon respect plus encore que ses dons philosophiques<ref>Simone de Beauvoir, ''Mémoires d'une jeune fille rangée'', 1958.</ref>. »

Elle entre à l’[[École normale supérieure (Paris)|École normale supérieure]] en 1928, à 19 ans. Son mémoire de [[Diplôme d'études supérieures en France|Diplôme d'études supérieures]] en 1930 porte sur ''Science et Perception dans Descartes''{{sfn|Miklos Vetö 2016|p=17|id=mv}}. Elle est reçue septième à l'[[Agrégation de philosophie en France|agrégation de philosophie]] en 1931, à 22 ans, et commence une carrière de professeur au lycée du [[Le Puy-en-Velay|Puy-en-Velay]], avant d'autres postes dans divers lycées de province.

=== L'expérience du malheur des autres ===
{{Article connexe|Observation participante}}
[[Image:Bourges-Maison de Simone Weil -7 place Gordaine (1).jpg|thumb|left|Maison où vécut Simone Weil, professeur au Lycée de jeunes filles de [[Bourges]] en 1935-1936.]]Au cours de l'hiver 1932-1933, au [[Le Puy-en-Velay|Puy-en-Velay]], elle est solidaire des syndicats ouvriers, elle se joint au mouvement de grève contre le chômage et les baisses de salaire, ce qui provoque un scandale. Décidée à vivre avec cinq francs par jour, comme les chômeurs du Puy, elle sacrifie tout le reste de ses émoluments de professeur à la Caisse de Solidarité des mineurs<ref name=p/>. [[Syndicalisme|Syndicaliste]] de l’enseignement, elle milite dans l'opposition interne à la [[Confédération générale du travail unitaire|CGTU]], et elle est favorable à l’unification syndicale avec la [[Confédération générale du travail|CGT]]. Elle écrit dans les revues syndicalistes révolutionnaires ''[[École émancipée|L’École émancipée]]'' et ''[[La Révolution prolétarienne]]'' de [[Pierre Monatte]], notamment sous le pseudonyme « S. Galois »<ref>[https://bataillesocialiste.wordpress.com/documents-historiques/1936-06-la-vie-et-la-greve-des-ouvrieres-metallos-weil/ La vie et la grève des ouvrières métallos], dans ''[[La Révolution prolétarienne]]'' du 10 juin 1936. Elle avait choisi ce pseudonyme en référence au mathématicien [[Évariste Galois]].</ref>. Suivant avec beaucoup d’attention l’évolution de l’expérience communiste en [[Union soviétique]], elle participe à partir de 1932, au [[Cercle communiste démocratique]] de [[Boris Souvarine]], qu’elle a connu par l’intermédiaire de l'[[anarcho-syndicalisme|anarcho-syndicaliste]] [[Nicolas Lazarévitch]]. Elle écrit dans la revue marxiste ''La Critique sociale'', dirigée par Souvarine, en 1933 et 1934. Hostile au régime instauré par [[Staline]], elle a le courage de critiquer le [[communisme]] et même de tenir tête à [[Trotski]]<ref name="T">{{lien web|titre=Simone Weil philosophe (1909-1943)|auteur=Philippe Etchecopar|url=https://scienceetbiencommun.pressbooks.pub/femmessavantes2/chapter/simone-weil-philosophe-1909-1943/|site=Éditions science et bien commun|consulté le=27 août 2018}}</ref>.  

Elle passe quelques semaines en [[Allemagne]], au cours de l'été 1932, dans le but de comprendre les raisons de la montée en puissance du [[nazisme]]. À son retour, elle commente la montée au pouvoir de [[Adolf Hitler|Hitler]] dans plusieurs articles, entre autres dans ''La Révolution prolétarienne''. Ayant obtenu un congé d'une année pour études personnelles, elle abandonne provisoirement sa carrière de professeur, à partir de septembre [[1934]] ; elle décide de prendre, dans toute sa dureté, la condition d'ouvrière, non pas à titre de simple expérience, mais comme incarnation totale, afin d'avoir une conscience parfaite du malheur ; elle veut penser le rapport entre la technique moderne, la production de masse et la liberté{{sfn|Emmanuel Gabellieri 2001|p=3|id=g}} : dès le 4 décembre, elle est ouvrière sur presse chez Alsthom dans le {{15e|arrondissement}} de Paris<ref>[http://www.paris15histoire.com/weil.html « Simone Weil, une philosophe ouvrière d’usine », Résumé d'un article de Jacques Couvreur in ''Bull. Soc. hist. & arch. du {{XVe}} arrondt. de Paris'', N° 23.]</ref>, devenue depuis [[Alstom]], puis elle travaille à la chaîne aux [[Forges de Basse-Indre]], à [[Boulogne-Billancourt]], et enfin, jusqu'au mois d'août 1935, comme [[Fraisage|fraiseuse]] chez [[Renault]]. Elle connaît la faim, la fatigue, les rebuffades, l'oppression du travail à la chaîne sur un rythme forcené, l'angoisse du chômage et le licenciement<ref>Jean-Marie Perrin, préface à ''Attente de Dieu'', Fayard, 1977, {{p.}}7.</ref>{{,}}<ref>E. Piccard, ''Simone Weil, Essai biographique et critique'', P.U.F. 1960, {{p.}}18 à 21.</ref>. Elle note ses impressions dans son ''Journal d'usine''<ref>[[Christian Chevandier]], ''La guerre du travail, de la crise à la croissance'', Paris, Belin, 2017, {{p.}}47-55.</ref>.
[[Fichier:Plaque Simone Weil rue Auguste-Comte Paris.jpg|vignette|Plaque au n°3 de la [[rue Auguste-Comte (Paris)]], où elle habite de 1929 à 1940.]]
[[File:SimoneWeil (Spain).jpg|vignette|Simone Weil pendant la guerre d'Espagne.]]
L'épreuve surpasse ses forces. Sa mauvaise santé l'empêche de poursuivre le travail en usine. Simone Weil souffre en particulier de maux de tête qui dureront toute sa vie. Elle reprend son métier de professeur de philosophie au lycée de Bourges, à l'automne 1935, et donne une grande partie de ses revenus à des personnes dans le besoin. Elle prend part aux grèves de 1936 et milite avec passion pour un [[pacifisme]] intransigeant entre États. En août 1936, malgré son pacifisme, elle décide de prendre part à la guerre d’Espagne, expliquant à Georges Bernanos : {{citation|Je n’aime pas la guerre ; mais ce qui m’a toujours fait le plus horreur dans la guerre, c’est la situation de ceux qui se trouvent à l’arrière}}{{sfn|Christine Hof 2016|p=32|id=ch}} et bavardent de ce qu'ils ignorent<ref>[[André A. Devaux]], préface aux ''Œuvres complètes'' de Simone Weil, Gallimard, 1988, tome I, {{p.}}15.</ref>. Elle prend le train pour [[Barcelone]] et arrive à [[Portbou]] le {{date|8|août|1936}}<ref>{{Lien web|titre=Le Journal d'Espagne de Simone Weil [Bonnes feuilles]|site=lundi.am|url texte=https://lundi.am/Le-journal-d-Espagne-de-Simone-Weil-Bonnes-feuilles|description=note 1|date=lundi 12 novembre 2018.}}</ref>. Son ''Journal d'Espagne'' montre qu'elle est surtout désireuse d'aller au plus près du peuple, des paysans espagnols, sans porter les armes{{sfn|Emmanuel Gabellieri 2003|p=206-207|id=g3}} ; elle s’engage dans la [[colonne Durruti]] au début de la [[Guerre d'Espagne|guerre civile espagnole]] aux côtés des anarchistes et des révolutionnaires, tels [[Boris Souvarine]], [[Diego Abad de Santillan]], [[Juan Garcia Oliver]] et [[Buenaventura Durruti]]<ref>Charles Jacquier, ''Simone Weil, l’expérience de la vie et le travail de la pensée'', Éditions Sulliver, 1998, [https://books.google.be/books?id=ZF7fM8lR3LQC&pg=PA115 page 115].</ref>. Bien qu'intégrée dans une colonne de la [[Confédération nationale du travail (Espagne)|CNT]] [[anarcho-syndicalisme|anarcho-syndicaliste]], elle s'élève contre l'exécution d'un jeune garçon de quinze ans qui affirme avoir été enrôlé de force comme [[Phalange espagnole|phalangiste]]<ref>[[Phil Casoar]], ''[[Louis Mercier-Vega|Louis Mercier]], Simone Weil : retour sur une controverse'', in ''Présence de Louis Mercier'', [[Atelier de création libertaire]], 1999, [http://gimenologues.org/spip.php?article404 extraits]</ref>, et stigmatise la vengeance aveugle et les exécutions arbitraires, ce qu'elle appellera plus tard « la barbarie »{{sfn|Emmanuel Gabellieri 2003|p=206-207|id=g3}}. Dans une lettre adressée à [[Georges Bernanos]], elle rappelle comment elle faillit assister à l'exécution d'un prêtre franquiste, et rapporte l'attitude de cynisme tranquille à l'égard du meurtre qu'elle découvre dans les rangs des républicains : {{citation|Je n'ai jamais vu personne même dans l'intimité exprimer de la répulsion, du dégoût ou seulement de la désapprobation à l'égard du sang inutilement versé. [...] J'ai rencontré en revanche des Français paisibles, que jusque-là je ne méprisais pas, qui n'auraient pas eu l'idée d'aller eux-mêmes tuer, mais qui baignaient dans cette atmosphère imprégnée de sang avec un visible plaisir<ref>[http://www.deslettres.fr/lettre/lettre-de-simone-weil-a-georges-bernanos-jai-reconnu-cette-odeur-de-guerre-civile-de-sang-et-de-terreur/ Lettre de Simone Weil à Georges Bernanos, sur le site ''deslettres.fr'']</ref>.}} La même année, elle est gravement brûlée après avoir posé le pied dans une marmite d'huile bouillante posée à ras du sol, elle doit repartir le 25 septembre pour la France. En à peine un mois et demi, elle a jeté un regard critique sur la révolution et sur son propre militantisme, et elle a compris l'impossibilité du rêve anarchiste, dans les conflits au sein du [[Front populaire espagnol]], les oppositions entre les différentes gauches et la guerre civile<ref>[https://lundi.am/Le-journal-d-Espagne-de-Simone-Weil-Bonnes-feuilles  Présentation du ''Journal d'Espagne de Simone Weil'', Note 1.]</ref>. Volontairement, elle ne reviendra plus en Espagne. En 1937, elle collabore aux ''[[Nouveaux cahiers]]'', revue économique et politique défendant une collaboration économique franco-allemande.

Après l'expérience de la condition ouvrière, puis la guerre d'Espagne, Simone Weil avoue : {{citation|Le malheur des autres est entré dans ma chair et dans mon âme}}<ref>Simone Weil, ''Attente de Dieu'', Fayard, 1966, {{p.}}41-42.</ref> ; ces épreuves l'amènent à rompre avec l'humanisme de la volonté cher à Alain. Car l'homme, irrémédiablement séparé du bien qu'il désire, est faible face au mal et impuissant à se sauver seul : {{citation|La faute de [[Alain (philosophe)|Chartier]] est d'avoir refusé la douleur}}, dira Simone Weil en 1941{{sfn|Emmanuel Gabellieri 2003|p=195-196|id=g3}}.

=== L'expérience de la grâce ===

Dans l'expérience directe de la barbarie en Espagne, Simone Weil a su discerner le phénomène, à l'œuvre dans le [[totalitarisme]] moderne, d'identification du bien et de la puissance ; cette identification perverse interdit toute réflexion personnelle par le jeu des passions collectives et l'opinion dominante du plus grand nombre<ref group=Note>C'est ce phénomène de foule assemblée que [[Platon]] illustre avec la métaphore du « gros animal » dont il faut se sauver, car il constitue l'obstacle irréductible entre l'homme et Dieu (''[[La République (Platon)|La République]]'', VI, 492 a - 493 d) : Simone Weil identifie cette bête sociale à la bête de l'[[Apocalypse]], et rapproche cette conception platonicienne de la société des paroles de [[Luc (évangéliste)|saint Luc]] (IV, 5-6) rappelant que la puissance et la gloire des royaumes de la terre ont été abandonnées au diable.</ref> ; pire encore : entraîné par la force collective du groupe, l'individu cède à l'adoration de cette puissance{{sfn|Emmanuel Gabellieri 2003|p=212|id=g3}}. En abandonnant le [[rationalisme]] d'Alain et une philosophie centrée sur l'homme, la pensée de Simone Weil va donc franchir un seuil important, grâce à la révélation que seul l'amour surnaturel est capable de répondre au malheur{{sfn|Emmanuel Gabellieri 2003|p=197 et note 152|id=g3}}. 

[[File:Assisi z13.jpg|thumb|left|La Portioncule, chapelle de la [[basilique Sainte-Marie-des-Anges d'Assise]].]] 
Née dans une famille agnostique qui ne lui a pas enseigné le [[judaïsme]], Simone Weil se rapproche du [[christianisme]], à l'occasion de trois contacts avec la [[foi catholique]] qu'elle a elle-même jugés décisifs dans son évolution<ref>Simone Weil, ''Attente de Dieu'', 1966, {{p.}}41 à 45.</ref> : le premier eut lieu en septembre 1935, dans le petit port de [[Póvoa de Varzim]] au Portugal, où entendant chanter des cantiques {{citation|d'une tristesse déchirante}}, elle a {{citation|soudain la certitude que le christianisme est par excellence la religion des esclaves}}, et qu'elle ne peut pas ne pas y adhérer. La deuxième expérience est celle vécue en 1937, alors qu'elle passe deux jours à [[Assise (Italie)|Assise]] dont elle parle en ces termes : {{Citation|Là, étant seule dans la petite chapelle [[Architecture romane|romane]] de [[Basilique Sainte-Marie-des-Anges d'Assise|Sainte-Marie-des-Anges]], incomparable merveille de pureté, où [[François d'Assise|saint François]] a prié bien souvent, quelque chose de plus fort que moi m'a obligée, pour la première fois de ma vie, à me mettre à genoux<ref name="a">Simone Weil, ''Attente de Dieu'', Fayard, 1966, {{p.}}43.</ref>.}} Enfin, en 1938, elle assiste à la [[Semaine sainte]] à [[Solesmes (Sarthe)|Solesmes]] en suivant tous les offices, centrés sur la [[Passion du Christ]]. Elle éprouve en même temps {{citation|une joie pure et parfaite dans la beauté inouïe du [[Chant grégorien|chant]] et des paroles}} : elle découvre ainsi, par analogie, {{citation|la possibilité d'aimer l'amour divin à travers le malheur<ref name="a"/>}} ; quelques mois plus tard, elle connaît l'expérience mystique qui va changer sa vie. Elle éprouve la présence du [[Jésus-Christ|Christ]], notamment à la lecture du poème ''Amour'' de [[George Herbert (poète)|George Herbert]]<ref>[http://www.guillaumehoogveld.net/2013/02/george-herbert-1593-1633-le-pome-qui-veilla-la-foi-de-simone-weil/ Poème de George Herbert en anglais et dans une traduction française.]</ref>, affirmant : {{citation|Le Christ lui-même est descendu et m'a prise}}<ref>S. Weil, ''Attente de Dieu'', Fayard 1966, {{p.}}44-45.</ref>. Elle entre en contact avec des prêtres et des religieux, afin de leur poser des questions sur la foi de l'Église catholique. Le père [[Joseph-Marie Perrin]], religieux [[Ordre des Prêcheurs|dominicain]], l'accompagne et a un rôle important lorsqu'elle est à Marseille, entre 1940 et 1942. Elle lit la [[Bhagavad-Gita]], s'intéresse aussi aux autres religions, hindouisme, bouddhisme et aux religions anciennes d'Égypte et de la [[Religion grecque antique|Grèce antique]]. Mais elle sera toujours opposée au [[syncrétisme]] et elle s’est clairement défendue d’être [[panthéiste]]{{sfn|Christine Hof 2016|p=206|id=ch}}. Elle reste néanmoins très discrète sur son évolution, et ce n'est qu'après sa mort que ses amis découvrent sa vie spirituelle.

[[File:Lettre manuscrite de S.Weil oct.1941.png|vignette|Première page de la lettre à [[Xavier Vallat]], octobre 1941.]]
Elle est sans illusion sur ce qui les menace, elle et sa famille, dès le début de la guerre. Au printemps 1940, croyant qu'on se battrait dans la capitale, elle propose aux autorités militaires la formation d'un corps mobile d'infirmières de première ligne, destiné à sauver des soldats : son « Projet d'une formation d'infirmières de première ligne » fait l'objet d'un rapport favorable du Ministère de la Guerre en mai 1940. Mais la rapidité de l'avancée allemande empêche de réaliser ce projet<ref>E. Piccard, ''Simone Weil, Essai biographique et critique'', P.U.F., 1960, {{p.}}30.</ref>. Lorsque Paris est déclarée « [[ville ouverte]] », le 13 juin 1940, elle se réfugie, avec sa famille, à Marseille où elle participe à des actions de résistance<ref name="T"/>. C'est à cette époque qu'elle commence la rédaction de ses ''Cahiers''. Chrétienne selon l'[[Évangile]], elle réfléchit aux dogmes du catholicisme, cherchant des réponses à la fois dans les livres sacrés des Égyptiens, des Hébreux, des [[Upanishad|Hindous]], mais aussi chez [[Jean de la Croix|saint Jean de la Croix]] et [[Thomas d'Aquin]]. De peur de se tromper sur des questions comme l'[[Incarnation (christianisme)|Incarnation]] ou l'[[Eucharistie]], elle va trouver le père Perrin. En juin 1941, le père Perrin écrit à [[Gustave Thibon]] pour lui demander d'accueillir Simone Weil dans sa ferme en [[Ardèche (département)|Ardèche]] : « Elle est exclue de l'université par les [[Lois sur le statut des Juifs du régime de Vichy|nouvelles lois]] et désirerait travailler quelque temps à la campagne comme fille de ferme ». Après un premier mouvement de refus, Gustave Thibon accepte finalement ; elle est embauchée comme ouvrière agricole et mène une vie volontairement privée de tout confort durant plusieurs semaines, jeûnant et renonçant à la moitié de ses tickets d'alimentation au profit des résistants<ref>E.Piccard, ''Simone Weil, Essai biographique et critique'', P.U.F. 1960, {{p.}}31 à 33.</ref>. Durant ce séjour à la ferme et jusqu’en 1942, elle fait une lecture intégrale du [[Nouveau Testament]], s’attachant tout particulièrement à l’''Hymne sur l'Abaissement du Christ'' dans l'Epître aux Philippiens<ref>Epître aux Philippiens, chap 2, v 5 à 11</ref> de [[Paul de Tarse]]{{sfn|Christine Hof 2016|p=8 (Préface d’Emmanuel Gabellieri) et p. 46 à 59|id=ch}} ; la découverte de la prière du [[Notre Père]] l’amène à en rédiger un commentaire spirituel et métaphysique<ref>Simone Weil, ''Attente de Dieu'', Fayard 1966, {{p.}}215 à 228 ; [https://dx.doi.org/doi:10.1522/24984951  Lire en ligne, site de l'Université du Québec à Chicoutimi, {{p.}}151 à 159].</ref>, où s'exprime aussi sa conception des relations de l'homme au temps{{sfn|Miklos Vetö 2016|p=138|id=mv}}. De retour à Marseille, à l'automne, elle reprend ses discussions avec le père Perrin, avec le projet de réunir les plus beaux textes de tout ce qui a été écrit sur Dieu et sur son amour, sa bonté et les moyens d'aller à lui. Elle traduit alors de nombreux textes en [[grec ancien]] ([[Platon]], [[Anaximandre]], [[Eschyle]], [[Sophocle]], mais aussi [[Jean (apôtre)|saint Jean]]) et en [[sanskrit]], qu'elle lit et commente dans des réunions amicales organisées dans la crypte du monastère dominicain<ref>E. Piccard, ''Simone Weil, Essai biographique et critique'', P.U.F., 1960, {{p.}}32 à 36.</ref>. Les études qu'elle rédige ainsi sur la Grèce, sur la [[Philosophie antique|philosophie grecque]], en particulier sur [[Platon]], sont rassemblées après la guerre dans deux volumes : ''La Source grecque'' et ''Intuitions pré-chrétiennes''. Elle entre en contact avec les ''[[Les Cahiers du Sud]]'', la revue littéraire la plus importante de la [[France libre]], et y collabore sous le pseudonyme d'Émile Novis, [[anagramme]] de son nom. Le {{date|18|octobre|1941}}, elle écrit une lettre de remerciements ironique à [[Xavier Vallat]], où elle dénonce le {{citation|statut injuste et absurde}} récemment imposé aux [[Juifs]] par le [[régime de Vichy]]<ref>{{Lien web|site=deslettres.fr|url texte=https://www.deslettres.fr/lettre-de-simone-weil-a-xavier-vallat-regarde-statut-juifs-etant-dune-maniere-generale-injuste-absurde/|titre=Lettre de Simone Weil à Xavier Vallat|description=photographie de la lettre manuscrite|consulté le=9 septembre 2018.}}</ref>. Elle participe à la [[Résistance intérieure française|Résistance]] en distribuant les ''[[Témoignage chrétien|Cahiers du Témoignage chrétien]]'', réseau de résistance organisé par les [[Compagnie de Jésus|jésuites]] de Lyon<ref>[http://www.ktotv.com/videos-chretiennes/emissions/les_plus_vues/la-foi-prise-au-mot-simone-weil/00046738 Émission sur ''KTO'' consacrée à Simone Weil, le 18 octobre 2009, 52 minutes]</ref>.

=== Les dernières années ===
[[Fichier:Simone Weil 08.jpg|thumb|left|Le laissez-passer de Simone Weil comme rédactrice au service de la [[France libre]] en 1943.]]
Le {{date|16|mai|1942}}, elle s'embarque avec ses parents pour les États-Unis mais, refusant de rester à New York, ville qu’elle ressent comme trop confortable en ces temps de guerre, elle fait tout pour se rendre en Grande-Bretagne où elle arrive en fin novembre 1942 ; elle travaille comme rédactrice dans les services de la [[France libre]], où elle est chargée de rendre un rapport sur la situation morale de la France ; elle rédige plusieurs études sur la nécessaire réorganisation de la France une fois la guerre terminée, en particulier ''Note sur la suppression générale des partis politiques'', ''Idées essentielles pour une nouvelle Constitution'', sa très importante ''Étude pour une déclaration des obligations envers l'être humain'', et son œuvre fondamentale, ''[[l'Enracinement]]'' ; mais ce qu'elle souhaite par-dessus tout, c'est obtenir une mission pénible et dangereuse. Son projet de formation d'un corps d'infirmières de première ligne est pour elle une manière de vivre le rapport à la violence de l'Histoire sans y consentir, mais ce projet est jugé irréalisable{{sfn|Emmanuel Gabellieri 2003|p=227 note 263|id=g3}}. Soucieuse de partager les conditions de vie de la France occupée, son intransigeance dérange. Elle démissionne de l'organisation du [[Charles de Gaulle|général de Gaulle]] en juillet 1943, trois mois après son admission à l'hôpital. Elle souhaitait rejoindre les réseaux de résistance sur le territoire français ; elle est déçue par le refus de l'entourage de de Gaulle ([[Maurice Schumann]], [[Jean Cavaillès]], [[André Philip]]) de la laisser rejoindre ces réseaux de la [[Résistance intérieure française|résistance intérieure]]. Elle y risquait en effet d'être rapidement capturée par la police française, identifiée comme juive et déportée. Sa santé est de plus en plus défaillante, elle est déclarée [[Tuberculose humaine|tuberculeuse]] et admise au [[Middlesex Hospital]] de [[Londres]] le 15 avril, puis transférée le {{date|17|août|1943}} à Grosvenor [[Sanatorium]], à [[Ashford]] dans le [[Kent]]. C’est là qu’elle meurt, le {{date|24|août|1943}}, à l'âge de 34 ans d'une crise cardiaque. Elle est enterrée au cimetière catholique d'Ashford<ref>[https://www.erudit.org/culture/liberte1026896/liberte1038385/32611ac.pdf « Le mystère Simone Weil »]</ref>.

Les causes de la mort de Simone Weil ont soulevé des débats. Le médecin légiste a constaté que le corps de Simone Weil avait été privé de nourriture, ce qui aurait accéléré sa mort. De ce constat du légiste qui l'a examinée s'est ensuivie une série de spéculations concernant les causes psychologiques ayant pu entraîner un [[jeûne]]. Une hypothèse communément répandue à ce sujet est que Simone Weil souhaitait faire preuve de solidarité envers ses concitoyens en refusant de se nourrir plus que les tickets de rationnement ne le permettaient alors<ref>Alain Dreyfus, ''Simone Weil, l'incandescente'', [[Marianne (magazine)|Marianne]], 28 février 2014, extrait {{lire en ligne|lien=https://www.marianne.net/societe/simone-weil-lincandescente-0}}, et l'article complet : {{lire en ligne|lien=https://www.paperblog.fr/7314125/simone-weil-celle-qui-a-fascine-jacques-julliard/}}.</ref>. Mais cette charité compatissante n'a pas entraîné chez elle le désir de mourir : Simone Weil a résolument condamné le [[suicide]] par désespoir, sans jamais varier sur ce point, comme on le voit dans ses écrits : {{Citation|Ne jamais désirer sa propre mort. Le suicide n'est permis que quand il est seulement apparent, quand il y a contrainte et qu'on a pleinement conscience de cette contrainte}}<ref group=Note>Simone Weil a défini une typologie précise des divers cas de suicide dans ses ''Leçons de Philosophie'' en 1933-1934, faisant clairement la distinction entre [[kénose]] et suicide, « décréation » et suicide, indiquant que dans tous les cas, il fallait respecter le don de la vie et ne pas se servir de la mort pour masquer un dégoût de la vie. Voir le développement complet de ces questions chez {{harvsp|Christine Hof|p=136 à 140.|id=ch}}</ref>{{,}}{{sfn|Miklos Vetö 2016|p=35|id=mv}}{{,}}{{sfn|Simone Weil 1988|p=262 et 339|id=ad}}{{,}}<ref>E. Piccard, ''Simone Weil, Essai biographique et critique'', P.U.F. 1960, {{p.}}94-95.</ref>. Selon sa principale biographe, [[Simone Pétrement]], des lettres du personnel du sanatorium dans lequel elle se trouvait lors de sa mort prouvent au contraire qu'elle a essayé à diverses reprises de manger durant son hospitalisation ; selon elle, le jeûne aurait en fait simplement été une conséquence de la détérioration de son état de santé{{sfn|Simone Pétrement|1973|id=sp}}{{,}}<ref>Susanne Martin, ''Le mystère Simone Weil'', Gallimard, 5 octobre 1999, {{p.|124}} {{lire en ligne|lien=https://www.erudit.org/fr/revues/liberte/1999-v41-n5-liberte1038385/32611ac.pdf}}.</ref>.

L’œuvre écrite de Simone Weil a été publiée après sa mort, à l'exception de plusieurs articles, études et rapports publiés dans des revues entre 1933 et 1942<ref group=Note>Entre autres, l'article « Perspectives, Allons-nous vers la révolution prolétarienne ? » est paru le 25 août 1933 dans le {{n°|158}} de ''Révolution prolétarienne'', et « Réflexions concernant la technocratie, le national-socialisme, l'URSS et quelques autres points » est paru en novembre 1933 dans ''Critique sociale''.</ref>.

==La source grecque==
Les chefs-d'œuvre de la [[Poésie grecque antique|poésie]] et de la [[philosophie grecque]]s, que Simone Weil avoue {{citation|aimer passionnément}}, ont nourri sa réflexion sur l'homme aussi bien que sur le devenir de la civilisation européenne après sa déchristianisation. La lecture qu'elle fait de la Grèce l'amène à penser, contre [[Nietzsche]] et [[Martin Heidegger|Heidegger]], que l'hellénisme est à la source du christianisme ; cette intuition fut déjà celle de [[Clément d'Alexandrie]]<ref>[[Clément d'Alexandrie]], ''[[Stromates]]'', I, 5-7 ; 17-20 ; IV, 42, 66-67, 159.</ref>, pour qui la [[philosophie grecque]] est {{citation|une prophétie authentique et une préparation à l'Évangile}} ; la même continuité organique entre le paganisme et le christianisme fut également reconnue par [[Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling|Schelling]]<ref>Miklos Vetö, ''Petit Dictionnaire des philosophes de la religion'', Éditions Brepols, 1996, {{p.}}663-664.</ref> ; enfin, le philosophe [[Maurice Blondel (philosophe)|Maurice Blondel]] considéra lui aussi la [[Ecole pythagoricienne|pensée pythagoricienne]] comme la première découverte d'une {{citation|constante fonction de médiation, dont la clef serait le Médiateur}}{{sfn|Emmanuel Gabellieri 2001|p=20|id=g}}. Simone Weil estime, comme le grand helléniste [[Werner Jaeger]], que cette source grecque peut seule rendre à l'Europe une spiritualité, et donner à la culture grecque un nouvel universalisme{{sfn|Emmanuel Gabellieri 2001|p=2|id=g}} {{,}}<ref name=ppp>[http://presencephilosophiqueaupuy.over-blog./article-simone-weil-et-la-grece-60666961.html Simone Weil et la Grèce, novembre 2009.]</ref>.   
===La science grecque, amour de la sagesse divine===
Simone Weil n'a jamais été coupée des milieux et des débats scientifiques, comme le prouve son article sur la [[théorie des quanta]]<ref group=Note>Simone Weil, « Réflexions à propos de la théorie des quanta » dans [http://classiques.uqac.ca/classiques/weil_simone/sur_la_science/sur_la_science.html  ''Sur la science'', Lire en ligne].</ref>. Cette connaissance intime de la science contemporaine, devenue de plus en plus utilitaire, inséparable de l'empire de la technique, lui a permis de ne pas succomber à l'enthousiasme de ceux qu'elle appelle {{citation|les adorateurs de l'idole}}<ref>Simone Weil, ''L'Enracinement'', Collection Idées, Gallimard, 1949, {{p.}}326-327.</ref>. Car c'est la science moderne et les techniques qui en sont issues qui ont donné à l'homme occidental la conscience de sa supériorité ; et cette conscience a présidé au [[colonialisme]], à l'[[impérialisme]] militaire, économique et culturel, facteurs d'oppression et de déracinement des peuples{{sfn|Olivier Rey 2009|p=2|id=r}}{{,}}<ref>Simone Weil, ''[[L'Enracinement]]'', Collection Idées, Gallimard, 1949, {{p.}}300-301.</ref>. Tout entière fondée sur la notion unique d'énergie, dérivée de celle de travail appliquée à l'étude de la nature{{sfn|Alain Supiot 2011|p=9-10|id=s}}, cette science moderne est {{citation|une étude dont l'objet est placé hors du bien et du mal}}<ref>Simone Weil, ''L'Enracinement'', Collection Idées, Gallimard, 1949, {{p.}}320.</ref>. Elle accumule des ''connaissances'', mais n'apporte pas de ''vérités''{{sfn|Olivier Rey 2009|p=3|id=r}}, rien qu'une pensée humaine puisse aimer. Ainsi, les mathématiques sont conçues de nos jours comme une façon d’ordonner le monde selon notre raison, une manière de le préparer à l’emprise de notre volonté. « Ils font des mathématiques sans en connaître l’usage », dira-t-elle des mathématiciens modernes{{sfn|Olivier Rey 2014|p=9|id=rey}}. Ayant approfondi l’étude des mathématiques auprès de son frère, [[André Weil]], l'un des fondateurs du [[groupe Bourbaki]] qu'elle a fréquenté, Simone Weil s'est interrogée sur la relation des mathématiques avec le réel ; pour elle, les mathématiques exercent à la vertu d'[[attention]] et revêtent une dimension spirituelle par leur relation avec la vérité : {{citation|C’est la même vérité qui pénètre dans la sensibilité charnelle par la douleur physique, dans l’intelligence par la démonstration mathématique, et dans la faculté d’amour par la beauté{{sfn|Olivier Rey 2014|p=5|id=rey}}}}. Pour les [[Antiquité grecque|anciens Grecs]], les mathématiques et les sciences en général étaient un pont, un intermédiaire (''[[metaxu]]'') entre la pensée humaine et le cosmos, au sens premier d'un tout harmonieux : « Pour eux, écrit Simone Weil, les mathématiques constituaient, non un exercice de l’esprit, mais une clef de la nature ; clef recherchée non pas en vue de la puissance technique sur la nature, mais afin d’établir une identité de structure entre l’esprit humain et l’univers{{sfn|Olivier Rey 2014|p=5|id=rey}}. » Peu soucieux en effet d'applications techniques, bien qu'ils en fussent capables comme le montrent les inventions de [[catapulte]]s et les machines d'[[Archimède]], les savants grecs regardaient la science {{citation|comme une étude religieuse}}. Car telle est pour Simone Weil la vraie définition de la science grecque : elle est {{citation|l'étude de la beauté du monde}}<ref>Simone Weil, ''L'Enracinement'', Collection Idées, Gallimard, 1949, {{p.}}329.</ref>.

===Les Tragiques grecs ou l'amour surnaturel ===  
Durant son expérience du travail en usine, en 1934-35, Simone Weil a fait la découverte d'un {{citation|esclavage qui fait perdre tout-à-fait le sentiment d'avoir des droits<ref>Simone Weil, ''Journal d'usine'', 27 juin 1935.</ref>}} et dans lequel la dignité de l'être humain est brisée sous le poids de la nécessité physique et sociale ; elle note dans son ''Journal d'usine'' : {{citation|Le fait capital n'est pas la souffrance mais l'humiliation}}<ref>E. Piccard, ''Simone Weil, Essai biographique et critique'', P.U.F., 1960, {{p.}}169.</ref>. Les conséquences sur sa réflexion philosophique sont considérables : l'humanisme de son maître [[Alain (philosophe)|Alain]], fondé sur la toute-puissance de la [[Volonté (philosophie)|volonté]] ({{citation|penser c'est vouloir, vouloir c'est agir}}), est récusé{{sfn|Emmanuel Gabellieri 2001|p=3|id=g}}. Car dans leur condition servile, les malheureux écrasés par la vie n'ont plus de volonté propre, ni la force de désirer le bien : si la volonté c'est le bien, les malheureux ne seraient-ils pas alors irrémédiablement abandonnés au mal ? Simone Weil éprouve donc la nécessité de fonder un autre sentiment de dignité, qui serait, lui, inaltérable{{sfn|Christine Hof 2016|p=34-35|id=ch}}, et de préserver, intact, le désir du Bien, constitutif de tout être humain. Dès 1936, elle relit à cet effet les Tragiques grecs, [[Eschyle]] et [[Sophocle]]. Chez Sophocle, les figures d'[[Antigone fille d'Œdipe|Antigone]]<ref>[[Antigone (Sophocle)]], vers 511 à 525.</ref> et d'[[Électre]]<ref>[[Électre (Sophocle)]], vers 1218 à 1229.</ref> symbolisent précisément l'être parfaitement pur et innocent, livré au malheur en raison de son désir de justice, et qui {{citation|se sent abandonné des hommes et de Dieu}} ; mais {{citation|pas un instant [Antigone ni Électre] ne songent à pactiser<ref>Simone Weil, ''La Source grecque'', Gallimard, 1953, {{p.}}55 et ''Intuitions préchrétiennes'', Fayard, 1985, {{p.}}17.</ref>.}} Leur amour du bien demeure immuable, inconditionnel et sans espoir de consolation, en dépit du malheur. Tel fut aussi l'amour dont [[Job (Bible)|Job]], dans la [[Bible]], fit preuve<ref>Simone Weil, ''Attente de Dieu'', Fayard, 1966, {{p.}}170 et ''Intuitions pré-chrétiennes'', Fayard, 1985, {{p.}}164.</ref> ; c'est l'amour surnaturel, révélateur de la vérité et de la grandeur de l'homme qui, {{citation|impuissant à atteindre le bien, n'est pas impuissant à l'aimer{{sfn|Emmanuel Gabellieri 2001|p=6|id=g}}.}} Loin d'être stérile, chaque coup du malheur fait comprendre qu'on est néant : c'est l'opération de la [[Grâce (christianisme)|grâce]]<ref>Simone Weil, ''Intuitions pré-chrétiennes'', Fayard, 1985, {{p.}}20-21.</ref>, la {{citation|grâce violente}}, en grec {{grec ancien|χάρις βίαιος}}, que proclame le [[Chœur (théâtre)|chœur]] dans [[Agamemnon (Eschyle)|Agamemnon]] d'[[Eschyle]]<ref>[[Agamemnon (Eschyle)]], vers 182.</ref>. Car {{citation|ce n'est qu'à celui qui a souffert que la Justice accorde de comprendre<ref>[[Agamemnon (Eschyle)]], vers 249-250.</ref>}}{{sfn|Miklos Vetö 2014|p=91|id=mv}}. {{citation|Subir pour comprendre<ref group=Note>Simone Weil explique clairement qu'il vaut mieux traduire par « subir » plutôt que par « souffrir » pour bien marquer la différence avec {{citation|ceux qui se tourmentent à plaisir par pure perversité ou par romantisme}}.</ref>}}, {{grec ancien|τῷ πάθει μάθος}}, telle est la loi souveraine du dieu suprême, qu'on l'appelle Zeus ou {{citation|quel que soit son vrai nom<ref>[[Agamemnon (Eschyle)]], vers 160 à 178.</ref>.}}
===''L'Iliade'' ou l'empire de la force===
Comme chez les Tragiques grecs, Simone Weil constate que le même sentiment de la misère humaine imprègne toute l’''[[Iliade]]'' avec la même continuité entre ce poème et l'[[Évangile]]. [[Homère]] y dépeint l'empire de la force dans la guerre, et montre comment la violence transforme les âmes : qu'il s'agisse du vainqueur qui manie la force, ou du vaincu qui subit les blessures, l'esclavage ou la mort, la force change l'homme en pierre ; le guerrier n'est plus qu'{{citation|une conscience déspiritualisée<ref name=ppp/>}}, une âme morte : {{citation|Le pouvoir que possède la force de transformer les hommes en choses est double et s'exerce des deux côtés ; elle pétrifie différemment, mais également, les âmes de ceux qui la subissent et de ceux qui la manient. [...] Ce châtiment d'une rigueur géométrique, qui punit automatiquement l'abus de la force, fut l'objet premier de la méditation chez les Grecs. Sous le nom de [[Némésis]], il est le ressort des tragédies d'Eschyle ; les [[Ecole pythagoricienne|Pythagoriciens]], [[Socrate]], [[Platon]] partirent de là pour penser l'homme et l'univers<ref>Simone Weil, ''La source grecque'', Gallimard, 1953, {{p.}}32 et 22.</ref>.}} Simone Weil observe que {{citation|l’''Iliade'' a formulé [cette loi] longtemps avant l'Évangile et presque dans les mêmes termes : Arès est équitable, et il tue ceux qui tuent<ref>''[[Iliade]]'', chant XVIII, vers 309.</ref>.}} L'accent d'amertume face à tout ce que la violence fait périr et la pensée de la justice qui éclaire l’''Iliade'' sont la marque d'une inspiration évangélique{{sfn|Emmanuel Gabellieri 2001|p=10-11|id=g}} car {{citation|il n'est possible d'aimer et d'être juste que si l'on connaît l'empire de la force et si l'on sait ne pas le respecter<ref>Simone Weil, ''La Source grecque'', Gallimard, 1953, {{p.}}40.</ref>.}} {{citation|La connaissance de la force comme chose absolument souveraine dans la nature tout entière, et comme chose absolument méprisable, c'est la grandeur propre de la Grèce<ref>Simone Weil, ''Intuitions pré-chrétiennes'', Fayard 1985, {{p.}}53.</ref>}}.

===Pythagore et Platon ou la médiation par l'amour===
La doctrine pythagoricienne et platonicienne de la médiation est d'une importance philosophique décisive dans la pensée de Simone Weil ; certains y ont même vu le principe unificateur central de cette pensée{{sfn|Miklos Vetö 2016|id=mv|; E.O. Springsted, ''Christus Mediator, The Platonic doctrine of Mediation in the Religion and Philosophy of Simone Weil'', Princeton 1980}}. <br>
La [[École pythagoricienne|doctrine pythagoricienne]] est une [[mystique]] où la notion d'harmonie joue un rôle clef<ref>[[Werner Jaeger]], ''Paideia, La formation de l'homme grec'', Gallimard, 1988, {{p.}}204.</ref>. Dans la [[cosmologie]] des Pythagoriciens, cette harmonie se manifeste dans le bel ordonnancement de l'univers, gouverné par des lois rigoureuses et dont toutes les parties composantes sont liées par un accord : elle fait de ce monde un « cosmos » au sens grec, un « ordre », ainsi que l'affirme [[Platon]]<ref>Platon, [[Gorgias (Platon)|''Gorgias'']], 507 e - 508 a.</ref>. Dans la mathématique pythagoricienne, cette harmonie est définie comme une proportion : c'est une égalité entre deux rapports de nombres, elle introduit donc de l'unité dans la multiplicité. Les Pythagoriciens définissent aussi l'harmonie comme l'unité des contraires, l'union de ce qui limite et de l'illimité<ref>Simone Weil, ''Intuitions pré-chrétiennes'', Fayard, 1985, {{p.}}127 et 129.</ref> : selon la formule de [[Philolaos de Crotone|Philolaos]], {{citation|l'harmonie est l'unité d'un mélange de plusieurs, et la pensée unique de pensants séparés}}, {{citation|ἒστι άρμονία πολυμιγέων ἒνωσις καὶ δίχα φρονεόντων συμφρόνησις}}. Or, Simone Weil rappelle que la mathématique des Pythagoriciens et de Platon est une [[théologie]], qui permet de comprendre ce qu'est Dieu<ref>Simone Weil, ''Intuitions pré-chrétiennes'', Fayard, 1985, {{p.}}120.</ref>{{,}}<ref name=ppp/>, comme l'affirmaient déjà [[Proclus]] et [[Philolaos de Crotone]]<ref group=Note>Proclus : {{citation|Platon nous enseigne beaucoup de doctrines merveilleuses concernant la divinité au moyen de notions mathématiques}} ; Philolaos : {{citation|On peut voir quelle puissance a l'essence et la vertu du nombre, non pas seulement dans les choses religieuses et divines, mais aussi partout dans les actes et les raisonnements humains et dans toutes les opérations des diverses techniques et dans la musique}}, fragment 11 B, 139-160.</ref>. C'est cette théologie qui éclaire le sens des deux formules essentielles du pythagorisme : {{citation|La justice est un nombre à la deuxième puissance}}, {{grec ancien|ὴ δικαιοσύνη άριθμὸς ίσάκις ἲσος}}, et {{citation|l'amitié est une égalité faite d'harmonie}}, {{grec ancien|φιλίαν έναρμόνιον ίσότητα}}. Pour Simone Weil, {{citation|ces deux formules et beaucoup d'autres ont pour clef les notions de [[Moyenne géométrique|moyenne proportionnelle]] et de médiation au sens théologique<ref>Simone Weil, ''Intuitions préchrétiennes'', Fayard 1985 {{p.}}118-119.</ref>}} : les nombres qui sont des puissances secondes ou des carrés ont avec l'[[1 (nombre)|unité]] un lien particulier. Par une médiation il y a entre eux et l'unité une égalité de rapports, comme par exemple dans ces deux rapports : <math>\frac 13=\frac 39</math> ; cette relation à trois termes réalise, selon Platon dans le ''[[Timée (Platon)|Timée]]'', {{citation|l'unité la plus belle<ref>Platon, ''[[Timée (Platon)|Timée]]'', 31 b-c - 32 c.</ref>}}.[[Fichier:Head Platon Glyptothek Munich 548.jpg|thumb|left|150px|[[Platon]]. Copie romaine, [[Glyptothèque de Munich]].]]
Cette proportion permet en effet d'établir une médiation entre des êtres différents, et par delà leur différence, d'instaurer l'unité entre eux<ref name="ppp"/>. Simone Weil, et de nos jours [[Michel Serres]]<ref>[https://www.youtube.com/watch?v=dkCPuRqqs2Y  Le Miracle grec, La légende des sciences.]</ref>, relèvent la parfaite identité entre le sens théologique de cette médiation parfaitement belle évoquée dans le ''Timée'' et l'[[Évangile de Jean|évangile]] de [[Jean (apôtre)|saint Jean]]<ref>[[Évangile de Jean]], 15, 9 ; 17, 11 ; 17, 22-23.</ref> où le Christ s'est reconnu comme cette moyenne proportionnelle à laquelle les Grecs avaient si intensément pensé : {{citation|Comme tu m'as envoyé dans le monde, moi aussi je les ai envoyés dans le monde. Je leur ai donné la gloire que tu m'as donnée, afin qu'ils soient un comme nous sommes un. Que je sois en eux et toi en moi, afin qu'ils soient rendus parfaits dans l'unité}}. Cette qualité de médiateur, en grec {{grec ancien|μεσίτης}}, est explicitement attribuée au Christ également par [[Paul de Tarse|saint Paul]]<ref>[[Épîtres de Saint Paul|Épître de Paul]] aux Hébreux, 9, 15 et 12, 24.</ref>. Simone Weil rappelle que le terme de « [[Logos (christianisme)|Logos]] », {{grec ancien|Λόγος}}, par lequel saint Jean désigne le Verbe du [[Jésus-Christ|Christ]], est précisément celui qui signifiait aussi en [[grec ancien]] « rapport, proportion » ; le Christ incarne donc la « Médiation divine{{sfn|Christine Hof 2016|p=143|id=ch}} » par excellence, il est médiateur entre les hommes et le Père, entre le Père et l'[[Saint-Esprit|Esprit]]{{sfn|Christine Hof 2016|p=207|id=ch}}. Et l'harmonie propre au pythagorisme, définie par Philolaos comme {{citation|la pensée commune de pensants séparés}} enferme le mystère de la [[sainte Trinité]], qui réalise l'égalité entre un et plusieurs, et montre que le multiple peut faire un<ref name="ppp"/>{{,}}<ref>Simone Weil, ''Intuitions pré-chrétiennes'', Fayard, 1985, {{p.}}127 à 131.</ref>. Chez les [[stoïciens]] aussi, les trois divinités, [[Zeus]], le Logos et le souffle, sont identifiées par Simone Weil aux trois personnes de la Trinité{{sfn|Christine Hof 2016|p=190|id=ch}}. Or la Trinité, suprême harmonie et amitié par excellence, est amour. Ainsi, {{citation|la définition pythagoricienne de l'amitié fait apparaître la médiation comme étant essentiellement amour, et l'amour comme étant essentiellement médiateur}}<ref>Simone Weil, ''Intuitions pré-chrétiennes'', Fayard, 1985, {{p.}}134.</ref> entre le mortel et l'immortel, comme Platon le dit dans le [[Banquet (Platon)|''Banquet'']]<ref>[[Banquet (Platon)]], 202 d - e.</ref>.  
  
Dès lors, Simone Weil articule cette pensée grecque de la médiation à toute la révélation chrétienne, dans les [[Dogmes chrétiens|dogme]]s de l'[[Incarnation]], de la [[Passion du Christ|Passion]] et de la [[Trinité (christianisme)|Trinité]]{{sfn|Christine Hof 2016|p=208 à 216 et 220 à 243|id=ch}}. Chez Platon en particulier, elle relève plusieurs préfigurations du Christ : dans le ''[[Banquet (Platon)|Banquet]]'', le Christ est l'Amour {{citation|absolument pur de toute injustice, qui ne fait ni ne souffre violence, ne conquiert pas par la force et qu'on ne conquiert pas non plus par la force<ref>[[Banquet (Platon)]], 196 b - c.</ref>}}, il est donc le modèle parfait de la justice parce qu'il est soustrait à tout contact avec la force ; dans le ''[[Théétète (Platon)|Théétète]]'', il est le modèle divin, suprêmement juste, auquel il faut s'assimiler<ref group=Note>Selon Simone Weil, {{citation|le mot assimilation, en grec, et surtout chez un pythagoricien comme Platon, est un terme géométrique qui se rapporte à l'identité de rapports, à la proportion}} ''Intuitions pré-chrétiennes'', Fayard, 1985, {{p.}}82-83.</ref> : {{citation|il faut s'efforcer de fuir d'ici-bas vers là-haut au plus vite. La fuite est l'assimilation à Dieu, pour autant qu'elle est possible<ref>[[Théétète (Platon)]], 176 a - b.</ref> }} ; dans ''[[La République (Platon)|la République]]'', il subit le sort du « juste parfait crucifié » décrit par Platon<ref>[[La République (Platon)]], 360 b -362 d.</ref> ; dans le Christ, la justice parfaite s'unit à l'apparence de l'extrême injustice, car il a d'abord été dépouillé de tout, même du prestige du [[martyr]], et a subi la dégradation infligée aux criminels de droit commun ; or, Platon a su que la justice réelle et parfaite doit être absolument dénuée de tout prestige social ; de même, [[Hans Urs von Balthasar]] et [[Kierkegaard]]<ref>Kierkegaard, ''Les miettes philosophiques'', in X. Tilliette, ''Le Christ de la philosophie'', 1977, {{p.}}181.</ref> ont dit que le Christ a pris la forme du serviteur méprisé pour incarner la vérité{{sfn|Christine Hof 2016|p=68|id=ch}} ; dans le ''[[Phèdre (Platon)|Phèdre]]'', il se manifeste sous les traits de la Justice en soi, {{citation|située par delà le ciel, aux côtés de Zeus, des dieux et des âmes heureuses<ref>[[Phèdre (Platon)]], 247 c - e.</ref>}} ; enfin, dans le ''[[Timée (Platon)|Timée]]'', le Christ est préfiguré sous la forme de {{citation|l'[[Âme du monde]], qui est le Fils unique de Dieu<ref>[[Timée (Platon)]], 30 a - 31 b.</ref>}}, Platon dit {{grec ancien|μονογενής}} comme saint Jean<ref>Simone Weil, ''Intuitions pré-chrétiennes'', Fayard, 1985, {{p.}}25-26.</ref>. 

À partir de cette lecture des grands textes grecs, et du sens que Platon donne au mot {{grec ancien|μεταξύ}} / « ''[[metaxu]]'' »<ref>Platon, [[La République (Platon)|''La République'']], 477 a - 479 d.</ref>, Simone Weil a développé toute une [[métaphysique]] des médiations, c'est-à-dire des signes de la présence [[Immanence|immanente]] et [[Transcendance|transcendante]] du Christ dans le monde.

== Métaphysique religieuse ==
=== Le rejet de l'Ancien Testament ===
La pensée de Simone Weil est une [[métaphysique]] qui déclare se fonder sur l'expérience de la [[Grâce (christianisme)|grâce]] autant que sur la spéculation rationnelle, afin de révéler tout ce qui dans le monde profane est déjà reflet de la grâce{{sfn|Emmanuel Gabellieri 2009|p=1|id=g2}}. 
Si elle rejette l'[[Ancien Testament]], c'est parce qu'elle n'y reconnaît pas la marque de l'[[Esprit saint]], l'histoire des [[Hébreux]], d'Israël et des juifs étant souillée à ses yeux par l'[[idolâtrie]] et les exterminations sur ordre de [[YHWH]], Dieu tout-puissant et cruel<ref>[[Deutéronome]], 20, 10-17 ; E. Piccard, ''Simone Weil, Essai biographique et critique'', P.U.F. 1960, {{p.}}219 à 224 ; ''Cahiers'' III, Plon, 1974, {{p.}}204 à 216.</ref>{{,}}{{sfn|Christine Hof 2016|p=79-80|id=ch}} {{,}}<ref group=Note>Sa nièce, [[Sylvie Weil]], et le biographe Thomas R. Nevin ont cherché, au contraire, à démontrer que, parce qu'elle a été fortement influencée par ses préceptes, elle n'aurait pas rejeté le judaïsme. ({{en}} Ivry Benjamin, ''Simone Weil’s Rediscovered Jewish Inspiration'', The Jewish Daily Forward)</ref>. 

La violente hostilité de Simone Weil envers le judaïsme pose problème dès lors qu'elle est présentée comme une philosophe « d'origine juive »<ref group=Note>Voir à ce sujet l'avertissement de Florence de Lussy dans l'édition des ''Œuvres'', Quarto, Gallimard, 1999, p. 959.</ref>. Si ses attaques contre le judaïsme peuvent parfois être comparées à celles d'un [[Louis-Ferdinand Céline|Céline]] ou d'un [[Carl Schmitt]], selon [[Raphaël Draï]], elles ne s'appuient pas sur une authentique connaissance de cette religion<ref name="RD529">[[Raphaël Draï]], « De la pensée juive à la "pensée" antijuive », in [[Danielle Cohen-Levinas]] et [[Antoine Guggenheim]] (dir.), ''L'Antijudaïsme à l'épreuve de la philosophie et de la théologie'', éd. du Seuil, coll. « Le genre humain », 2016 {{ISBN|978-2-02-129548-1}}, p. 529-530.</ref>. La méthodologie que respecte Simone Weil lorsqu'elle étudie la Grèce antique ou l'histoire du christianisme n'a plus cours dès qu'elle aborde la « question juive » : ses « contresens » le disputent à ses « imprécations » manichéennes, pour reprendre les termes de Raphaël Draï, qui ajoute à son propos : {{cita|Les dévastations d'une "pensée" massacrante [...] sévissent avec une virulence et un mordant simultanément meurtriers et suicidaires<ref name="RD529"/>.}} L'« [[antijudaïsme]] » de Simone Weil apparaît comme une « mise à distance phobique », une « dénégation », un « ''symptôme'' d'une exceptionnelle gravité » où  se dévoient {{cita|ses références à la philosophie définie comme recherche de la vérité et amour de la sagesse}}<ref name="RD529"/>.

Ayant définitivement récusé une [[Ontologie (philosophie)|ontologie]] de l'être comme force et puissance, elle est conduite à produire une forme originale de [[théodicée]] chrétienne, une ontologie de l'être, de la nature et de la liberté comme don et amour{{sfn|Emmanuel Gabellieri 2003|p=19|id=g3}}. Pour elle, l'acte de création de l'univers est une abdication de Dieu, dont le retrait est la forme même de son amour, en dépit du fait qu'elle reconnaisse également le monde comme un lieu du [[mal]], d'affliction, et le mélange brutal du hasard et de la nécessité ; en articulant être et don, où l'être et l'esprit sont ouverts au surnaturel, Simone Weil a produit une [[ontothéologie]] reposant de manière neuve le rapport entre la [[raison]] et la [[foi]]{{sfn|Emmanuel Gabellieri 2003|p=18|id=g3}}.

=== ''Metaxu'' ou la théorie des médiations ===

Simone Weil a emprunté à [[Platon]] l'idée de ''[[metaxu]]'', en grec {{grec ancien|μεταξύ}}<ref>Dans ''[[La République (Platon)|La République]]'' (477 a - 479 d), Platon évoque les « choses ''intermédiaires'' entre l’être pur et le non-être absolu » ; dans ''[[Le Banquet (Platon)|Le Banquet]]'' (202 d - 203 a), il définit Amour comme « un ''intermédiaire'' entre le mortel et l’immortel » et fait à propos de lui la théorie de la médiation.</ref> ; cette préposition du grec ancien traduit l'idée d’''intermédiaire'' ; Simone Weil développe à partir de cette notion une métaphysique de la médiation, qui est la suite logique de la [[Moyenne géométrique|moyenne proportionnelle]]. Ce qui est « entre », ce qui sépare peut aussi relier comme un pont ; par exemple, un mur sépare deux prisonniers, mais peut être utilisé pour communiquer par des coups frappés contre le mur. {{Citation|Le mur est ce qui les sépare, mais aussi ce qui leur permet de communiquer. Ainsi nous et Dieu. Toute séparation est un lien<ref>Simone Weil, ''La Pesanteur et la Grâce'', Plon, 1988, {{p.}}164.</ref>.}} Tout ''metaxu'' est un intermédiaire entre l'âme et Dieu, c'est un pont qui peut favoriser l'identité de rapport de l'âme à Dieu. 

Chez Platon, cette notion de médiation est partout. Ainsi, dans le [[mythe de la caverne]], pour passer des ténèbres à la contemplation du soleil, il faut des intermédiaires. Dans ce mythe, {{citation|le rôle de l’intermédiaire est d’être situé à mi-chemin entre l'ignorance et la pleine sagesse, entre le devenir temporel et la plénitude de l'être. Il faut qu'il tire l'âme vers l'être, qu'il appelle la pensée}}, écrit Simone Weil<ref>Simone Weil, ''La source grecque'', Gallimard, 1953, {{p.}}106.</ref>. Dans la [[christologie]] de Simone Weil, la médiation suprême et spécifique de la présence de Dieu dans le monde, revient au [[Jésus-Christ|Christ]], {{citation|médiateur entre les hommes et le Père, entre le Père et l’[[Saint-Esprit|Esprit]]{{sfn|Christine Hof 2016|p=207|id=ch}}.}} Dans l'ordre de la vie humaine, bien des éléments ici-bas constituent aussi des médiations entre l’âme et Dieu : ainsi la beauté du monde, l’harmonie des contraires, la [[poésie]], la [[mathématique]], la [[géométrie]], la spiritualité du travail manuel{{sfn|Christine Hof 2016|p=205-206|id=ch}}{{,}}<ref>Simone Weil, ''La Source grecque'', Gallimard, 1979, {{p.}}107.</ref> sont des ''metaxu'' et doivent être regardés comme des signes de la présence [[Immanence|immanente]] et [[Transcendance|transcendante]] de Dieu. {{citation|Les vrais biens terrestres sont des ''metaxu'' : ne priver aucun être humain de ses ''metaxu'', c'est-à-dire de ces biens relatifs et mélangés (foyer, patrie, traditions, culture, ''etc.'') qui réchauffent et nourrissent l'âme et sans lesquels, en dehors de la sainteté, une vie ''humaine'' n'est pas possible<ref name="b">Simone Weil, ''La Pesanteur et la Grâce'', Plon, 1988, {{p.}}166.</ref>.}} C'est pourquoi il est sacrilège de détruire ces biens terrestres comme le sont les [[patrie]]s et les [[nation]]s : {{citation|Pour respecter les patries étrangères, il faut faire de sa propre patrie non pas une idole mais un échelon vers Dieu<ref name="b"/>.}} C'est dans ''[[L'Enracinement]]'' que Simone Weil a le mieux développé cette conception politico-sociale des ''metaxu''.

=== Beauté ===
La notion de beauté, que Simone Weil envisage en dehors de toute considération purement esthétique, et de toute recherche d'accomplissement personnel dans l'art<ref>Simone Weil, ''Écrits de Londres et dernières lettres'', Gallimard, 1957, {{p.}}16-17.</ref>, occupe une place importante dans sa métaphysique religieuse. Le beau, défini comme ce que l'homme est capable de contempler, renvoie chez elle d'abord aux plus hautes manifestations du génie humain, à « l'art de tout premier ordre qui a nécessairement rapport à la sainteté<ref name="p">Simone Weil, ''La Source grecque'', Gallimard, 1953, {{p.}}130-132.</ref>. » Dans ces œuvres de génie de tout premier ordre, elle plaçait entre autres l’''[[Iliade]]'', les tragédies d'[[Eschyle]] et de [[Sophocle]], le ''[[Cantique des créatures|Cantique]]'' de [[François d'Assise|saint François]], [[Jean-Sébastien Bach]] et le [[chant grégorien]]{{sfn|Miklos Vetö 2016|p=109-110|id=mv}}. Mais l’ordre du monde, entendu au sens grec du mot cosmos, lui aussi est beau ; c'est une harmonie qui traduit l'obéissance du monde à Dieu, et constitue le reflet et le signe irréfutable de l'amour divin, comme [[Platon]] l'a montré dans le ''[[Timée (Platon)|Timée]]'' (29 a-30 c)<ref>Simone Weil, ''Intuitions pré-chrétiennes'', Fayard, 1985, {{p.}}37.</ref>{{,}}<ref name="p"/>. Le beau n'est pas un attribut de la matière, mais un rapport du monde à notre sensibilité. Cette expérience sensible du beau exerce une fonction médiatrice : elle facilite l'acceptation de la nécessité universelle, et joue un rôle de perfectionnement, en nous apprenant le détachement, le renoncement à la volonté propre : l'attrait de la beauté implique en effet un renoncement {{cita|car on tient avant tout à ce que rien d'elle ne change<ref>Simone Weil, ''Écrits de Londres et dernières lettres'', Gallimard, 1957, {{p.}}37.</ref>{{,}}{{sfn|Miklos Vetö 2016|p=116 et 121|id=mv}}}}. Parce qu’elle est à elle-même sa propre finalité, une finalité sans fin comme l’a vu [[Kant]], elle constitue un instrument de choix pour amener à la perfection spirituelle : à travers elle, on peut parvenir au Bien absolu, à Dieu lui-même, car {{citation|on ne peut concevoir le Bien sans passer par le Beau<ref>Simone Weil, ''La Connaissance surnaturelle'', {{p.}}44.</ref>.}}     
   
Pour Simone Weil, {{citation|Le beau est la preuve expérimentale que l'[[Incarnation (christianisme)|Incarnation]] est possible}}<ref>Simone Weil, ''La Pesanteur et la grâce'', Plon, 1988, {{p.|171}}.</ref>. La beauté est inhérente à ce monde puisque le Logos, rendu sensible à travers la [[géométrie]], est l'organisateur du monde matériel, preuve que ce monde pointe vers l'au-delà ; le beau établit le caractère essentiellement {{citation|télique}} (dont c'est le but) de tout ce qui existe. Le concept de la beauté se prolonge dans tout l'univers : {{citation|Nous devons avoir la foi que l'univers est beau à tous les niveaux ... et qu'il a une plénitude de la beauté par rapport au corps et à l'esprit des êtres pensants qui existent et de tous ceux qui pourraient exister. C'est un accord de l'infini d'une beauté parfaite qui donne un caractère transcendant à la beauté du monde ... Il (le Christ) est réellement présent dans la beauté universelle. L'amour de cette beauté vient de Dieu, demeure dans nos âmes et retourne vers Dieu présent dans l'univers}}. Elle a également écrit que la beauté du monde, {{citation|c'est le sourire de tendresse du Christ pour nous à travers la matière}}<ref>Simone Weil, ''Attente de Dieu'', Fayard, 1966, {{p.}}154. Voir aussi {{Lien web|titre=Simone Weil : une vie en quête de vérité (4/4),  Trilogies|url=http://www.trilogies.org/articles/simone-weil-vie-quete-de-2|site=www.trilogies.org|consulté le=2016-09-13}}</ref>.

Le [[beau]] a également une fonction de [[sotériologie]] : {{citation|La beauté séduit la chair pour obtenir la permission de passer jusqu'à l'âme<ref>Simone Weil, ''La Pesanteur et la Grâce'', Plon, 1988, {{p.}}168.</ref>.}} Elle constitue donc une autre façon dont la réalité divine derrière le monde envahit nos vies. Là où le malheur nous conquiert par la force brute, la beauté se faufile et renverse l'empire de soi de l'intérieur.

=== Absence ===

L'absence est la clef de la [[métaphysique]] de Simone Weil. Elle croyait que Dieu a créé dans un acte d'auto-limitation, puis de retrait{{sfn|Christine Hof 2016|p=76 à 78|id=ch}} ; en d'autres termes, Dieu est vu comme une sorte de plénitude totale, c'est un être parfait ; une créature ne peut exister que là où Dieu n'est pas. Ainsi, la création a eu lieu uniquement quand Dieu s'est en partie retiré. La [[Tsimtsoum|mystique juive]] présente des idées similaires<ref>{{Lien web|titre=Simone Weil|url=http://www.groupe-regional-de-psychanalyse.org/seminaireaneuf/Monique%20Scheil_SIMONE%20WEIL.pdf}}.</ref>.

« Dieu ne peut être présent dans la création que sous la forme de l'absence »<ref>Simone Weil, ''La Pesanteur et la Grâce'', Plon, 1988, {{p.}}126.</ref>.  

Pour Simone Weil, la [[kénose]] originale, qui est vide, précède la kénose corrective avec l'incarnation du Christ. Nous sommes donc nés dans une sorte de position de damnés, non pas à cause du péché originel en tant que tel, mais parce que, pour être créés, nous devons précisément être ce que Dieu n'est pas, ainsi nous devions être à l'opposé de ce qui est [[saint]]{{sfn|Christine Hof 2016|p=111|id=ch}}.

Cette notion de création est une pierre angulaire de sa [[théodicée]], car si la création est conçue de cette façon (comme contenant nécessairement le mal), alors il n'y a pas de problème à l'entrée du [[mal]] dans un monde parfait. Cela ne constitue pas une délimitation de l'[[omnipotence]] de Dieu, ce n'est pas que Dieu ne pouvait pas créer un monde parfait, mais que l'acte auquel nous nous référons en disant « créer » dans son [[Essence (concept)|essence]] même implique l'impossibilité de la perfection.

Toutefois, cette notion de la nécessité du mal ne signifie pas que nous sommes tout simplement, à l'origine, et continuellement condamnés ; au contraire, Simone Weil dit que « le mal est la forme que prend en ce monde la [[miséricorde]] de Dieu<ref>Simone Weil, ''La Pesanteur et la grâce'', Plon, 1988, {{p.}}164.</ref>.» Elle croit que le mal et sa conséquence, le malheur, ont le rôle de nous conduire hors de nous-mêmes et vers Dieu : {{citation|La contemplation de la misère humaine arrache vers Dieu, et c'est seulement en autrui aimé comme soi-même qu'on la contemple. On ne peut la contempler ni en soi comme tel ni en autrui comme tel.<br /> L'extrême malheur qui saisit les êtres humains ne crée pas la misère humaine, il la révèle seulement<ref>Simone Weil, ''La Pesanteur et la grâce'', Plon, 1988, {{p.}}92-93.</ref>.}}

===De la décréation à la charité===
Une analyse approfondie des notions de « personne » et de « droits de la personne humaine »<ref group=Note>Cette analyse fondamentale figure dans l'étude ''La Personne et le sacré'', publiée dans ''Écrits de Londres et dernières lettres'', Gallimard, 1957, {{p.}}11 à 44.</ref> a conduit Simone Weil à affirmer : {{citation|La personne en nous, c'est la part de l'erreur et du péché}}. Ainsi dans une opération de calcul, l'erreur d'un enfant porte le cachet de sa personne. Mais {{citation|s'il procède d'une manière parfaitement correcte, sa personne est absente de toute l'opération<ref name="s">Simone Weil, ''La Personne et le sacré'', ''op. cit.'', {{p.}}17.</ref>.}} La partie de l'être humain qui dit « je » est surtout marquée par le péché en raison de ce que Simone Weil appelle notre {{citation|divinité imaginaire<ref>Simone Weil, ''Attente de Dieu'', Fayard, 1966, {{p.}}147.</ref>}} : par une illusion de perspective, chacun occupe une situation imaginaire au centre du monde{{sfn|Christine Hof 2016|p=120-121|id=ch}}. À partir de ce centre de référence irréductible à tout autre, chaque homme interprète l'univers en fonction de ses désirs et de ses croyances{{sfn|Miklos Vetö 2016|p=29|id=mv}}. Chacun dispose autour de sa personne la hiérarchie des valeurs, et croit pouvoir commander à la matière et aux âmes, jusqu'au point d'usurper la place de Dieu et de nier autrui{{sfn|Miklos Vetö 2016|p=31|id=mv}}. Ce mode d'existence, c'est la condition autonome de la créature ; il est le résultat de son [[Libre arbitre|libre-arbitre]]. Renoncer par amour et par humilité<ref group=Note>Simone Weil confère la plus haute valeur à cette vertu d'humilité : pour elle {{citation|l'amour de la vérité est toujours accompagné d'humilité. Le génie réel n'est pas autre chose que la vertu surnaturelle d'humilité dans le domaine de la pensée}} (''La Personne et le sacré'', ''op. cit.'', {{p.}}31.)</ref> à être centré sur son moi, renoncer à être une personne, c'est ce que traduit la notion de « ''décréation'' » chez Simone Weil<ref group=Note>Ce mot est un néologisme. Il apparaît pour la première fois chez [[Charles Péguy]] mais dans un tout autre sens. Il fait écho à l'effort d'arrachement « d'ici-bas vers là-haut pour s'assimiler à Dieu » recommandé par [[Socrate]] dans le ''[[Théétète (Platon)|Théétète]]'', 176 b.</ref>. Une fois accomplie la dissolution du moi (en d'autres termes, la dissolution de l'existence pécheresse), l'homme va « vivre en cessant d'exister »{{sfn|Miklos Vetö 2016|p=50|id=mv}}. Accéder à ce mode d'être impersonnel, qui ne s'opère que par une attention d'une qualité rare et dans la solitude, ce fut {{citation|tout l'effort des mystiques [qui] a toujours visé à obtenir qu'il n'y ait plus dans leur âme aucune partie qui dise "je"<ref name="s"/>.}} C'est se mettre en mesure de s'approcher de tout ce qu'il y a de sacré, car {{citation|la vérité et la beauté habitent ce domaine des choses impersonnelles et anonymes<ref name="s"/>.}} Or, se vider de sa fausse divinité n'est pas autre chose que consentir à l'amour : {{citation|La face de cet amour tournée vers les personnes pensantes est [[charité]] du prochain ; la face tournée vers la matière est amour de l'ordre du monde, ou, ce qui est la même chose, amour de la beauté du monde<ref>Simone Weil, ''Attente de Dieu'', Fayard, 1966, {{p.}}148-149.</ref>.}}

=== Malheur et métaphysique de la rédemption ===
Le malheur est autre chose que la souffrance. Le malheur n'est pas non plus la douleur ; il va au-delà de la simple souffrance physique, bien qu'il en soit inséparable. Sous sa forme extrême, le malheur associe à la fois la douleur physique, la détresse de l'âme et la dégradation sociale{{sfn|Miklos Vetö 2016|p=89|id=mv}} ; entendu comme {{citation|une pulvérisation de l'âme par la brutalité mécanique des circonstances{{sfn|Simone Weil|1988|p=22|id=ad}}}}, le malheur est un déracinement de la vie dans toutes ses composantes, il impose une angoisse physique et mentale qui fouette l'âme. {{citation|Le malheur est un mécanisme à broyer l'âme ; l'homme qui y est pris est comme un ouvrier happé par les dents d'une machine. Ce n'est plus qu'une chose déchirée et sanguinolente<ref>Simone Weil, ''Écrits de Londres et dernières lettres'', Gallimard, 1980, {{p.}}34-35.</ref>.}} C'est le malheur qui a contraint le Christ à supplier d'être épargné, et [[Job (Bible)|Job]] à crier vers Dieu. {{Citation| Dans le domaine de la souffrance, le malheur est une chose à part, spécifique, irréductible. Il est tout autre chose que la simple souffrance. Il s'empare de l'âme et la marque, jusqu'au fond, d'une marque qui n'appartient qu'à lui, la marque de l'esclavage. L'esclavage tel qu'il était pratiqué dans la Rome antique est seulement la forme extrême du malheur. Les anciens, qui connaissaient bien la question, disaient : “Un homme perd la moitié de son âme le jour où il devient esclave”<ref>Simone Weil, ''Attente de Dieu'', Paris, Fayard, 1966, {{p.}}98.</ref>.}} <br />
Pourtant, la souffrance a une vertu révélatrice{{sfn|Christine Hof 2016|p=132 à 135|id=ch}} : la douleur physique nous fait prendre conscience de la vérité de la condition humaine, elle nous révèle combien notre autonomie est trompeuse, combien nous sommes entièrement soumis à la nécessité mécanique, aux lois qui régissent l'ordre du monde{{sfn|Miklos Vetö 2016|p=90-91|id=mv}} qui font de l'être humain un être vulnérable, fragile, ''mortel'' ; Simone Weil cite souvent<ref group=Note>Voir ''Intuitions préchrétiennes'', Fayard, 1985, {{p.}}103, et l'article « Zeus et Prométhée » dans ''La Source grecque''.</ref> ce vers d'[[Eschyle]] relatif au supplice de [[Prométhée]] : {{citation|Zeus a posé comme loi souveraine : par la souffrance, la connaissance<ref>Eschyle, ''[[Agamemnon (Eschyle)|Agamemnon]]'', 177.</ref>}}, (en grec, {{grec ancien|τῷ πάθει μάθος}}). Il est possible en effet de faire un bon usage du malheur : il consiste en un consentement de l'âme tout entière dans un mouvement d'amour persévérant, en raison de la certitude de la [[Miséricorde|miséricorde divine]]. C'est ce que montre la fin du [[livre de Job]] : au terme de sa détresse, Job reçoit la révélation de la beauté du monde. De même pour le chrétien : là où il y a consentement complet, authentique et inconditionnel à la nécessité, c'est-à-dire à la possibilité du malheur, {{citation|il y a plénitude de l'amour de Dieu ; et nulle part ailleurs<ref>Simone Weil, ''Intuitions pré-chrétiennes'', Fayard, 1985, {{p.}}149.</ref>}}.    

La guerre et l'oppression sociale étaient les deux cas les plus intenses de malheur à la portée de Simone Weil ; pour en faire l'expérience, elle se tourna vers la vie d'un ouvrier d'usine{{sfn|Christine Hof 2016|p=29 à 31|id=ch}}, et pour la comprendre, elle étudia l'''[[Iliade]]'' d'[[Homère]]<ref>{{Article|langue=fr|prénom1=Frédéric|nom1=Worms|titre=Les effets de la nécessité sur l'âme humaine : Simone Weil et le moment philosophique de la seconde guerre mondiale|périodique=Les Études philosophiques|date=2008-02-06|issn=0014-2166|lire en ligne=http://www.cairn.info/resume.php?ID_ARTICLE=LEPH_073_0223|consulté le=2016-09-13|pages=223–237.}}</ref>. Son essai, ''L'Iliade ou le poème de la force<ref group=Note>Cet article, écrit en 1939-1940, figure dans la première partie de ''La Source grecque'', édition Gallimard, collection « Espoir », 1953, {{p.}}11 à 42.</ref>'', illustre l'empire dégradant auquel sont soumis aussi bien ceux qui manient la force que ceux qui en subissent la blessure. Le malheur est associé à la fois à la nécessité et au hasard, ce dernier lui donne un caractère injuste. En d'autres mots, mon malheur ne devrait pas être la conséquence de mon péché, selon une théologie vétérotestamentaire traditionnelle, mais devrait survenir sans aucune raison particulière.

=== ''La Pesanteur et la grâce'' ===
L'ouvrage paru sous ce titre présente l'inconvénient de laisser croire que la philosophie de Simone Weil serait à penser selon le [[Dualisme (philosophie)|dualisme]] de la pesanteur et de la grâce. Or, ''La Pesanteur et la Grâce'' est un recueil de pensées de Simone Weil, composé de divers passages tirés de ses carnets personnels et organisés par thèmes par [[Gustave Thibon]], qui la connaissait et qui s'était lié d'amitié avec elle. Elle lui avait en effet donné certains de ses cahiers, écrits avant mai 1942, mais sans arrière-pensée ou demande de publication ; le titre, l'organisation et l'édition du livre sont donc dus à Gustave Thibon, influencé par la mystique négative. Bien que ce titre soit l'un des plus célèbres de la philosophie du {{s|XX|e}}, les ''Œuvres complètes'' de Simone Weil en cours de parution aux éditions Gallimard l'ont fait disparaître avec raison : car {{citation|penser Simone Weil selon le seul dualisme de la pesanteur et de la grâce empêche de saisir que la métaphysique de l'être culmine ici dans une métaphysique de la liberté}} {{sfn|Emmanuel Gabellieri 2003|p=19|id=g3}}, le but ultime de la liberté humaine étant la conversion libre de l'être en amour, par la compassion et le don de soi. La relation entre le monde, l'homme et Dieu se joue selon un double mouvement : un ''mouvement analogique'' par l'amour qu'inspire toute forme de médiation ici-bas, par exemple l'ordre du monde et la beauté de la création, reflet du bien et de Dieu <ref>Simone Weil, ''La Source grecque'', Gallimard, 1953, {{p.}}129.</ref> ; et un ''mouvement cata-logique'', qui est descente de Dieu, descente de la grâce, mouvement contraire à la pesanteur en ce qu'il est amour et non pas chute{{sfn|Emmanuel Gabellieri 2003|p=17 note 51, 247 et 333|id=g3}}.

== Hommages ==
[[Albert Camus]], qui qualifia Simone Weil de {{citation|seul grand esprit de notre temps<ref name="T"/>}}, est l'un des premiers à avoir révélé l'importance des écrits de Simone Weil et à lui avoir rendu un hommage vibrant : parlant de ''[[L'Enracinement]]'', il présente cet ouvrage comme {{citation|l'un des livres les plus lucides, les plus élevés, les plus beaux qu'on ait écrits depuis fort longtemps sur notre civilisation. [...] Ce livre austère, d'une audace parfois terrible, impitoyable et en même temps admirablement mesuré, d'un christianisme authentique et très pur, est une leçon souvent amère, mais d'une rare élévation de pensée<ref>Albert Camus, Bulletin de la N.R.F., juin 1949, texte repris dans ''Essais'', Bibliothèque de La Pléiade, 1981, {{p.}}1700.</ref>.}} C'est pour faire connaître la pensée de Simone Weil qu'Albert Camus obtint de fonder la collection « Espoir » aux éditions Gallimard. <br>
[[Giorgio Agamben]] a présenté Simone Weil comme {{citation|la conscience la plus lucide de notre époque}}, et [[Hannah Arendt]] a affirmé que peut-être seule Simone Weil avait su traiter la question du travail {{citation|sans préjugé ni sentimentalité}}<ref>A. Rebecca Rozelle-Stone, et Benjamin P. Davis, [https://plato.stanford.edu/entries/simone-weil/ Introduction à l'article sur Simone Weil].</ref>.

Huit<ref group=Note>{{Lien web|langue=fr|titre=fichier des 67 201 établissements du premier et du second degré, mis en ligne par le ministère de l'éducation nationale le 16 janvier 2015|url=https://docs.google.com/spreadsheets/d/1-Nu5h3WY2QhWam3WieCdkhJrJWMETE07CEfZoIiUWfI/edit?pli=1#gid=1999145121|date=16 janvier 2015.}}</ref> établissements scolaires portent le nom de Simone Weil, dont deux maternelles, un lycée général situé à [[Saint-Priest-en-Jarez]] et desservi par l'arrêt homonyme de la [[Ligne T1 du tramway de Saint-Étienne|ligne T1]] du [[tramway de Saint-Étienne]], un lycée général et technologique au [[Le Puy-en-Velay|Puy-en-Velay]] et à Paris dans le [[3e arrondissement de Paris|{{3e}} arrondissement]], ainsi qu'un lycée polyvalent à [[Dijon]] et une résidence universitaire située à Boulogne-Billancourt. Plusieurs rues portent son nom, dont [[Rue Simone-Weil|une]] dans le [[13e arrondissement de Paris|{{13e}} arrondissement de Paris]], d'autres à [[Marseille]], [[Toulouse]], [[Châteauroux]]<ref>[http://www.lanouvellerepublique.fr/Indre/Actualite/24-Heures/n/Contenus/Articles/2016/08/10/Simone-Weil-le-choix-d-une-intellectuelle-militante-2806060 Simone Weil : le choix d'une intellectuelle militante], lanouvellerepublique.fr, le 10 août 2016.</ref>, [[Semur-en-Auxois]] ([[Côte-d'Or]]), [[Riorges]] ([[Loire (département)|Loire]]), [[Rezé]] ([[Loire-Atlantique]]) et [[Les Clayes-sous-Bois]] ([[Yvelines]]), ainsi qu'une allée au [[Le Rheu|Rheu]] ([[Ille-et-Vilaine]]). Une promotion de l'[[École nationale d'administration (France)|ENA]] (1972-1974) a choisi de porter son nom.

''[[La Passion de Simone]]'' est un [[oratorio]] composé par [[Kaija Saariaho]] sur un [[livret (musique)|livret]] français d'[[Amin Maalouf]], créé dans une mise en scène de [[Peter Sellars]]<ref>{{Lien web|titre=La Passion de Simone... par Kaija Saariaho|site=resmusica.com|date=19 juin 2013|url texte=www.resmusica.com/2013/06/19/la-passion-de-simone…-par-kaija-saariaho/|consulté le=8 octobre 2018.}}</ref>. L'œuvre, sous-titrée "chemin musical en quinze stations", explore la vie et les écrits de Simone Weil à travers une structure inspirée de celle d'une [[Passion (théâtre)|Passion]], les épisodes de sa vie étant chacun assimilés aux stations du [[Chemin de Croix]]. Elle est composée pour [[chœur (musique)|chœur]], [[soprano]] solo, voix parlée, orchestre et [[Instrument de musique électronique|électroniques]], et a été créée le 26 novembre 2006 au Jugendstiltheater à Vienne, dans le cadre du festival New Crowned Hope.

== Bibliographie ==
=== Œuvres de Simone Weil ===
[[File:Ecrits historiques et politiques, Simone Weil (high contrast).jpg|thumb|150px|Un recueil publié dans la collection fondée par [[Albert Camus]].]]
* 1932-1942 [http://classiques.uqac.ca/classiques/weil_simone/sur_la_science/sur_la_science.html  ''Sur la science'', Lire en ligne]  Paris, Gallimard, 1966  
* 1933 ''Réflexions sur la guerre'', revue ''La Critique sociale'', n° 10, novembre 1933
* 1933-1934 [http://classiques.uqac.ca/classiques/weil_simone/lecons_de_philosophie/lecons_de_philosophie.html  ''Leçons de philosophie'', Lire en ligne] (lycée de Roanne 1933-1934), Leçons de philosophie transcrites et présentées par Anne Reynaud-Guérithault, {{1re}} éd. Paris, Plon, 1959 ; Paris UGE, coll. « 10/18 », 1970. Réédition en 1989, Les Classiques des sciences sociales. 
* 1934 ''Un soulèvement prolétarien à Florence au {{s-|XIV|e}}'', revue ''La Critique sociale'', n° 11, mars 1934, sur la révolte des [[Ciompi]]. Rééd. sous le titre ''La révolte des Ciompi'' (textes de Simone Weil et [[Nicolas Machiavel]], Postface d’Emmanuel Baro), CMDE, 2013.
* 1933-1934 ''Carnet de bord'' (le premier des ''Cahiers'' de Simone Weil, et le seul qui soit antérieur à la guerre ; il contient essentiellement des esquisses préparatoires aux ''Réflexions...''). {{1re}} éd. ''Œuvres complètes'', t. VI, Gallimard, 1994
* 1933-1943 [http://classiques.uqac.ca/classiques/weil_simone/oppression_et_liberte/oppression_et_liberte.html ''Oppression et liberté'', Lire en ligne] Paris, Gallimard, coll. "Espoir", 1955, 280 p. 
* 1934 [https://dx.doi.org/doi:10.1522/24985022  ''Réflexions sur les causes de la liberté et de l'oppression sociale'', Lire en ligne] Revue "La révolution prolétarienne" ; ''Œuvres complètes'', t. II, 1955.  
* 1936-1942 ''La Source grecque'', {{1re}} éd. Paris, Gallimard, coll. "Espoir", 1953. 
* 1937 [http://classiques.uqac.ca/classiques/weil_simone/condition_ouvriere/condition_ouvriere.html  ''La Condition ouvrière'', Lire en ligne] {{1re}} éd. avant-propos d'Albertine Thévenon, Paris, Gallimard, 1951, coll. « Espoir », 276 p. ; rééd. Gallimard, coll. « Folio », 2002, 528 p.
* 1939 [http://teuwissen.ch/imlift/wp-content/uploads/2013/07/Weil-L_Iliade_ou_le_poeme_de_la_force.pdf  ''L'Iliade ou le poème de la force'', Lire en ligne], Revue "Les Cahiers du Sud", Marseille, décembre 1940-janvier 1941.   
* 1940 [http://www.vote-blanc.org/articles.php?lng=fr&pg=118 ''Note sur la suppression générale des partis politiques'', Lire en ligne]  {{1re}} éd. 1950 ; Paris, Climats, 2006. 
* 1940 [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k856805v/f17.image ''Poèmes, suivis de Venise sauvée'', ''Lettre de Paul Valéry'', Lire en ligne] {{1re}} éd. Gallimard, coll. « Espoir », 1955.
* 1940-1942 ''Cahiers. I'' (dès oct. 1940, à Marseille), {{1re}} éd. par Simone Pétrement, Paris, Plon, coll. « L'Épi », 1951 ; nouvelle éd. revue et augmentée par Florence de Lussy, Gallimard, 1970.
* 1940-1942 ''Cahiers. II'', {{1re}} éd. Paris, Plon, 1953, coll. « L'Épi » ; nouvelle éd. revue et augmentée, 1972.
* 1940-1942 [https://dx.doi.org/doi:10.1522/030755781  ''La Pesanteur et la Grâce'', Lire en ligne] Extraits des 11 ''Cahiers'' écrits à Marseille entre oct. 1940 et avril 1942, préface de [[Gustave Thibon]], Paris, Plon, 1947, 208 p. 
* 1940-1943 [https://dx.doi.org/doi:10.1522/030760128  ''Pensées sans ordre concernant l'amour de Dieu'', Lire en ligne], Paris, Gallimard, 1962.
* 1940-1942 ''Cahiers. III'', {{1re}} éd. Paris, Plon, 1956, coll. « L'Épi » ; nouvelle éd. revue et augmentée, 1974.
* 1941-1942 [https://dx.doi.org/doi:10.1522/030760155  ''Intuitions pré-chrétiennes'', Lire en ligne] Paris, La Colombe, 1951, Éd. du Vieux-Colombier ; nouvelle édition Fayard 1985.
* 1942 [https://dx.doi.org/doi:10.1522/030760147   ''Lettre à un religieux'', Lire en ligne] Paris, Gallimard, coll. « Espoir », 1951 ; nouvelle éd. Paris, Seuil, coll. « Livre de Vie », 1974.
* 1942 [http://classiques.uqac.ca/classiques/weil_simone/attente_de_dieu/attente_de_dieu.html  ''Attente de Dieu'', Lire en ligne] (lettres de janv. à mai 1942 au Père J.-M. Perrin), introduction de [[Joseph-Marie Perrin]], O. P., {{1re}} éd. Paris, La Colombe, Éd. du Vieux Colombier, 1950, 344 p. ; rééd. Paris, Fayard, 1966.  
* 1942-1943 [http://classiques.uqac.ca/classiques/weil_simone/connaissance_surnaturelle/connaissance_surnaturelle.html  ''La connaissance surnaturelle'', Lire en ligne], {{1re}} éd. (par Albert Camus) Paris Gallimard coll. « Espoir », 1950, 337 p. ; rééd. ''Œuvres complètes'', t. VI, vol. 4, 2006, 656 p. : ''Cahiers, juillet 1942-juillet 1943, La connaissance surnaturelle (Cahiers de New York et de Londres)''
* 1943  « L'agonie d'une civilisation vue à travers un poème épique » et [http://agora.qc.ca/documents/occitanie--en_quoi_consiste_linspiration_occitanienne_par_simone_weil  « En quoi consiste l'inspiration occitanienne », Lire en ligne] dans le numéro spécial des ''[[les Cahiers du Sud|Cahiers du Sud]]'' consacré à « Génie d'Oc et monde méditerranéen » (sous le pseudonyme d’Émile Novis)
* 1943 [http://classiques.uqac.ca/classiques/weil_simone/enracinement/enracinement.html  ''L'Enracinement, Prélude à une déclaration des devoirs envers l'être humain'', Lire en ligne] {{1re}} éd. Paris, Gallimard, coll. « Espoir », 1949, 381 p. ; rééd. Gallimard, coll. "Folio essais", 1990, 384 p. 
* 1943 [http://classiques.uqac.ca/classiques/weil_simone/Ecrits_de_Londres/Ecrits_de_Londres.html  ''Écrits de Londres et dernières lettres'', Lire en ligne] Paris, Gallimard, 1957, coll. « Espoir », 264 p.
* [http://classiques.uqac.ca/classiques/weil_simone/ecrits_historiques/ecrits_historiques.html  ''Écrits historiques et politiques'', Lire en ligne] Paris, Gallimard, coll. « Espoir », 1960.

=== Éditions ===

* ''Œuvres complètes'', sous la dir. d'[[André-A. Devaux]] et Florence de Lussy, Paris, Gallimard, 1988 - ... Sur les 16 volumes divisés en 7 tomes prévus, 12 sont parus.
** t. I {{Ouvrage|langue=fr|prénom1=Simone|nom1=Weil|titre=Œuvres complètes, Premiers écrits philosophiques|préface=André A. Devaux|éditeur=Gallimard|année=1988|pages totales=456|ISBN=9782070712403|id=ad}}. {{plume}}
** t. II : ''Écrits historiques et politiques'' :
*** vol. 1 : ''L'engagement syndical (1927-juillet 1934)'', 1988, 424 p. {{ISBN|2-07-071424-1}} ;
*** vol. 2 : ''L'expérience ouvrière et l'adieu à la révolution (juillet 1934 - juin 1937)'', 1991, 648 p. {{ISBN|2-07-072016-0}} ;
*** vol. 3 : ''Vers la guerre (1937-1940)'', 1989, 352 p. {{ISBN|2-07-071715-1}}.
** t. IV, ''Écrits de Marseille'' :
*** vol. 1 : ''1940-1942 : Philosophie, science, religion, questions politiques et sociales'', 2008, 608 p. {{ISBN|978-2-07-073334-7}} ;  
*** vol. 2 : ''1941-1942 : Grèce - Inde - Occitanie'', 2009, 816 p. {{ISBN|978-2-07-012680-4}}.
** t. V, ''Écrits de New York et de Londres'' :
*** vol. 2 : ''1943, L'Enracinement : Prélude à une déclaration des devoirs envers l'être humain'', 2013, 480 p. {{ISBN|978-2-07-014295-8}}
** t. VI, ''Cahiers'' :
*** vol. 1 : ''1933-septembre 1941'', 1994, 576 p. {{ISBN|978-2-07-072811-4}} ;
*** vol. 2 : ''Septembre 1941-février 1942'', 1997, 744 p. {{ISBN|978-2-07-074731-3}} ;
*** vol. 3 : ''Février 1942-juin 1942 : La porte du transcendant'', 2002, 688 p. {{ISBN|978-2-07-076509-6}} ;
*** vol. 4 : ''Juillet 1942-juillet 1943 : La connaissance surnaturelle, Cahiers de New York et Londres'', 2006, 656 p.  {{ISBN|978-2-07-076491-4}}.
** t. VII, ''Correspondance'' :
*** vol. 1 : ''Correspondance familiale'', 2012, 640 p. {{ISBN|978-2-07-013852-4}}.
* ''Œuvres'', Gallimard, collection « Quarto », 1999, 1288 p.
* ''Grèves et joie pure'', Libertalia, 2016, 80 p. {{ISBN|9782918059875}}.
* ''La personne et le sacré'', Préface de Florence de Lussy, RN Éditions, 2016, 64p.
* ''Désarroi de notre temps et autres fragments sur la guerre'', présentation, notes et index par Pascal David, postface de Paul Colrat, Éditions Peuple Libre, 2016, 221 p.
* ''Luttons-nous pour la Justice ? Manuel d'action politique'', présentation, étude, notes et index par P. David, éditions Peuple Libre, 2017, 290 p.
* ''Amitié : L'art de bien aimer'', Rivages poche, 2017, 43 p. {{ISBN|9782743635961}}

=== Études sur Simone Weil ===
{{Légende plume}}
;Articles 
* [[Emmanuel Gabellieri]] et [[François L'Yvonnet]] (dir.), ''Cahiers Simone Weil'', Paris, L'Herne, 2014.
* {{Article|langue=fr|auteur=[[Emmanuel Gabellieri]]|titre=Simone Weil, la source grecque et le christianisme|périodique=Études|mois=5|année=2001|numéro=394|pages=641-652|lire en ligne=http://www.cairn.info/revue-etudes-2001-5-page-641.htm|id=g}} {{plume}}
* {{Article|langue=fr|auteur=[[Emmanuel Gabellieri]]|titre=Le donné et le mystère|sous-titre=Notes sur phénoménologie, métaphysique et révélation chez S. Weil|périodique=Archives de Philosophie|volume=tome 72|numéro=4|année=2009|pages=627-644|lire en ligne=https://www.cairn.info/revue-archives-de-philosophie-2009-4-page-627.htm|id=g2}} {{plume}}
* {{Article|langue=fr|auteur=Léa Mead|titre=Simone Weil : mystique chrétienne hors de l’Église|périodique=Revue ''Ithaque''|numéro=14|année=2014|lire en ligne=http://www.revueithaque.org/fichiers/Ithaque14/Mead.pdf|pages=113-132|id=lm}} {{plume}}
* [[Pascal David]], « Simone Weil, vivre pour la vérité », in ''Esprit & Vie'', Paris, [[Éditions du Cerf]], n° 195, juin 2008.
* ''Cahiers Simone Weil'', [http://www.simoneweil-association.com/les-cahiers-simone-weil/ revue trimestrielle publiée par l'Association pour l'étude de la pensée de Simone Weil]
* [[Chantal Delsol]] (dir.), Robert Chenavier, [[Pascal David]], [[André-A. Devaux]] et [[Emmanuel Gabellieri]], ''Simone Weil'', Paris, ''Cahiers d'histoire de la philosophie'', [[Éditions du Cerf]], 2009 [http://www.actu-philosophia.com/Chantal-Delsol-dir-Simone-Weil  Présentation en ligne] {{plume}}.
* {{Article|langue=fr|auteur=Kevin Victoire|titre=Avec Simone Weil et George Orwell, pour un socialisme vraiment populaire|mois=6|année=2015|périodique=Le Comptoir|lire en ligne=https://comptoir.org/2015/06/22/avec-simone-weil-george-orwell-pour-socialisme-vraiment-populaire/|consulté le=2016-09-13}}
* {{Lien web|langue=fr|titre=Simone Weil et la Grèce|url=http://presencephilosophiqueaupuy.over-blog.com/article-simone-weil-et-la-grece-60666961.html  |date=novembre 2009|site=Présence philosophique au Puy|consulté le=18 août 2018|id=puy}} {{plume}}
* {{Article|langue=fr|auteur1=[[Alain Supiot]]|lire en ligne=https://www.college-de-france.fr/site/alain-supiot/articles-en-ligne.htm|titre=La pensée juridique de Simone Weil|auteur2=Isabelle Schömann (dir.)|périodique=Mélanges à la mémoire de Yota Kravaritou. A trilingual tribute|lieu=Bruxelles|éditeur=ETUI|date=2011|passage=551-575|id=s|consulté le=19 janvier 2019}} {{plume}}. 
* {{Article|langue=fr|auteur=[[Olivier Rey (philosophe)|Olivier Rey]]|url=https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-00943630/file/Rey_Une_science_qui_aimerait_le_monde.pdf|titre=Une science qui aimerait le monde|périodique=Cahiers Simone Weil|tome=XXXII, n°2|date=juin 2009|passage=189-199|id=r}} {{plume}}
* {{Lien web|langue=fr|auteur=[[Olivier Rey (philosophe)|Olivier Rey]]|url=https://hal.archives-ouvertes.fr/halshs-01243234/document|titre=Qu’aurait pensé Simone Weil de l’encyclique Laudato si ?|champ libre=contribution au colloque « Économie, écologie, critique du capitalisme chez Simone Weil », 30-31 octobre et {{1er}} novembre 2015, Paris, FIAP Jean Monnet|id=or}}  {{plume}}  
* {{Article|langue=fr|auteur=[[Olivier Rey (philosophe)|Olivier Rey]]|lire en ligne=https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-01080687/document|titre=De l’inconvénient et de l’avantage d’avoir un frère aîné génial|périodique=Cahiers Simone Weil|tome=XXXVII, n°2|date=juin 2014|passage=109-129|id=rey|plume=oui}}. 
* {{Lien web|langue=en|auteur=A. Rebecca Rozelle-Stone et Benjamin P. Davis|url=https://plato.stanford.edu/entries/simone-weil/|site=The Stanford Encyclopedia of Philosophy|titre=Simone Weil|éditeur=Edward N. Zalta (ed.)|année=mars 2018|consulté le=6 février 2019.}} 
* Alain Dreyfus, [https://www.marianne.net/societe/simone-weil-lincandescente-0  ''Simone Weil, l'incandescente'', Marianne, 28 février 2014], et [https://www.paperblog.fr/7314125/simone-weil-celle-qui-a-fascine-jacques-julliard/  ''Simone Weil, celle qui a fasciné Jacques Julliard''] 
* {{Lien web|langue=fr|auteur=Matthieu Giroux|url=https://philitt.fr/2014/05/29/simone-weil-verite-justice-et-bien-public-contre-les-partis-politiques/|titre=Simone Weil : vérité, justice et bien public contre les partis politiques|site=Philitt|date=29 mai 2014|id=g}}
* {{Article|langue=fr|auteur=Mustapha Saha|url=https://www.jeuneafrique.com/mag/728757/societe/tribune-simone-weil-ou-lame-africaine-dune-philosophe-engagee|titre=Simone Weil ou l'âme africaine d'une philosophe engagée|périodique= Jeune Afrique|numéro= 3030|date= février 2019|}}
;Ouvrages
* Geneviève Azam et Françoise Valon, ''Simone Weil ou l’expérience de la nécessité'', collection Les Précurseurs de la décroissance, le Passager clandestin, 2016.
* Florence de Lussy, ''Simone Weil'', Collection ''Que sais-je ?'', PUF, Paris, 2016.
* {{ouvrage|auteur=Christine Hof|titre=Philosophie et kénose chez Simone Weil|sous-titre=De l'amour du monde à l'Imitatio Christi|préface=Emmanuel Gabellieri|éditeur=L'Harmattan|collection=Ouverture philosophique|année=2016|pages totales=272|isbn=978-2343083674|id=ch}}. {{plume}}
* {{ouvrage|langue=fr|auteur1=[[Pascal David]]|titre=Simone Weil : Désarroi de notre temps et autres fragments sur la guerre|éditeur=Éditions Peuple Libre|collection=Les Altercathos|année=2016|isbn=978-2366130270|}}.
* Danielle Netter, ''Simone Weil : naissance d'une vocation'', Paris, Riveneuve éditions, 2015.
* [[François L'Yvonnet]], ''Simone Weil, l'Altissime'', Paris, Lemieux éditeur, 2015.
* [[Jacques Julliard]], ''Le Choc Simone Weil'', Flammarion, « Café Voltaire », 2014.
* Valérie Gérard (dir.), ''Simone Weil, lectures politiques'', Paris, Éditions rue d'Ulm, 2011.
* [[Sylvie Weil]], ''Chez les Weil'', [[Buchet/Chastel]], Paris, 2009.
* [[Christiane Rancé]], ''Simone Weil. Le Courage de l'Impossible'', Paris, [[Éditions du Seuil|Le Seuil]], 2009.
* [[Martin Steffens]], ''Prier 15 jours avec Simone Weil'', Nouvelle cité, 2009.
* [[Stéphane Barsacq]], ''Simone Weil, Le ravissement de la raison'', [[Éditions du Seuil|Le Seuil]], 2009.
* Louisette Badie, Hélène Serre, ''Simone Weil, philosophe de l'absolu'', Éditions [[Nouvelle Acropole]], 2009.
* Florence de Lussy (dir.), ''Simone Weil : sagesse et grâce violente'', Montrouge, [[Groupe Bayard|Bayard]], 2009, et ''Simone Weil'' dans la collection ''Que Sais-je ?''
* Dominique Carliez, ''Pensez la politique avec Simone Weil'', [[Éditions de l'Atelier]], 2009.
* Robert Chenavier, ''Simone Weil. L'attention au réel'', Paris, [[Éditions Michalon]], coll. « Le bien commun », 2009.
* {{Ouvrage|langue=fr|auteur=Ivo Malan|titre=L'Enracinement de Simone Weil|sous-titre=Essai d'interprétation|éditeur=Didier|lieu=Paris|année=1956|champ libre=Thèse de doctorat parue aux États-Unis en 1956|lire en ligne=https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Simone_Weil&action=edit&section=23|id=m}}
* [[François L'Yvonnet]] (dir.), ''Simone Weil, le grand passage'', Paris, [[Éditions Albin Michel|Albin Michel]], 2006.
* {{Lien web|auteur=[[Emmanuel Gabellieri]]|titre=Être et don|sous-titre=Simone Weil et la philosophie|lieu=Louvain-Paris|éditeur=Éditions Peeters|année= 2003|url texte=https://books.google.fr/books?id=8xE-rZO116QC&printsec=frontcover&dq=gabellieri+etre+et+don&hl=fr&sa=X&ved=0ahUKEwjGjPjb5Y3cAhXsB8AKHdQDC_wQ6AEIJzAA#v=onepage&q=gabellieri%20etre%20et%20don&f=false |site=Google books|consulté le=8 septembre 2018|id=g3}} [https://www.persee.fr/doc/phlou_0035-3841_2005_num_103_4_7638_t1_0673_0000_2 Présentation sur ''persee.fr''] {{plume}}
* Robert Chenavier, ''Simone Weil. Une philosophie du travail'', coll. « La nuit surveillée », Paris, [[Éditions du Cerf]], 2001.
* [[François L'Yvonnet]], ''Simone Weil'', Porfolio, ADPF, Ministère des Affaires étrangères, Paris, 2000.
* [[Philippe de Saint Robert]], ''La Vision tragique de Simone Weil'', Paris, [[Éditions François-Xavier de Guibert]], 1999.
* Charles Jacquier (sous la direction de), ''Simone Weil, l’expérience de la vie et le travail de la pensée'', Arles, [[Éditions Sulliver]], 1998, [https://books.google.be/books?id=ZF7fM8lR3LQC&pg=PA115#v=onepage&q&f=false  Extraits sur Google books] 
* {{Ouvrage|lang=fr|prénom1=Miklos|nom1=Vetö|titre=La Métaphysique religieuse de Simone Weil|éditeur=L'Harmattan|lieu=Paris|année=1971|publi=1997, 2016|numéro d'édition=3e|pages totales=204|isbn=978-2-343-032207|id=mv}} {{plume}} 
* [[Jean-Marie Muller]], ''Simone Weil : l'exigence de non-violence'', [[Éditions Desclée de Brouwer|Desclée de Brouwer]], 1995.
* {{Ouvrage|langue=fr|prénom1=Simone|nom1=Pétrement|lien auteur1=Simone Pétrement|titre=La Vie de Simone Weil|lieu=Paris|éditeur=Fayard|lien éditeur=Librairie Arthème Fayard|année=1973|réimpression=1997|id=sp}}
* [[Bertrand Saint-Sernin]], ''L'action politique selon Simone Weil'', Paris, [[Éditions du Cerf|Le Cerf]], 1988.
* Gaston Kempfner, ''La philosophie mystique de Simone Weil'', Éditions La Colombe, 1960.
* [[Marie-Madeleine Davy]], ''Simone Weil'', Paris, Éditions universitaires, 1956.
* [[Marie-Madeleine Davy]], ''Introduction au message de Simone Weil'', Paris, Éditions universitaires, 1954.
* {{ouvrage|langue=fr|prénom1=Fernando|nom1=Rey Puente|titre=Simone Weil et la Grèce|éditeur=L'Harmattan|année=2007|pages totales=248|isbn=978-2296040076|lire en ligne=https://www.amazon.fr/Simone-Weil-Gr%C3%A8ce-Fernando-Puente/dp/2296040071/ref=sr_1_1?ie=UTF8&qid=1532407888&sr=8-1&keywords=fernando+rey+puente}}
* [[Catherine Chalier]], « Simone Weil », in ''Le Désir de conversion'', Paris, Seuil, 2011.

{{Autres projets
|commons=Category:Simone Weil
| wikisource  = Simone Weil
| wikiquote   = Simone Weil
}}

=== Liens externes ===
* {{Autorité}}
* {{Dictionnaires}}
* {{Bases littérature}}
* {{Bases recherche}}
* {{Bases religion}}
* {{Bases vie publique}}

* http://www.franceculture.fr/emissions/les-nouveaux-chemins-de-la-connaissance/la-vie-amoureuse-des-philosophes-44-simone-weil-et

== Notes et références ==
===Notes===
{{Références|group=Note}}
===Références===
{{Références|taille=30}}
{{Portail|philosophie|christianisme|Mystique|Grèce antique|Occitanie|politique française||judaïsme|syndicalisme|anarchisme}}

{{CLEDETRI:Weil, Simone}}
[[Catégorie:Simone Weil|*]]
[[Catégorie:Philosophe français du XXe siècle]]
[[Catégorie:Écrivain dont l'œuvre est dans le domaine public]]
[[Catégorie:Écrivain ayant donné son nom à une voie de Paris]]
[[Catégorie:Essayiste française du XXe siècle]]
[[Catégorie:Mystique chrétien du XXe siècle]]
[[Catégorie:Personnalité du catholicisme social]]
[[Catégorie:Élève de l'École normale supérieure]]
[[Catégorie:Syndicaliste de la CGT]]
[[Catégorie:Syndicaliste de la CGTU]]
[[Catégorie:Femme philosophe]]
[[Catégorie:Femme syndicaliste]]
[[Catégorie:Personnalité du Cercle communiste démocratique]]
[[Catégorie:Naissance en février 1909]]
[[Catégorie:Naissance dans le 10e arrondissement de Paris]]
[[Catégorie:Décès en août 1943]]
[[Catégorie:Décès à 34 ans]]
[[Catégorie:Mort de la tuberculose]]
[[Catégorie:Décès dans le Kent]]
[[Catégorie:Élève du lycée Victor-Duruy]]
[[Catégorie:Élève du lycée Henri-IV au XXe siècle]]
[[Catégorie:Élève du lycée Fénelon (Paris)]]
[[Catégorie:Membre des Brigades internationales (France)]]
[[Catégorie:Colonne Durruti]]
[[Catégorie:Résistant français]]
[[Catégorie:Femme dans la Résistance]]
[[Catégorie:Syndicaliste libertaire]]
[[Catégorie:Agrégée de philosophie]]