Ubi caritas
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La Ubi caritas est une hymne dont le Missel romain de la messe de Paul VI prévoit l'utilisation facultative lors de la procession des fidèles au début de la liturgie eucharistique de la messe de la Cène du Seigneur (in Cœna Domini) dans la soirée du Jeudi saint[1],[2].
Dans les éditions antérieures au concile Vatican II, on le chantait vers la fin du lavement des pieds[3], bien qu'aujourd'hui cela soit encore largement pratiqué à ce moment là.
De nos jours, l'origine de l'hymne est attribuée à Paulin d'Aquilée, tandis que le texte inspire de nombreux jeunes compositeurs.
Texte[modifier | modifier le code]
Texte latin et traduction en français[modifier | modifier le code]
On le peut chanter : antienne - quatre versets - antienne, en manière d'antienne en duplex, pour la célébration des fêtes importantes[4]. L'actuel Missel romain[1] et le graduel en usage au Vatican gardent cette manière, en rendant hommage aux douze Apôtres : antienne - versets I II III IV - antienne - versets V VI VII VIII - antienne - versets IX X XI XII - antienne [22] (voir aussi Partition au-dessous).
| antienne | latin | français[5] |
|---|---|---|
| (Paulin d'Aquilée) | Ubi caritas est vera, Deus ibi est[6]. |
Où l'amour est vrai, Dieu est présent. |
| verset | latin | français[5] |
|---|---|---|
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(I) Congregavit nos in unum Christi amor. - antiphona Ubi caritas (V) Simul ergo cum in unum congregamur, - antiphona Ubi caritas (IX) Simul quoque cum beatis videamus. |
(1) L'amour du Christ rassemble en l'unité. - antienne (5) Et puisque nous vivons dans l'unité, - antienne (9) Avec les bienheureux puissions-nous voir |
Traductions anglaise, italienne, allemande et slovaque[modifier | modifier le code]
| Texte latin | Traduction anglaise | Traduction italienne | Traduction allemande | Traduction slovaque |
|---|---|---|---|---|
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Partition[modifier | modifier le code]
- Voir aussi, version officielle du Vatican (2020) : brochure de la messe du Jeudi saint, le 9 avril 2020 : [lire en ligne]
- Écouter en ligne avec partition : [écouter en ligne] par Schola Sancte Scolasticæ (Royaume-Uni)
Historique[modifier | modifier le code]
Origine[modifier | modifier le code]
Auteur de texte[modifier | modifier le code]
D'après l'étude de Dom Edmond Mœller, l'origine de l'hymne Ubi caritas peut être attribuée à Paulin d'Aquilée († 802)[7]. L'attribution fut proposée, pour la première fois, par Dag Norberg en 1954[bs 1] alors que Jacques Chailley préférait, en 1960, l'école de Saint-Martial en Limousin[bs 2]. En fait, Paulin d'Aquilée avait composé une hymne religieuse De caritate en tant que fruit de la Renaissance carolingienne, mais également inspiré par le Liber regulæ pastoralis de saint Grégoire le Grand[8].
Hæc per coccum priscæ legis figuratur,
Qui colore rubro tingui bis iubetur,
Quia caritas preceptis in duobus
Constat, quibus Deus amatur, atque homo,
Ubi caritas est vera Deus ibi est.
— De caritate (édition critique), septième strophe sur douze[8],[bs 3].
Dans cette œuvre, le verset Ubi caritas fonctionne comme ritournelle pour toutes les strophes[bs 4].
Il faut remarquer qu'il était un moine bénédictin italien avant de servir Charlemagne qui aurait encouragé la composition. On suppose, comme le motif de composition, un lien avec le synode de Frioul tenu en 796, que Paulin d'Aquilée présidait[9],[bs 5],[bs 6]. L'œuvre fut publiée par, d'abord, Karl Strecker en 1923, puis Dag Norberg en 1979[8],[bs 5].
Manuscrits anciens[modifier | modifier le code]
Deux manuscrits les plus anciens de texte datent du IXe siècle. Il s'agit du manuscrit Augiensis Caroluensis CXCV de l'abbaye de Reichenau et du manuscrit Veronensis XC de Vérone[bs 7].
Le texte se trouve aussi dans le graduel de Brescia (XIe siècle), utilisé à la cathédrale de Brescia[bs 8],[10]. À la fin de ce siècle en Italie, l'usage de l'Ubi caritas était établi. Un ordo[11] de l'abbaye territoriale du Mont-Cassin (centre de l'ordre de saint Benoît où Paulin d'Aquilée avait commencé sa carrière comme religieux[8] ; au XIe siècle ce poète y était très connu[bs 9]) contenait ce chant qui était exécuté lors du lavement des pieds du Jeudi saint : « et cantent versum Ubi caritas et amor [23][12] ». Des copies de cet ordo (1099 - 1105) se trouvent tant à la bibliothèque apostolique vaticane (manuscrit Urbinas latinus 585) qu'à la bibliothèque Mazarine à Paris (manuscrit 364) de sorte qu'à cette époque-là, grâce à ce livre liturgique dont l'on faisait de nombreuses copies, l'hymne était bien diffusée[bs 10]. Il semble que la pratique pour le jeudi saint, ad Mandatum, remonte à cet ordo[bs 7].
L'une des partitions les plus anciennes de ce texte était celle de la Bibliotheca vaticana universalis, qui conserve les manuscrits les plus anciens de chant liturgique au sein du Vatican. C'est le manuscrit no 4750 Processionale, réservé à la procession ainsi que copié au XIIe siècle[13]. Il s'agit d'une notation en deux lignes, très ancienne (indiquant les deux demi-tons), Ubi caritas et amor, ibi Deus, en faveur du Jeudi saint, au moment de Mandatum[14],[15]. Ce geste Mandatum, lavement des pieds, était inscrit dans le rite romain à ce XIIe siècle, ce que le célébrant effectuait après les vêpres du jeudi saint[14]. En ce qui concerne le genre musical, il s'agit d'une prose (séquence), chant syllabique, dont le texte est proche du texte actuel de l'antienne et des versets[16]. Mais il s'agirait d'un chant vieux-romain[17] : (Les mots en italique emploient leur orthographe différente du texte actuel.)
| Vatican Latin no 4750 | Paulin d'Aquilée (origine) | Graduel de Saint-Yrieix (antienne) |
|---|---|---|
|
Ubi caritas et amor, ibi Deus est. |
Congregavit nos in unum Christi amor, |
Congregavit nos in unum Christi amor, |
À cette époque-là, rien n'était fixé. Le graduel de Saint-Yrieix (XIe siècle), qui se remarque des chants néo-grégoriens[18], contient d'une antienne ad Mandatum[bs 12].
Un autre manuscrit remarquable est une notation en quatre lignes. Il s'agit d'un manuscrit conservé à la bibliothèque nationale de France, manuscrit Latin 1339 (XIVe siècle). De même, cette partition était réservée au Mandatum[19] [manuscrit en linge]. Ni le texte ni la mélodie n'est identique à la version qui est actuellement utilisé. Or, cette mélodie, qui se commence avec l'élan ascendante, est commune dans le synopsis établi par Giampaolo Ropa[bs 13]. C'est une comparaison de huit notations les plus anciennes en neumes (du XIe au XIIIe siècle) : trois notations sans ligne ; une avec une ligne ; trois avec deux lignes ; une en quatre lignes. Au Moyen Âge, on chantait cette mélodie différente tandis que le chant officiel de nos jours serait issu d'une autre tradition[bs 13].
Évolution de texte et changement de mélodie[modifier | modifier le code]
Il existe donc assez de variations. Ce qui est significatif est le texte de l'antienne (premier verset) : Ubi caritas et amor et Ubi caritas est vera. Quoique l'Édition Vaticane (1908) adoptât le premier texte et amor[20], l'édition après le concile Vatican II préfère le deuxième est vera. En effet, Karl Strecker publia en 1923, sans connaître l'auteur, ce verset en tant que texte critique[21]. Si l'ancien texte est toujours diffusé grâce à de nouvelles compositions du XXe siècle, le Saint-Siège décida d'adopter le texte authentique de Paulin d'Aquilée[8].
L'usage actuel de l'antienne se caractérise de trois strophes, en douze versets. Un graduel de Brescia, manuscrit 5D (1471) folios 193r - 203v, contient une Ubi caritas à la base de Paulin d'Aquilée, avec neuf strophes. L'origine des trois strophes actuelles se trouvent, dans ce manuscrit en tant que variantes, les I, III et IX[bs 14]. Or, on constate que la pratique n'était pas encore fixée, car il existait à nouveau une diversité de strophes parmi les manuscrits. Le manuscrit Veronensis XC (85) de Vérone (IXe siècle) contient quasiment la totalité des douze strophes de Paulin d'Aquilée[bs 15] :
- Veronensis XC : strophes I - XI (sauf XII) ;
Toutefois, d'autres manuscrits manquent de quelques strophes et/ou avec un ordre différent[bs 16] :
- manuscrit Augiensis Caroluensis CXCV (IXe siècle, abbaye de Reichenau) : I - VIII, X et XI ;
- manuscrit Bruxellensis 8860 - 8867 (Xe siècle) : I, II, VI, V, IV, III, VII, X, VIII, XI et XII ;
- manuscrit Bernensis 277 (Xe siècle) : I, II, VI, V, IV, III, VII, X, VIII et XI ;
Ces deux derniers étaient issus de l'abbaye de Saint-Gall en Suisse et il est possible que la dernière strophe du manuscrit de Berne ait été perdue[bs 17]. En ce qui concerne le manuscrit Vatican 4750 déjà mentionné, il y a plus d'omission et d'irrégularité. Cette composition est celle du manuscrit 606 de la bibliothèque publique de Lucques du XIIe siècle :
- manuscrit Vatican latin 4750 / manuscrit Lucca 606 : I, II, III, IV, VI, V (versets 1 et 2) + VII (3 et 4), VII (1 et 2) + X (3 et 4), VIII et XI.
En ce qui concerne la mélodie, le chant actuel ne ressemble à aucune mélodie trouvée dans les manuscrits les plus anciens, y compris celui de Mont-Cassin[bs 18]. La mélodie actuelle se commence avec l'un des codes mères grégorien - do 2½ ré 2½ Mi - et se caractérise de nombreuses répétitions. Cette composition se trouve dans le graduel de Brescia (folio 193r, 1471), conservé à Oxford[bs 19]. Or, les degrés de l'élan du verset III Timeamus et du IV Et excorde ne sont pas identiques[bs 20]. La modification aurait pour but de commencer chaque verset avec le même son, ce qui facilite l'exécution en alternance entre l'antienne Ubi caritas et le verset. En outre, il n'est pas certain que l'on chantât cette partition avec la bémolisation[bs 21].
Réforme liturgique selon le concile de Trente[modifier | modifier le code]
Le Missale romanum peroptime ordinatu, publié en 1507, indique qu'avant la réforme liturgique selon le concile de Trente, le rite romain faisait déjà la pratique de l'hymne Ubi caritas, à la fin de la célébration du Jeudi saint [24][22]. Cette version comptait neuf strophes avec le refrain Ubi caritas et amor, Deus ibi est.
Le premier missel romain tridentin, sorti en 1570 sous le pontificat de Pie V, aussi précisait le mandatum pendant lequel les antiennes se succédaient. La dernière était Ubi caritas[14]. Ce chant était réservé, comme auparavant, au lavement des pieds.
Il semble que la mélodie actuelle ait été fixée lors de cette réforme liturgique. Par ailleurs, peu de composition en polyphonie est connue avec ce texte. On continuait à chanter en grégorien. Costanzo Antegnati composa néanmoins un motet à la base du texte de Paulin d'Aquilée et en publia en 1581[bs 22].
Musique classique[modifier | modifier le code]
À la différence de nombreux petits motets, tel le Panis angelicus, on ne trouve pas cette hymne dans la catégorie de la musique classique. Ainsi, en faveur de l'église de la Madeleine à Paris, Théodore Dubois († 1924) composa 34 motets, en fonction de maître de chœur. Cependant, il n'y avait aucune pièce d' Ubi caritas[23]. Toutefois, celle-ci avait bien son influence. Ainsi, dans l'opéra L'Étranger (1900) de Vincent d'Indy, le motif d' Ubi caritas était l'un de principaux thèmes musicaux de cette œuvre. Le compositeur employait encore ce chant ancien pour La légende de saint Christophe op. 67 (1915). L'hymne Ubi caritas était intentionnellement choisie pour représenter la charité (caritas : charité) tandis que le Credo I grégorien symbolisait la foi[24]. Dans ces opéras, la mélodie d'Ubi caritas fonctionne donc en tant que leitmotiv inventé par Richard Wagner, ce qui annonce, sans mot, mais musicalement, un sujet ou un personnage.
Réformes liturgiques de Pie X et Pie XII[modifier | modifier le code]
À peine élu pape, inaugura saint Pie X une immense réforme liturgique en 1903, avec son motu proprio Inter pastoralis officii sollicitudines. L'année suivante, il organisa une commission pontificale en faveur de l'Édition Vaticane. Sans changement d'usage, dans le graduel romain qui fut sorti en 1908, l'antienne Ubi caritas était encore réservée au lavement des pieds, sans rapport avec la messe. Dans sa réforme de la Semaine Sainte, saint Pie XII en 1955 a permis que cette fonction soit incluse dans la Messe de la Cène du Seigneur après l'homélie, une réforme acceptée dans le Missel romain de 1962 de saint Jean XXIII. Dans le cadre de cette réforme, la messe de la Cène du Seigneur a commencé à être célébrée au soir[14],[25].
Usage actuel[modifier | modifier le code]
Après le concile Vatican II, l'usage reste dans la messe en tant qu'antienne[26]. Ainsi, au Vatican, ce chant est exécuté, selon la tradition, à la célébration du Jeudi saint. L'antienne est chantée, désormais lors de la procession de l'offertoire dans cette messe et non plus au lavement des pieds[va 1],[14].
D'ailleurs, cette réforme donna plus d'importance à l'hymne, de sorte qu'au début de célébration, elle puisse présenter directement le sujet ou l'intention de chaque office. C'est la raison pour laquelle, pour la première fois, le texte critique de Karl Strecker fut formellement adopté, avec le premier verset Ubi caritas est vera[21].
De nos jours, le texte devint l'un des sujets que de jeunes compositeurs préfèrent. Ainsi en 2011, en faveur du mariage du prince William et de Catherine Middleton, le jeune Paul Mealor, né à St Asaph, en composa un. Ce motet fut écouté, ce jour-là, par 2,5 milliard d'hommes dans le monde entier, ensuite se plaça en tête de charts aux États-Unis, au Royaume-Uni, en Australie, au Nouvelle-Zélande et en France[27].
Une version dʼUbi caritas est toujours chantée à la communauté de Taizé[28]. Cette version, composée par Jacques Berthier et publiée en 1978, est très connue et fréquemment chantée, surtout pendant le lavement des pieds à la messe de la Cène[29]. On la chante également lors de nombreuses célébrations, toute l'année. Il est vraisemblable que le chant d'Ubi caritas en latin, dont le texte est assez court, soit bien adapté à l'usage de jeunes fidèles qui apprécient l'idée de la communauté de Taizé : [vidéo] Disponible sur YouTube. En admettant que Maurice Duruflé en eût déjà composé en 1960, sa pratique s'est développée à partir de Taizé en France.
Mise en musique[modifier | modifier le code]
Renaissance[modifier | modifier le code]
- Costanzo Antegnati (1549 - † 1624) : motet dans les Sacræ Cantiones, vulgo motecta paribus vocibus (1581)[bs 23]
Musique contemporaine[modifier | modifier le code]
- Lucien Haudebert (1877 - † 1963) : motet pour 2 voix égales, op. 41 (1939)[30]
- Maurice Duruflé (1902 - † 1986) : motet, Quatre motets sur les thèmes grégoriens, op. 40, no 1 (1960)[31]
- Jacques Berthier (1923 - † 1994) : œuvre à 3 voix avec verset, Canons, litanies et répons de Taizé 3 / Chanter l'Esprit (1978)[32],[33],[34]
- Imants Ramiņš (1943 -) : hymne pour chœur à 4 voix (1992)[35]
- Joseph Gelineau (1920 - † 2008) : chant de Taizé (1996)[36]
- Rihards Dubra (1964 -) : motet pour chœur à 4 voix (1998)[37]
- Ola Gjeilo (1978 -) : œuvre pour chœur à 4 voix de femmes, voix mixtes ou 4 voix d'hommes (1999)[38]
- Paul Paviour (1931 -) : œuvre pour chœur à 4 voix a cappella (2000)[39]
- Paul Halley (1952 -) : Ubi Caritas
- Vytautas Miškinis (1954 -) : motet, Four motets in memory of Maurice Duruflé, no 1 (2000)[40]
- Paul Mealor (1975 -) : motet à 4 voix pour la célébration du mariage du prince William et de Catherine Middleton (2011)[41]
- Pascal Reber (1961 -) : motet pour chœur à 4 voix et orgue (2013)[42]
- Christopher Gibert (1993 -) : motet pour chœur à 4 voix, Trois motets pour la Semaine Sainte, no 1 (2016)[43]
- Philip Stopford (1977 -) : œuvre pour chœur à 4 voix mixtes (2016)[44]
- Mariano Garau (1952 -) : œuvre pour chœur à 4 voix (2017)[45]
- Guy Miaille (1930 -) : antienne du jeudi Saint pour chœur à 4 voix et orgue (2018)[46]
- Morten Lauridsen (1943 -) : motet pour choeur mixte
- Claude Vercher (1955 - 2021) : motet pour choeur mixte
Voir aussi[modifier | modifier le code]
Articles connexes[modifier | modifier le code]
Liens externes[modifier | modifier le code]
- Ressource relative à la musique :
- Brochure de la messe du Jeudi saint au Vatican ;
- célébrée le 1er avril 2010 : [lire en ligne] p. 31 - 32 Ubi caritas
- célébrée le 9 avril 2020 : [lire en ligne] p. 21 Ubi caritas
- p. 21 - 22
- Académie de Chant grégorien : Ubi caritas est vera : [lire en ligne]
- Synopsis selon l'université de Ratisbonne : [synopsis en ligne Ubi caritas est vera en grégorien]
Références bibliographiques[modifier | modifier le code]
- Diocèse de Brescia, Brixia Sacra, 2011 (it)[lire en ligne]
- Giampaolo Ropa, L'inno " Ubi caritas " di Paolino d'Aquileia, Esegesi e storia di un messaggio, p. 7 - 37
- Maria Teresa Rosa Barezzani, "Ubi caritas " : postille e note sulla liturgia bresciana, p. 39 - 60
- p. 7, note no 1
- p. 33 - 34
- p. 24
- p. 72
- p. 7
- p. 45
- p. 10
- p. 39
- p. 32
- p. 50 - 51
- p. 8
- p. 12
- p. 40, synopsis de 8 manuscrits en neumes
- p. 46 - 49 avec fac-simile
- p. 10 et 14
- p. 14
- p. 11
- p. 45 ; 3 mélodies anciennes du début Ubi caritas dans des manuscrits
- p. 47
- p. 52
- p. 52 ; la notation manque de bémol ; toutefois, il était souvent que la partition ne notait pas le bémol, notamment dans les manuscrits italiens (voir Daniel Saulnier, Session de chant grégorien 2005 p. 47 [1])
- p. 54
- p. 54 - 55 (fac-simile)
Notes et références[modifier | modifier le code]
- Incipiente liturgia eucharistica, instrui potest processio fidelium, in qua cum pane et vino praesentari possunt dona pro pauperibus. Interim cantatur sequens, vel alius cantus aptus. (Missale romanum, p. 303
- Abbaye Saint-Martin de Mondaye
- Par exemple, pdf/ missale62.pdf Missel romain de 1962, pages 155–157
- Antiphonale Synopticum (université de Ratisbonne)[2]
- Missel romain, troisième édition typique, Paris, 2021, p. 178
- Liturgie latine - Mélodies grégoriennes, p. 119, Abbaye Saint-Pierre de Solesmes 2005
- Pascal et Francis (base de données) du CNRS [3]
- Ronald G. Witt, The Two Latin Cultures and the Foudantion of Renaissance Humanisme in Medieval Italy, p. 20 - 21, Cambridge University Press 2012 (en)[4]
- Karl Joseph von Hefele, Histoire des conciles d'après les documents originaux (755 - 870), p. 143, 1870 [5]
- Bibliothèque Bodléienne (en)[6]
- Calendrier liturgique annuel pour une congrégation ou un diocèse
- Thomas Forrest Kelly, The Ordinal of Montecassino and Benevento : Breviarium Sive Ordo Officiorum, 11th Century, p. 376, 2008
- France Commission des missions scientifiques et littéraires, Archives des missions scientifiques et littéraires, tome I, numéro 1, p. 640 par Félix Danjou, Imprimerie Nationale, Paris 1801 [7]
- Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements, Commentaire au Décret In missa in Cena Domini [8]
- N. Cloet, De la restauration du chant liturgique, ou ce qui est à faire pour arriver à posséder le meilleur chant romain possible, p. 36, 1852 [9]
- Revue de la musique religieuse, populaire et classique, tome III, p. 268 - 269, 1847 [10]
- Le Vatican continuait à faire chanter celui-ci jusqu'à ce que Innocent III ordonne d'adopter le chant grégorien.
- Université du Texas à Austin (en)[11]
- Archives BnF
- Graduale romanum 1908, p. 175 [12]
- Annibale Bugnini et le reste, La réforme de la liturgie (1948 - 1975), p. 667, note no 1049, 2015 [13]
- Folio LXXIII (73), voir page suivante en ligne.
- Archives BnF
- A. Durand et fils, Cours de composition musicale, Livre 3 Vincent d'Indy, Auguste Sérieyx, p. 211, 220 et 223, 1950 [14]
- Daniel Moulinet, Vatican II raconté à ceux qui ne l'ont pas vécu, p. 17, 2012 [15]
- Académie de Chant grégorien (la)[16]
- Gareth Malone, Voices (SATB) (en)[17]
- Notice BnF
- Missel des Dimanches 2019, Fleurus, Paris 2019 [18]
- Notice BnF
- Notice BnF
- Judith Marie Kubicki, Liturgical Music as Ritual Symbol : A case study of Jacques Berthier's Taizé music, p. 59 - 60 (en)[19]
- Site Index Theologicus
- Michael Hawn, History of Hymns ; Ubi caritas, 2019 (en)[20]
- Notice BnF
- Notice BnF
- Notice BnF
- Site CMF
- Bibliothèque nationale d'Australie [21]
- Notice BnF
- Notice BnF
- Notice BnF
- Notice BnF
- Site du compositeur
- Notice BnF
- Notice BnF
