Thèse mythiste

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Selon la thèse mythiste, le personnage de Jésus de Nazareth n'a pas eu d'existence historique.

Les thèses mythistes avancent que la personne de Jésus de Nazareth n'a pas de caractère historique : le personnage de Jésus serait une création mythique ou mythologique.

Ces thèses sont nées à partir du XVIIIe siècle et du développement des méthodes historico-critiques dans l'étude des textes du Nouveau Testament et elles tentent d'expliquer entre autres l'apparition du christianisme.

Selon certaines de ces thèses, Jésus est un personnage légendaire, mythique, haussé à une dimension archétypale, et qui a la même (in)consistance que les personnages décrits par exemple dans Le Rameau d'or de James George Frazer. Les thèses les plus fréquentes le comparent à Mithra, Dionysos, Sol Invictus ou Esculape.

Selon d'autres thèses, sa personnalité serait le fruit d'une élaboration théologique, ayant pris progressivement une dimension historique à partir du IIe siècle de l'ère chrétienne. Dans ce contexte, Jésus devient un personnage conceptuel, instrumentalisé par les premiers chrétiens.

Ces thèses se développent selon deux axes complémentaires :

  • d'une part, aucun document probant et aucune preuve archéologique n'attesteraient de l’existence de Jésus de Nazareth : les textes chrétiens ne seraient pas dignes de foi, et les textes non chrétiens seraient d'authenticité douteuse ou pourraient être l’écho du discours chrétien ;
  • d'autre part, des indices portent à croire qu’il serait un personnage mythique ou fictif.

La thèse de l'inexistence historique de Jésus, apparue à la fin du XVIIIe siècle, restée marginale au sein de la recherche historique académique, complètement rejetée par les spécialistes universitaires du christianisme ancien depuis la fin des années 1930[1], a néanmoins continué d’être reprise régulièrement par des auteurs en dehors du milieu académique, se diffusant notamment sur internet[2]. Elle a été popularisée dans les médias au début des années 2000, aux États-Unis par Earl Doherty, et en France par Michel Onfray lequel a repris les thèses de Paul-Louis Couchoud et Prosper Alfaric.

État de la recherche académique actuelle[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Quêtes du Jésus historique.

Les quêtes du Jésus historique désignent les étapes historiographiques successives de l'étude de la vie de Jésus de Nazareth en tant que personnage historique.

Les sources sur Jésus de Nazareth[modifier | modifier le code]

Le papyrus P52 qui contient un fragment de l'évangile selon Jean, et daté par paléographie du IIe siècle (généralement de la première moitié), est considéré comme le plus ancien manuscrit contenant un extrait du Nouveau Testament. Le papyrus P52 qui contient un fragment de l'évangile selon Jean, et daté par paléographie du IIe siècle (généralement de la première moitié), est considéré comme le plus ancien manuscrit contenant un extrait du Nouveau Testament.
Le papyrus P52 qui contient un fragment de l'évangile selon Jean, et daté par paléographie du IIe siècle (généralement de la première moitié), est considéré comme le plus ancien manuscrit contenant un extrait du Nouveau Testament.

Jésus n'a rien écrit, ou du moins aucun document de sa main n'est passé à la postérité[3]. De plus, bien que la tradition chrétienne ait attribué certains textes à des témoins directs de sa vie (les évangiles de Marc et Jean et les épîtres de Pierre parmi les textes canoniques, et de nombreux textes apocryphes), les études critiques ont montré qu'il s'agit de pseudépigraphies ou d'attributions tardives. Les premières sources, dans la seconde moitié du Ier siècle sont des textes chrétiens du Nouveau Testament : les épîtres de Paul de Tarse (dont sept sur les quatorze du Nouveau Testament sont aujourd'hui jugées effectivement écrites par Paul[4]) et les évangiles canoniques (qui, eux, ne sont pas dus aux auteurs sous le nom desquels la tradition chrétienne les a placés).

On trouve des mentions directes de Jésus dans deux passages des Antiquités juives (vers 95) de l'historien juif Flavius Josèphe, dont le fameux Testimonium flavianum. Le Testimonium flavianum a depuis longtemps été mis en question, notamment parce qu'il affirme que Jésus est le Christ ce qui est étonnant de la part d'un juif pharisien ; il n'y a pas aujourd'hui de consensus parmi les spécialistes entre authenticité, interpolation totale de copistes chrétiens ou interpolation seulement partielle[5]. Le second passage[6] qui parle de l'exécution en 62 de Jacques, « le Frère de Jésus qu'on appelle Messie »[7] (Jacques avait été le principal chef de la première communauté de disciples à Jérusalem[8]), a lui aussi été contesté[9] mais, aujourd'hui, il est généralement considéré comme authentique par les spécialistes de Flavius Josèphe[10].

À part Flavius Josèphe, aucun autre auteur non chrétien du premier siècle ne parle de Jésus : ni les Romains Sénèque, Pline l'Ancien et Quintilien, ni le Grec Plutarque, ni le Juif Philon d'Alexandrie. Cela n'a rien d'étonnant, le crucifiement d'un prédicateur juif ayant rassemblé quelques disciples n'étant pas un évènement notable à l'échelle de l'Empire romain[11].

Il faut attendre le tournant des premier et second siècles pour voir apparaître dans les œuvres des auteurs latins Tacite, Pline le Jeune et Suétone les premières mentions de communautés chrétiennes, qui commencent à prendre, au moins localement, suffisamment d'importance pour que l'administration romaine s'en préoccupe. Le passage XV.44 des Annales de Tacite, sur l'incendie de Rome, très défavorable aux chrétiens et présent dans tous les manuscrits (dont les plus anciens sont du XIe siècle)[12] est par contre aujourd'hui considéré comme authentique par les historiens[13]. Mais il n'y a pas d'évidence que la mention de Tacite concernant les « chrétiens », dont « le nom vient de Christ, qui, sous Tibère, fut livré au supplice par le procurateur Pontius Pilatus » provienne de sources indépendantes des chrétiens du début du IIe siècle[14].

L'existence de Jésus[modifier | modifier le code]

Quod Est Veritas? Qu'est-ce que la vérité ?, peinture de Nikolaï Gay.

La question des sources n'a pas conduit les historiens spécialistes à remettre en question l'existence de Jésus. Dès 1933, le professeur d'histoire du christianisme à la Sorbonne Charles Guignebert convenait : « Confessons donc que tous les prétendus témoignages païens et juifs ne nous apportent aucun renseignement utile sur la vie de Jésus, qu’ils ne nous donnent même pas la certitude qu’il ait vécu »[15]. Mais il concluait : « Les efforts, souvent érudits et ingénieux des mythologues n'ont gagné à leurs thèses aucun des savants indépendants et désintéressés que rien n'empêcherait de s'incliner devant un fait bien établi et dont l'adhésion aurait eu du sens. L'enthousiasme des incompétents ne compense pas cet échec[16]. »

Dans le monde académique, la question de l'existence historique de Jésus est aujourd'hui close (en dehors du Jesus Project, démarré fin 2008 - voir ci-dessous). Pour les chercheurs et spécialistes, les thèses mythistes sont rejetées par un ensemble d'éléments et d'arguments tant externes qu'internes au Nouveau Testament :

  • Les plus anciens textes chrétiens sont les lettres de Paul de Tarse, qui écrivit dans les années 50 et avait rencontré les principaux disciples de Jésus, Jacques le juste son frère et chef de la communauté judéo-chrétienne de Jérusalem, Pierre et Jean et . Si ces lettres donnent très peu de détails sur la vie de Jésus (Paul cherche surtout à y prouver qu'il est bien le Messie ou le Christ, ce que refusent les autres juifs), il y est présenté comme un personnage réel[17].
  • Les évangiles canoniques, dont les datations actuelles sont entre 65 et 110[18], sont les principales sources sur Jésus (l'apport de certains évangiles apocryphes comme l'évangile de Thomas est aujourd'hui discuté). Ils contiennent de nombreuses contradictions, incohérences et invraisemblances et il s'agit de textes répondant aux préoccupations théologiques des communautés chrétiennes au sein desquelles ils ont été composés, sur la base de traditions orales ou écrites aujourd'hui perdues (comme l'hypothétique source Q). S'il ne permet pas de retracer une biographie précise de Jésus, le travail des historiens consiste à distinguer les paroles et les actes originels de Jésus de ce qui relève d'élaborations théologiques et littéraires postérieures à sa mort, et ce sur la base de critères d'historicité les plus objectifs possibles[19] (par exemple le critère de dissimilarité, selon lequel on peut attribuer à Jésus les paroles et gestes qui ne relèvent ni du judaïsme contemporain de Jésus, ni des premières communautés chrétiennes). Pierre Geoltrain, fondateur de la chaire des origines du christianisme à la Section des sciences religieuses de l'École pratique des Hautes Études résume ainsi les choses :

« Nul n'oserait plus, de nos jours, écrire une vie de Jésus comme celles qui virent le jour au XIXe siècle. L'imagination suppléait alors au silence des sources ; on faisait appel à une psychologie de Jésus qui était le plus souvent celle de l'auteur. L'ouvrage d'Albert Schweitzer sur l'histoire des vies de Jésus a mis un terme à ce genre de projet. Quant à l'entreprise inverse, quant aux thèses des mythologues qui, devant les difficultés rencontrées par l'historien, ont pensé les résoudre toutes en expliquant les Évangiles comme un mythe solaire ou un drame sacré purement symbolique, elle ne résiste pas à l'analyse. L'étude des Évangiles permet de dire, non seulement que Jésus a existé, mais encore bien plus[20]. »

  • Même les historiens les plus sceptiques sur les récits des évangiles jugent invraisemblable l'invention de la crucifixion par les chrétiens. Charles Guignebert note ainsi : « Je fais toutes réserves sur les détails du récit évangélique, je ne crois pas possible de douter de l'historicité de la crucifixion »[21]. Pour Alfred Loisy, « Rien dans les récits évangéliques n'a consistance de fait, si ce n'est le crucifiement de Jésus par sentence de Ponce Pilate pour cause d’agitation messianique »[22]. Au IIe siècle, au sein de certaines des communautés chrétiennes, cette crucifixion entra en contradiction avec la divinisation progressive de Jésus : les docètes développèrent une conception christologique dans laquelle son incarnation et donc sa crucifixion n'avaient été que des illusions. Pour Maurice Goguel : « Si les docètes avaient eu la plus petite raison de penser que le Christ n’était qu’une personne idéale sans réalité historique, ils n’auraient pas dépensé des trésors d’ingéniosité pour donner de son histoire une interprétation qui le dégageât complètement d’un contact trop immédiat avec l’humanité. »[23].
  • Comme le rappelle Louis Rougier, « l'existence de Jésus n'a jamais été contestée dans l'Antiquité par ses adversaires », élément qui rend selon lui « l'attitude des mythistes […] intenable »[24]. En effet, dès les débuts du christianisme celui-ci a été attaqué de façon virulente par les autres courants du judaïsme en Palestine, et par les païens quand il a commencé à se propager dans le monde gréco-romain. Il est invraisemblable que parmi ces attaques, aucune n'ait porté sur l'existence de Jésus dans les décennies ayant suivi son exécution telle que présentée par les chrétiens. On ne trouve aucune trace de cet argument dans les textes des adversaires du christianisme que nous conservons tant côté païen, que côté juif[25],[26]. Chez les païens on dispose des textes de Lucien de Samosate[27] et Celse vers 170, et de Porphyre au IIIe siècle. Chez les Juifs de l’Antiquité, outre Flavius Josèphe, Jésus est mentionné dans la littérature rabbinique: « il est absent de la Mishna et de la Tossefta dont les compilations datent de la fin du IIe siècle et du début du IIIe siècle, et on ne le rencontre que dans les compositions plus tardives du Talmud de Jérusalem et du Talmud de Babylone »[28]. Le passage le plus connu, celui du Talmud de Babylone (TbSanhedrin 43a), remonte peut-être au IIe siècle, et se présente comme une Baraïta, c'est-à-dire une tradition orale incorporée dans une compilation écrite. Ces textes, de nature essentiellement polémique, ne constituent des sources fiables ni pour reconstituer le Jésus historique, ni même selon l'historien Charles Guignebert, pour « prouver son existence »[29]. L'historien R.T. France estime qu'« au plus tard au début du second siècle, Jésus était connu et exécré comme un faiseur de miracles et un prédicateur qui avait rassemblé de nombreux disciples, et avait été justement exécuté comme « quelqu'un qui détournait Israël de son chemin ». Aussi peu flatteur que cela soit, cela constitue, de façon déformée, une preuve de l'impact des miracles et de l'enseignement de Jésus. La conclusion, selon laquelle cela repose uniquement sur les prétentions des chrétiens, et que « les juifs du second siècle adoptèrent sans le remettre en doute le présupposé chrétien que Jésus avait réellement existé » est uniquement dicté par un scepticisme dogmatique. Il est peu vraisemblable que ces polémiques, reprenant souvent des "éléments" différents de ceux auxquels les chrétiens croyaient, soient apparus en moins d'un siècle au sujet d'une figure inexistante »[30].

L'historien Henri-Irénée Marrou considérait la thèse mythiste comme un exemple de méthode hypercritique[31].

Quelques voix dissonantes[modifier | modifier le code]

Quelques chercheurs pensent, néanmoins, que la question ne peut être tranchée avec les éléments dont on dispose, ou que la question mériterait d'être réexaminée.

Pour l'archéologue Yvon Thébert, malgré l'« opinion dominante » à ce sujet, « la thèse mythiste est souvent récusée un peu trop rapidement », et selon lui « l'historicité de Jésus n'est pas un problème historique car nous ne disposons d'aucune donnée pour le poser. »[32]

L'Américain Robert M. Price, professeur de théologie et d'études bibliques au Johnnie Colemon Theological Seminary et rédacteur du journal en ligne Journal of Higher Criticism [33] pense que si on appliquait strictement les diverses méthodes historiques et critiques telles qu'elles sont conçues et pratiquées de nos jours, on aboutirait à un complet agnosticisme en ce qui concerne l'existence historique de Jésus de Nazareth[34].

Didier Fougeras, coordinateur de la Nouvelle Bible Segond[35], défend l'idée que la question de l'existence historique de Jésus devrait être réexaminée à l'aune des méthodologies et des connaissances actuelles.

The Jesus Project[modifier | modifier le code]

À la suite du Jesus Seminar dont les travaux controversés avaient conclu par vote que seules 18 % des paroles de Jésus dans les évangiles pouvaient être attribuées au Jésus historique[réf. nécessaire], le CSER (Committee for the Scientific Examination of Religion) de l'Université de Californie et le CFI (Center for Inquiry) de New York, avaient lancé un nouveau séminaire de recherche baptisé « The Jesus Project »[36], sous la direction de R. Joseph Hoffmann, dont l'objectif était de réexaminer la question de l'historicité de Jésus. Certains des principaux participants de Jesus Seminar ont décliné l'invitation comme John Dominic Crossan[37] et Marcus Borg qui a déclaré : « Je trouve l'objectif du projet ennuyeux et fastidieux. Nous pourrions aussi bien avoir un débat sur l'existence historique de Jules César »[38], ainsi que d'autres spécialistes des études bibliques comme April de Conick[39].

Le premier séminaire du Jesus Project[40], prévu sur cinq ans, s'est tenu du 5 au 7 décembre 2008. Il comprend quinze spécialistes de disciplines variées parmi lesquels James Tabor, Robert Eisenman, Bruce Chilton et Robert M. Price[41].

En juin 2009, le projet a été suspendu temporairement, et l'un de ses trois organisateurs, Hoffmann s'en est retiré[42].

Les thèses mythistes[modifier | modifier le code]

Selon l'historien Charles Guignebert en 1933 : « La critique radicale des témoignages traditionnels, touchant l’existence de Jésus, s’appuie sur deux affirmations principales renouvelées par Bruno Bauer (1809–1882) : 1) La littérature contemporaine, juive ou païenne, ne dit absolument rien de Jésus. 2) La littérature néo-testamentaire, avec ses discordances et ses contradictions, ses interpolations évidentes, ses invraisemblances énormes, ne peut être considérée comme une source historique digne de confiance[43]. »

Le XVIIIe siècle[modifier | modifier le code]

Dans la lignée des travaux de Richard Simon et de Jean Astruc apparaissent les premières interrogations sur les paradoxes et les incohérences des textes bibliques[44], et le questionnement sur la fiabilité historique des évangiles. Des exemples fameux se trouvent dans l'Histoire de l'établissement du christianisme[45] et dans les articles « Christianisme »[46] du Dictionnaire philosophique de Voltaire. Celui-ci dit avoir « vu quelques disciples de Bolingbroke, plus ingénieux qu'instruits, qui niaient l'existence d'un Jésus »[47], mais pour lui, les incohérences et les invraisemblances des évangiles ne permettent pas de douter raisonnablement de son existence.

Les premiers travaux historico-critiques sur Jésus (les quêtes du Jésus historique) commencent en 1774 avec la publication des travaux de Reimarus.

Les premiers vrais mythistes, dans la dernière décennie du XVIIIe siècle, sont Constantin-François Volney (1757–1820) et Charles-François Dupuis (1742–1809), deux penseurs radicaux des Lumières, dans la lignée du matérialisme et du sensualisme :

  • Constantin-François Volney, Les Ruines, ou Méditations sur les révolutions des empires (Paris: Desenne, 1791); traduit en anglais dès 1796 : The Ruins, or a Survey of the Revolutions of Empires (New York: Davis, 1796). Selon lui, Jésus est un mythe solaire issu du syncrétisme entre les mythologies perses et babyloniennes.
  • Charles François Dupuis, Origine de tous les cultes (Paris: Agasse, 1794); traduction anglaise récente, The Origin of All Religious Worship (New York: Garland, 1984)[48], repris dans un Abrégé de l'origine de tous les cultes, Paris, 1798. Il conjugue l'astronomie et la mythologie et fait des divinités et de leurs légendes des allégories des astres et de leurs mouvements. Ainsi Jésus serait le symbole du soleil et les apôtres les douze signes du zodiaque.

Une réponse parodique à la thèse mythiste de Dupuis fut donnée en 1827, par Jean-Baptiste Pérès, dans son opuscule Comme quoi Napoléon n’a jamais existé[49].

La première quête du Jésus historique et la thèse mythiste[modifier | modifier le code]

C'est au XIXe siècle, au cours de ce qu'on a appelé la première quête du Jésus historique, essentiellement menée par les théologiens libéraux allemands, que se sont développées les premières théories mythistes. Dès 1840, Bruno Bauer peut être considéré comme le premier mythiste, dans la lignée de l'école mythologiste de David Strauss.

La méthode préférée du courant mythiste est celle du comparatisme en mythologie. Celui-là apparaît notamment dans les travaux de Max Müller (1823-1900), pour qui l'origine des religions est à rechercher dans les récits mythiques de naissance, de mort et de renaissance du Soleil[50]. Ces idées seront reprises notamment par James Frazer qui explique l'origine des croyances mythiques de l'humanité par l'idée d'un "roi sacrificiel" associé au soleil en tant que dieu mourant et renaissant, et à la régénération de la Terre au printemps. L'hypothèse de Frazer suppose "la réalité historique de Jésus de Nazareth en tant que grande figure religieuse et morale[51] et que les doutes soulevés "ne méritent pas une attention sérieuse"[52], le témoignage des évangiles "apparaissant largement suffisant aux yeux de tout chercheur sans préjugé"[53] et que seuls les détails de la vie et de la mort de Jésus restent et resteront voilés dans les brumes de l'incertitude"[54]

On observe que tel récit reprend, apparemment, des éléments présents dans tel ou tel autre mythe et l'on conclut au syncrétisme, à l'emprunt à l'identité de l'un ou l'autre mythe, dans le projet de combler les manquants dans la documentation. On en tire la conséquence que si Jésus bénéficie, dans les écrits canoniques qui en parlent, d'une naissance virginale, d'une conception divine (comme Platon ou Alexandre dans leurs hagiographies respectives) et de miracles, alors Jésus n'a pas plus d'existence historique qu'Athena ou Mithra.

Manquent à ce raisonnement la preuve des contacts entre les deux corpus de récits, le travail philologique sur les textes, l'herméneutique qu'elle induit. Ce constat n'a rien à voir avec la foi ; il décrit ce qu'était l'état de l'art à l'époque où se développèrent les thèses mythistes. Il faudra attendre l'école de l'histoire des formes[55] pour que ce travail s'accomplisse. Alfred Loisy, avec ces arguments, s'oppose au mythisme[56].

Dans le monde anglo-saxon[modifier | modifier le code]

L'Allemand Bruno Bauer et l'Anglais Edwin Johnson sont les deux principaux représentants du courant mythiste académique dans le monde anglo-saxon.

Bruno Bauer[modifier | modifier le code]
Bruno Bauer

Philosophe hegelien et historien, Bruno Bauer (1809-1882) s'inscrit dans la lignée de l'école mythologique de David Strauss qu'il critique dans ses ouvrages : Kritik der evangelischen Geschichte des Johannes (1840) sur l'Évangile de Jean, et Kritik der evangelischen Geschichte der Synoptiker (1841) sur les synoptiques.

Selon Bauer, le véritable fondateur du christianisme est le juif Philon d'Alexandrie qui adapte les idées juives au monde et à la philosophie héllenistique.

La thèse de Bauer a peu d'impact dans le milieu académique de l'époque, même si elle est louée à sa mort par le philosophe et théoricien socialiste Friedrich Engels[57]. Plus récemment, le philosophe et exégète français Claude Tresmontant soutiendra que Philon d'Alexandrie aurait influencé les premières communautés chrétiennes.

La critique radicale hollandaise[modifier | modifier le code]

À la fin du XIXe siècle un certain nombre de théologiens protestants s'opposent aux travaux des Allemands de l'école de Tübingen, et remettent en cause l'authenticité des lettres de Paul. Ils forment le mouvement de la Critique radicale hollandaise[58] (Hollandse Radicale Kritiek)[59]. Les principaux sont W.C. van Manen, A.D. Loman, Gerardus Johannes Petrus Josephus Bolland et G.A. van den Bergh van Eysinga. Parmi eux Loman et Bolland remettront en cause aussi l'existence historique de Jésus.

Gerardus Bolland continue le travail de Bauer et considère que le fondateur du christianisme est l'empereur Titus Flavius Sabinus Vespasianus. À la différence de Bauer qui place l'évangile de Marc en premier, il restaure la priorité de l'évangile de Matthieu qui représente la judeochristianisation d'un évangile gnostique, tel l’évangile grec des Égyptiens dont parlent Clément d'Alexandrie et Hippolyte de Rome. Le point central de l'évangile est, à ses yeux, la parabole du semeur, jetant ses semences sur des terrains variés avec des résultats tout aussi variés. Il assimile cette semence au discours stoïcien.

Abraham Dirk Loman, chargé de cours de 1856 à 1893 au Séminaire luthérien d'Amsterdam, puis à l'université d'Amsterdam. Pour Loman, les épisodes de la vie de Jésus, tel le Sermon sur la Montagne, sont des fictions écrites a posteriori pour justifier des tendances libérales qui se seraient fait jour dans le judaïsme du Ier siècle.

Edwin Johnson[modifier | modifier le code]

Edwin Johnson (1842-1901), est l'auteur de Antiqua Mater: a Study of Christian Origins (1887). Il considère que le christianisme émerge d'une combinaison des tendances libérales du judaïsme du Ier siècle et du gnosticisme. Cet ouvrage connut une mauvaise critique de la part de W.C. von Mannen, pourtant l'un des fondateurs du RadikalKritique[60].

Albert Kalthoff[modifier | modifier le code]

Pour le philosophe et théologien allemand Albert Kalthoff (1850-1906)[61], le christianisme est un phénomène social apparu lors du contact des masses prolétariennes opprimées au sein de l'empire romain et des aspirations messianiques juives. L'histoire de Jésus n'est que celle de l'idée du Christ au sein des communautés chrétiennes.

Arthur Drews[modifier | modifier le code]
Arthur Drews

Arthur Drews (1865-1935) est un philosophe allemand. Il s'inspire des ouvrages de William Benjamin Smith, professeur de mathématiques à la Nouvelle Orléans[62] auteur d'une triple observation : il note qu'il n'y a dans les lettres de Paul et des premiers apologistes chrétiens que peu d'allusions à l'activité publique de Jésus ; il lui semble inconcevable qu'une unique personne ait inspiré un mouvement religieux aussi important que le christianisme, et qu'une personne ait pu être aussi facilement et rapidement divinisée. Smith soutient donc l'idée d'un « Jésus » préchrétien, qui aurait été la divinité des gnostiques naassènes (cités dans les Philosophoumena du pseudo Hippolyte de Rome) et de la secte juive des Nazôréens (cités par Épiphane, le nom de Nazaréens ne venant pas du village de Nazareth dont l'existence à l'époque serait très douteuse). Il donne plusieurs citations à l'appui de sa thèse. Le « par le Dieu des Hébreux, Jésus » du Papyrus magique de Paris (mais ce manuscrit date en fait seulement du IVe siècle)[63]. Le cas d'Appolos et des disciples de Jean le Baptiste à Éphèse dans les Actes des Apôtres qui savent des « choses sur Jésus »[64], avant leur rencontre avec Paul. Les magiciens Elymas, surnommé Bar-Jésus (Actes xiii, 6–12), et Simon (Actes viii, 9–13) auraient été des fidèles de ce Jésus préchrétien. Il publie Die Christusmythe en 1909 et Die Christusmythe. Zweiter Teil. Die Zeugnisse für die Geschichtlichkeit Jesu. Eine Antwort an die Schriftgelehrten mit besonderer Berücksichtigung der theologischen Methode. en 1911. Selon lui, Jésus est le produit des mythes et des idées apocalyptiques de son époque, dans la fusion d'idées gnostiques et de la philosophie hellénistique. Albert Schweitzer consacre tout un chapitre à sa théorie.

John M. Robertson[modifier | modifier le code]

Le journaliste libre-penseur John M. Robertson (1856-1933) est l'auteur de Christianity and Mythology (Londres, 1900), Short History of Christianity (Londres, 1902), Pagan Christs, Studies in Comparative Theology (Londres, 1902) et The Jesus Problem - Restatement of the Myth Theory (Londres, 1917). Selon lui, le personnage de Jésus s'est développé à partir d'un culte juif de Josué, qu'il identifie à une divinité solaire. Apollonius de Tyane est le seul personnage messianique dont le caractère authentiquement historique est admis par l'auteur.

En France[modifier | modifier le code]

En France, ce courant a été dominé par les travaux de Paul-Louis Couchoud, philosophe, japonisant et helléniste, et de Prosper Alfaric[65].

Salomon Reinach[modifier | modifier le code]

Salomon Reinach (1858-1932), archéologue spécialiste de l'histoire des religions, publie en 1909 Orpheus[66].

Il ne soutient pas directement la thèse de la non-historicité, mais le peu de valeur documentaire des évangiles[67]. D'une certaine façon, il tient pour bonne la compréhension docète du personnage en se basant sur les épîtres de Paul, dont il ne parvient pas à accepter que toutes soient inauthentiques. Il insiste sur trois éléments qui lui semblent capitaux (À propos de la curiosité de Tibère ; Bossuet et l'argument des prophéties ; Simon de Cyrène; Une source biblique du Docétisme) :

  • le silence des historiens autres que les rédacteurs chrétiens des évangiles,
  • l'absence de rapport de Ponce Pilate à l'attention de Tibère dans une civilisation aussi administrative que l'empire romain ;
  • le récit de la Passion reprend et développe la prophétie du psaume 22[68],[69]. Ce serait donc une appropriation et une imitation du psaume. Cette imitation serait à l'origine de la pensée docète.

Ce livre ouvre une polémique que la presse écrite du temps nomma De Bello Orphico. Reinach avait réussi à réunir contre lui des historiens et exégètes de toutes tendances, depuis le catholique Lagrange (o.p.) jusqu'à Charles Guignebert, historien réputé athée[70]. Le motif de la polémique est l'usage du comparatisme structurel au moment même où Alfred Loisy et quelques autres historiens progressistes sont en train de mettre au point le comparatisme fonctionnel.

Paul-Louis Couchoud[modifier | modifier le code]

Le médecin Paul-Louis Couchoud, directeur éditorial de collections sur l'histoire des religions[71] expose sa thèse successivement dans un article publié en 1924 dans le Mercure de France et lors de conférences à l’Union pour la Vérité de janvier à avril 1924. L’Union pour la Vérité[72] était une institution culturelle à la recherche d'une sociabilité intellectuelle dans la bourgeoisie catholique et moderniste.

La théorie de Couchoud est rassemblée dans le Mystère de Jésus, augmentée de trois chapitres dans lesquels l'auteur tente de démontrer que l'étude de l'Apocalypse et des épîtres non pauliniennes confirme ses vues tirées des épîtres pauliniennes. L'ensemble est publié au Mercure de France en mars 1924. Ses points de départ sont que le seul témoignage qui vaille est celui de Paul de Tarse et que la conception docète du christianisme serait l'orthodoxie si Paul est le véritable fondateur du christianisme.

Dans une première version, Couchoud soutient que la méthode selon laquelle les historiens de son époque, d'Ernest Renan à Alfred Loisy, tentent de comprendre le personnage de Jésus et la genèse du christianisme se heurte à deux écueils principaux :

  • le premier est qu'il est inconcevable qu'en une génération ou moins un homme soit déifié ;
  • le second tient au fait que, du point de vue historique, Jésus échappe à l'historien faute de documentation suffisante. Le Testimonium Flavianum, douteux, est pour lui entièrement interpolé. Tout ce qui, dans le Talmud, concerne Jésus dépend du christianisme. Des trois « témoignages » païens, l'un, celui de Suétone ne connaît qu'un agitateur juif du nom de Chrestos et les deux autres, Pline le Jeune et Tacite attestent seulement de l'existence d'un mouvement chrétien et, pour ce qui est de l'origine de ce mouvement, ils répètent ce qu'en disent les chrétiens.

Pour Paul-Louis Couchoud, le Christ dont parle Paul n'est pas un être historique, mais un personnage « idéal » au sens platonicien du terme. Couchoud a une compréhension des valeurs du christianisme et de l'influence de la « croyance en Jésus » qui le distinguent des autres théoriciens. Selon Goguel, Couchoud n'assume pas une thèse mythiste, mais une thèse « spiritualiste ».

Les thèses de Couchoud seront critiquées par les exégètes de tous bords : le jésuite Léonce de Grandmaison[73] (fondateur de la revue Recherches de science religieuse)[74], le protestant Maurice Goguel (EPHE et Sorbonne)[75], le catholique excommunié Alfred Loisy (professeur au Collège de France)[76]et le rationaliste Charles Guignebert (professeur à la Sorbonne). Face à ces critiques Couchoud publie en 1937 Jésus : le dieu fait homme.[77]. Couchoud considère que « le Christ » tel que le présente la littérature paulinienne n'est pas une incarnation de YHWH, le Dieu de « toujours » du peuple juif, mais un nouveau dieu qui s'intègre dans le panthéon des « cultes orientaux ». La thèse mythiste devient la suivante : Jésus n'est pas un homme divinisé mais le dieu d'un culte à mystères humanisé par le récit qui en est fait. C'est là qu'il rejoint la conception docète du christianisme qui est l'un des gnosticismes. Cette position est qualifiée de « Docétisme extrême» de Couchoud[78].

Le livre de Couchoud, le Mystère de Jésus, a été traduit en anglais ; il a donc une filiation parmi les mythistes américains alors même qu'il s'inspirait de Robertson[réf. souhaitée].

Prosper Alfaric[modifier | modifier le code]

En 1919, Prosper Alfaric (1876-1955) est nommé à la chaire d'histoire des religions de l'université de Strasbourg[79]. Cette nomination est fort discutée et fait scandale chez les catholiques comme chez les protestants. Il est alors soutenu par Alfred Loisy et Charles Guignebert, libre-penseur et professeur d'histoire du christianisme à la Sorbonne, qui pourfendra le mythiste Couchoud. Avec ce dernier et Albert Bayet, sociologue, professeur à la Sorbonne et à l'École pratique des hautes études, Alfaric publie en 1932 Le Problème de Jésus et les origines du christianisme, et est excommunié la même année.

Pour Alfaric, les quelques textes d'auteurs non-chrétiens qui évoquent Jésus-Christ sont interpolés par les chrétiens. Il s'appuie sur l'absence de toute mention de Jésus chez certains auteurs anciens. En particulier, il signale l’Histoire des rois juifs de Juste de Tibériade, récit dans lequel la vie de Jésus aurait dû trouver une place. L'œuvre de Juste a disparu, mais Photios la lut au IXe siècle de l'ère commune et s'étonne de ne rien trouver concernant « la venue du Christ, les événements de sa vie, les miracles qu'il fit ». Il remarque en outre les similarités de Jésus avec les dieux des cultes à mystères, Isis ou Mithra.

Dans les années 1920-1930, Alfaric publie des articles sur ce thème et des thèmes connexes dans des revues universitaires comme la Revue historique de Gabriel Monod ou la Revue de l'histoire des religions d'Émile Guimet. Après guerre, il publie aussi dans des revues rationalistes ou de libre-pensée telles que les Cahiers du Cercle Ernest Renan ou les Cahiers de l'Union Rationaliste. Cette dernière revue est fondée en 1930 par Paul Langevin, qui y adopte le mythisme comme doctrine[réf. à confirmer][80].

Dès la découverte des Manuscrits de Qumrân en 1947, Prosper Alfaric s'interrogeait sur l'origine essénienne du christianisme, qu'il tenait auparavant en haute considération. Il regrettait la « séquestration » de ces documents.

Le philosophe Michel Onfray a préfacé en 2005 la publication d'un regroupement des articles et de conférences d'Alfaric sous le titre Jésus-Christ a-t-il existé ?[81].

Arthur Heulhard[modifier | modifier le code]

Arthur Heulhard (1849-1920), journaliste et critique musical, publie Le Mensonge chrétien, Jésus-Christ n'a pas existé (1908–1910) et La Vérité Barabbas, Le mensonge Jésus ; Tu es Petrus, l'histoire et la légende (1913-1914). Selon lui, c'est Jean-Baptiste et non Jésus qui se proclame Christ et Fils du Père (Bar Abba en araméen), et il n'a pas été décapité. Et c'est Barabbas qui est crucifié par Pilate pour assassinat, vol et trahison. Un siècle après, les évangélistes lui auraient substitué le personnage imaginaire d'un Jésus, victime innocente, afin d'exploiter lucrativement la rédemption des péchés par le baptême.

Pour l'historien Maurice Goguel, Arthur Heulhard est le plus prolifique des « polémistes dont l'œuvre tient plus du roman historique que de l'histoire »[82].

L'entre-deux-quêtes[modifier | modifier le code]

Dans la première moitié du XXe siècle, la recherche du Jésus historique subit sinon une crise du moins une pause. L'ouvrage d’Albert Schweitzer, Geschichte der Leben Jesu-Forschung (Histoire de la recherche sur la vie de Jésus, 1906), synthétise les travaux de ce qu'on appellera la première quête, et cite les principales thèses mythistes de l'époque. Il montre surtout que les vies de Jésus telles qu'elles ont été construites au XIXe siècle (les plus fameuses étant celles de David Strauss et d'Ernest Renan) nous en apprennent plus sur leurs auteurs que sur Jésus, faute de critères objectifs pour déterminer ce qui est historique dans les évangiles. Les travaux de l'École de l'histoire des formes, menés notamment par Martin Dibelius et Bultmann, analyseront minutieusement la composition littéraire des évangiles et procéderont à leur « démythologisation ». Bultmann en arrivera à la conclusion qu'on ne peut rien dire du Jésus historique, parce que les évangiles n'ont pas été écrits et conservés pour raconter le « Jésus de l'histoire » tel qu'il a vécu, enseigné, et été crucifié, mais pour témoigner du « Christ de la foi » des communautés au sein desquelles ils ont été composés. Les travaux ne reprendront que dans les années 1950 avec la deuxième quête et la recherche de critères objectifs d'historicité.

Pendant cette période, les thèses mythistes connurent un certain retentissement dans le grand public. En Allemagne en particulier, les thèses d'Arthur Drews furent l'objet d'une propagande importante, et la controverse ne se limita pas aux publications scientifiques, mais prit la forme de tracts, d'ouvrages populaires et de débats publics. En 1927, le mathématicien, logicien, philosophe, épistémologue, homme politique et moraliste britannique Bertrand Russell, dans Why I Am Not a Christian, écrit : « Sur le plan historique, le fait que le Christ ait même jamais existé est plutôt douteux, et quand bien même aurait-il existé, on ne sait rien à son sujet, et par conséquent je ne me sens pas concerné par la question historique, laquelle est une question très complexe[83]. ».

Ces thèses reçurent un grand nombre de réponses parmi lesquelles celles de Schweitzer, de Wilhelm Bousset (Was wissen wir von Jesus?, S. J. Case[84], (Historicity of Jesus, 1912), Charles Guignebert, (Le problème de Jésus, 1914), Maurice Goguel (1925) [85]… En 1933, Charles Guignebert nota que les thèses mythistes n'avaient réussi à convaincre personne chez les spécialistes[86].

Depuis les années 1930[modifier | modifier le code]

Après les discussions des années 1930, la question de l'historicité a été considérée comme définitivement tranchée par les historiens spécialistes. Les recherches sur le Jésus historique ont repris dans les années 1950, avec de nouvelles approches et méthodologies, et la découverte de nouveaux textes comme la bibliothèque de Nag Hammadi et les manuscrits de Qumrân qui apportent des éléments sur le contexte religieux des débuts du christianisme. Rien de tout cela n'a remis en question l'historicité de Jésus de Nazareth.

Cependant, en dehors du milieu académique et universitaire et du système de publication et de validation des revues et éditeurs scientifiques, divers auteurs ont continué à soutenir la thèse de l'inexistence historique de Jésus, et à proposer des théories alternatives pour la naissance du christianisme et l'écriture du Nouveau Testament. Ces thèses n'ont aucune réception chez les spécialistes du Nouveau Testament et du christianisme ancien.

Dans le monde francophone[modifier | modifier le code]

Courant ésotérique[modifier | modifier le code]
Daniel Massé[modifier | modifier le code]

Le juriste Daniel Massé (né en 1872)[87] publie en 1926 aux éditions du Siècle L'Énigme de Jésus-Christ[88] Il y soutient que Jésus est en fait Jean le Baptiste qu'il appelle Jean de Gamala car il serait un fils de Judas de Gamala, dont deux de ses fils s'appellent Jacques et Simon. Il indique que selon les évangiles Jésus et Jean sont nés en même temps (en fait à six mois d'écart) et meurent en même temps (en fait à un an d'écart). Il avance aussi que la rédaction des Évangiles résulte d'une volonté délibérée de l'Église de falsifier l'histoire et que l'exégèse est une discipline ecclésiastique visant à catéchiser les foules.

Robert Ambelain[modifier | modifier le code]

L'occultiste et franc-maçon Robert Ambelain (1907-1997), publie Jésus ou le mortel secret des Templiers (Robert Laffont, 1970), ensuite La Vie secrète de saint Paul (1972), pour finir avec Les Lourds Secrets du Golgotha (1974). Il reprend la thèse de Daniel Massé (celle d'un Jésus zélote), qu'il estime victime d'une cabale qui en explique le peu de succès. C'est la découverte de ce secret caché par l'Église qui aurait causé la chute de l'Ordre des Templiers.

Bernard Dubourg[modifier | modifier le code]

Bernard Dubourg (1945-1992) est l'auteur de L’Invention de Jésus (1987-1989)[89]. Selon lui, la critique de la Bible n'est pas faite « par la seule fainéantise des chercheurs et leur soumission aux Églises », et un silence absolu se serait étendu sur les origines juives du christianisme. Il soutient que le Nouveau Testament a été écrit originellement en hébreu selon la technique d'exégèse du midrash, les textes grecs en étant des traductions littérales. Dans ce cadre, Jésus et Paul de Tarse sont des personnages fictifs. Pour soutenir sa thèse, Dubourg fait une rétroversion des évangiles du grec vers l'hébreu, y trouvant des correspondances numérologiques (guématriques) avec l'Ancien Testament.

Richard Carrier[modifier | modifier le code]

L'historien Richard Carrier défend la thèse mythiste dans sa contribution à l'ouvrage collectif The Empty Tomb: Jesus Beyond The Grave[90]

Autres auteurs dans les milieux rationalistes ou athées[modifier | modifier le code]

Parmi les auteurs ayant défendu la thèse mythiste, on peut également citer :

(ces deux derniers étant membres de l'Union rationaliste),

Michel Onfray[modifier | modifier le code]

Le philosophe Michel Onfray[93] reprend, dans sa Contre-Histoire de la Philosophie et dans son Traité d'athéologie, les thèses mythistes de Paul-Louis Couchoud et de Prosper Alfaric[94]. Il se fonde également sur Raoul Vaneigem - auquel il dédie son Traité - et son ouvrage sur les hérésies - La Résistance au Christianisme[95].

Pour Michel Onfray, si Jésus a bien existé c'est à la manière d'Ulysse ou de Zarathoustra[96], à la façon d'un « personnage conceptuel » (en référence à l'expression de Gilles Deleuze). Jésus fonctionne selon lui comme une « idée sur laquelle s'articule une vision du monde »[97] ; il cristallise les « aspirations prophétiques de son époque »[98]. Les premiers chrétiens, dans les premiers siècles, forgent alors un mythe et les évangélistes « narrent moins le passé d'un homme que le futur d'une religion »[98].

Dans un article intitulé « L'athéisme dérisoire de Michel Onfray », Michaël Foessel[99] critique l'attitude « désinvolte » d'Onfray qui transforme des « doutes » en certitude, reprenant une « hypothèse […] datée »[100].

Dans le monde anglo-saxon[modifier | modifier le code]

La thèse mythiste connaît un renouveau dans le monde anglo-saxon, mais son écho dans les milieux académiques demeure, pour l'instant, relativement limité.

George Albert Wells[modifier | modifier le code]

Diplômé en langue allemande et en philosophie, George Albert Wells (né en 1926) enseigna l'allemand au Birkbeck College de l'Université de Londres à partir de 1949. Il fut le premier à remettre sur le chantier les questionnements au sujet de l'existence de Jésus et de la crédibilité des évangiles. En 1971, il publie The Jesus of the Early Christians[101] qui sera suivi d'une douzaine de livres sur ce sujet dont Did Jesus Exist ? (en). Ses qualités de linguiste facilitent son accès aux écrits des Allemands Bauer et Drews notamment. Cependant, au fil de ses publications, Wells revient sur certaines de ses premières conclusions : influencé par Burton L. Mack (en), il apparaît progressivement convaincu de l'existence de mouvements antiques galiléens se réclamant d'un « Jésus terrestre »[102] et perd progressivement de l'audience[pas clair]. Earl Doherty lui reprochera son manque de radicalisme[103].

Earl Doherty[modifier | modifier le code]

Le Canadien Earl Doherty (né en 1941), titulaire d'un diplôme en histoire ancienne et Langues classiques, a publié en 1999 The Jesus Puzzle; Did Christianity begin with a mythical Christ?. Il s'inscrit dans la lignée de G. A. Wells et de Paul-Louis Couchoud dont le livre Le Mystère de Jésus[104], fut traduit en anglais[105].

Earl Doherty prend en compte l'état de la recherche sur le christianisme ancien, à partir des problématiques issues du problème synoptique, du corpus johannique et du corpus paulinien.

Selon lui, Paul de Tarse et l'auteur de l'évangile de Marc (qu'il place après 90 après J.-C., alors que la plupart des spécialistes du Nouveau Testament le datent de l'an 70 environ) ne croyaient pas en Jésus comme en une personne ayant vécu sur la Terre dans un cadre historique, mais voyaient en lui un héros mythique, fondé sur les prophéties de l'Ancien Testament dans le contexte d'un syncrétisme religieux judéo-hellénistique.

C'est seulement la deuxième génération de chrétiens qui a donné une interprétation historique au mythe de Jésus, entre le Ie et le IIe siècle, en fusionnant l'évangile de Marc et la source Q, recueil de paroles anonymes. Les Actes des Apôtres sont un ouvrage tardif reposant sur la légende.

Tom Harpur[modifier | modifier le code]

Le canadien Tom Harpur a publié en 2005 Le Christ païen. Pour lui, la thèse de « la doctrine chrétienne n'est rien d'autre qu'un égyptianisme retapé et mutilé » sur lequel se serait fondée la fable mythique du Christ, qui serait donc d'origine païenne. Le personnage « historique » de Jésus de Nazareth aurait été inventé au IIIe et IVe siècles par l'église chrétienne dominante.

Timothy Freke et Peter Gandy : Les Mystères de Jésus[modifier | modifier le code]

Le livre Jesus Mysteries (titre original en anglais) de Timothy Freke et Peter Gandy, a eu un certain succès de librairie.

Leur thèse est que Jésus est un personnage de fictions mélangées en un seul homme présenté comme l'origine du christianisme. Plusieurs personnages furent synthétisés en un, pour la plupart issus du mythe solaire, reflété par les histoires de déités populaires dans l'empire romain telles Mithra, Hercule, Dionysos. L'histoire de Jésus dépeinte dans les évangiles serait quasiment identique à celle des précédents « dieux sauveurs » tel Horus.

Brian Flemming[modifier | modifier le code]
  • documentaire The God Who Wasn't There de Brian Flemming, 2005, dans lequel il affirme que Jésus est un mythe fondé sur des allégories qui n'étaient pas destinées à être comprises comme des récits historiques[106].

Autres[modifier | modifier le code]

Alvar Ellegård[modifier | modifier le code]

Le Suédois Alvar Ellegård[107] (1919-2008), professeur d'anglais à l'université de Göteborg, a publié après sa retraite Myten om Jesus : den tidigaste kristendomen i nytt ljus (Le Mythe de Jésus)[108]. Selon lui, le Jésus originel est le Maître de Justice, qui avait été le leader de la communauté essénienne de Qumrân, cent cinquante ans avant l'époque décrite par les évangiles. Et c'est Paul de Tarse qui a créé le christianisme. Paul aurait été en contact avec la secte qui gardait les manuscrits de la mer Morte. À l'appui de sa théorie, Ellegård fait le lien entre le document de Damas, où il est raconté que les esséniens auraient quitté Jérusalem pour le « pays de Damas », et le chemin de Damas, où Paul aurait reçu sa vision de Jésus-Christ. Pour Ellegård, dans les deux cas, « Damas » désignerait symboliquement Qumrân.

Luigi Cascioli[modifier | modifier le code]

L'Italien Luigi Cascioli (1934-2010), auteur italien de La Fable du Christ - Irréfutable démonstration de la non existence de Jésus, affirmant que le Christ est une fiction inventée par l’Église sur la personne d'un certain Jean de Gamala, fils de Judas le Galiléen. Il reprend sans le dire la thèse de Daniel Massé, mais sans identifier Jean le Baptiste à Jésus. Luigi Cascioli a défrayé la chronique en poursuivant en justice l'Église catholique à travers un de ses prêtres pour « abus de la crédulité populaire » concernant l'existence de Jésus[109].

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. « Nous ne sommes plus au temps où B. Bauer (1840), ou P. L. Couchoud (1937) s'ingéniaient à nier que Jésus eut existé : le sens de ses faits et gestes, non son existence fait aujourd'hui débat » » introduction de Daniel Marguerat à Jésus de Nazareth: nouvelles approches d'une énigme (Daniel Marguerat, Michel Bouttier, Enrico Norelli, Jean-Michel Poffet), Labor et Fides, 1998, p. 13 - Google Books - Voir aussi la citation de Pierre Geoltrain dans l'Encyclopædia Universalis ci-dessous
  2. comme le reconnaît le mythiste Earl Doherty : « Le problème est que, à l'exception de Robert M. Price, […] personne dans le milieu académique n'a mis sérieusement en question l'existence de Jésus[…]. Cela montre que la communauté des "extérieurs", centrée sur l'Internet et les ouvrages à compte d'auteur est toujours en avance sur l'établissement académique et universitaire en matière d'innovation et de courage » (The « problem is, with the exception of Robert M. Price, […], no one inside mainsteam academia has been seriously questioning Jesus’ existence, […]. It shows that the ‘outsider’ community, centered on the Internet and privately produced books, is still miles ahead of established, university-based academia in its innovation and courage. » Was There No Historical Jesus? Some Thoughts on the Demise of The Jesus Project -
  3. Simon Claude Mimouni, « Les sources », in in Simon Claude Mimouni et Pierre Maraval, Le christianisme des origines à Constantin, Paris, éd. P.U.F./Nouvelle Clio, 2007, p. 65
  4. Régis Burnet. Paul bretteur de l'évangile, Desclée de Brouwer, 2000, p.4
  5. Serge Bardet : Le Testimonium flavianum, Examen historique, considérations historiographiques, avec une postface de Pierre Geoltrain, éd. Cerf, 2002 - cet ouvrage fait la synthèse des arguments avancés en faveur des différentes hypothèses.
  6. Antiquités judaïques, XX, 197-203
  7. trad. rapportée par Simon Claude Mimouni, Jacques et la diffusion du message de Jésus dans le monde judéen, in S.C. Mimouni et P. Maraval, Le christianisme des origines à Constantin', éd. Nouvelle Clio/P.U.F., 2006, p. 170
  8. Pierre-Antoine Bernheim, Jacques, frère de Jésus, Noêsis, 1996 cf recension par Paul-Hubert Poirier, Jacques, le frère de Jésus, dans trois livres récents, in Laval théologique et philosophique, vol.56, n°3, 2000, pp. 531-541 en ligne; Étienne Trocmé, L'enfance du christianisme, éd. Hachette-littératures, coll. Pluriel, 2009 pp. 52-61 (éd. orig. Noêsis, 1997)
  9. Par exemple par Charles Guignebert : « Il me paraît vraisemblable que Josèphe ne nommait Jésus nulle part, que les chrétiens - et peut-être aussi les Juifs, dans un sentiment différent - se sont de bonne heure étonnés et affligés de ce silence et qu’ils y ont suppléé de leur mieux, par des retouches opérées en divers temps et divers lieux sur des manuscrits différents du chroniqueur juif ». Jésus. 1933. Page 20.
  10. Simon Claude Mimouni, Jacques et la diffusion du message de Jésus dans le monde judéen, in S.C. Mimouni et P. Maraval, Le christianisme des origines à Constantin', éd. Nouvelle Clio/P.U.F., 2006, p. 170
  11. « Du point de vue de l'histoire romaine du premier siècle, Jésus n'était absolument personne. Voilà un homme dont la position sociale était nulle, qui n'a eu droit comme prédicateur et thaumaturge qu'à une renommée locale et de courte durée dans une province perdue et méprisée, et qui a été régulièrement exécuté sur l'ordre d'un petit gouverneur de province, on pourrait difficilement s'attendre à ce que la nouvelle fît sensation à Rome. Il est même probable que ses compatriotes qui n'avaient guère prêté d'attention à sa mission n'ont plus beaucoup pensé à lui une fois que son exécution eut mis fin brutalement à ses prétentions ». R. T. France Truth Journal The Gospels As Historical Sources For Jesus, The Founder Of Christianity
  12. John Paul Meier, Un certain Juif : Jésus, I. Les données de l'histoire — Les sources, les origines, les dates, éd. Cerf, 2004, p. 61-63
  13. "Cette hypothèse [la falsification des Annales] a rencontré la plus totale indifférence, manuels ou bibliographies ne la mentionnent même pas" : Henri Irénée Marrou, De la connaissance historique , 1954, p130-139 de la réédition aux Éd. du Seuil, coll. Points Histoire, 1975.extraits en ligne.
  14. « Les maigres renseignements que nous donne Tacite dans les Annales XV,44 se bornent à mentionner son titre, Christus, et son exécution en Judée sur l'ordre de Ponce Pilate. Et nous n'avons par ailleurs aucune raison de croire que Tacite se fondait sur des renseignements indépendants : il s'agit seulement de ce que les chrétiens avaient l'habitude de dire à Rome au début du IIe siècle... Aucune autre référence païenne claire sur Jésus ne peut être datée d'avant l'an 150, et à pareille époque il est plus probable que la source d'un renseignement, quel qu'il soit, ait été la propagande chrétienne plutôt que des souvenirs indépendants. », R. T. France Truth Journal The Gospels As Historical Sources For Jesus, The Founder Of Christianity. Cependant R. T. France n'est nullement mythiste puisqu'il nous dit sur la même page : « Les quatre évangiles canoniques ne répondront pas à toutes les questions que nous voudrions nous poser sur le fondateur du christianisme mais, soigneusement interprétés, ils nous donnent dans le grandes lignes le portrait d'un Jésus qui est suffisamment intégré dans ce que nous connaissons de la culture juive du premier siècle pour emporter la conviction qu'il s'agit d'un personnage non seulement historique, mais en même temps suffisamment remarquable et caractéristique par sa vie et son enseignement pour expliquer la croissance d'un mouvement religieux nouveau et capable de se répandre à travers le monde. »
  15. Jésus de Charles Guignebert, 1933, p. 23
  16. Jésus 1933 - édition de 1969 par Albin Michel p.67
  17. Maurice Goguel, Jesus the Nazarene: Myth or History, Londres, 1926, ch. V « The apostle Paul and gospel Tradition », conclusion p. 109
  18. Michel Quesnel parle de 65 et 95, in Les sources littéraires de la vie de Jésus, in Aux origines du christianisme, éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2000, p. 191. Quesnel se distingue de la majorité des historiens qui pensent à une rédaction entre 70 et 110 (cf. Daniel Marguerat et alii, Introduction au Nouveau Testament, Labor et Fides et Raymond E. Brown p.s.s., Que sait-on du Nouveau Testament ?, éd. Bayard, 2000 qui donne la fourchette 68-110. L'exégèse catholique tient beaucoup à ce que la rédaction des évangiles ait commencé avant la destruction de Jérusalem (en 70). Pourtant, le manuel de critique textuelle de Léon Vaganay (auteur catholique) et Christian B. Amphoux (auteur protestant), Introduction à la critique textuelle, éd. CERF, expose combien ce vieux débat sur une datation très tôt de la rédaction des évangiles n'a plus de sens dans la mesure où les textes portent la marque de révisions intervenant entre 135 et 150, ce dont Brown convient, précisant que ces corrections sont d'ordre doctrinal.
  19. « Les savants sont divisés sur la valeur réelle des critères de discernement du Jésus historique », cf. Raymond E. Brown, Que sait-on du Nouveau Testament ?, éd. Bayard, 2000, p. 883
  20. Pierre Geoltrain, Encyclopædia Universalis, art. Jésus, éditions de 1965 à 2002.
  21. Jésus (Albin Michel, 1933, rééd. 1969).
  22. Alfred Loisy, Revue d’histoire et de littérature religieuse, 1922, p. 297-298, cité par Mordillat et Prieur, Jésus contre Jésus, p. 77.
  23. Maurice Goguel, Jésus de Nazareth, mythe ou histoire ? Payot, 1925, p. 95. - Jesus the Nazarene: Myth or History, Londres, 1926, p. 79 Jesus the Nazarene - Myth or History? Chapter 4
  24. Louis Rougier, in Bulletin des Études renaniennes, no 14, 1973
  25. Maurice Goguel, Jesus the Nazarene: Myth or History, Londres, 1926, p. 72 Jesus the Nazarene - Myth or History? Chapter 4
  26. Robert Van Voorst, Jesus Outside the New Testament, 2000, p. 15 : « Wells [un mythiste qui estime que les chrétiens ont inventé le Jésus historique autour de l'année 100] ne peut expliquer de façon satisfaisante aux historiens pourquoi, si les chrétiens ont inventé le Jésus historique autour de l'année 100, aucun des païens ou des juifs qui s'opposèrent au christianisme ne nièrent l'historicité de Jésus ou même ne la mirent en question. » (« Wells cannot explain to the satisfaction of historians why, if Christians invented the historical Jesus around the year 100, no pagans and Jews who opposed Christianity denied Jesus' historicity or even questioned it »)
  27. « Ces pauvres chrétiens se croient immortels et s'imaginent que l'éternité les attend. Ils se moquent pas mal des supplices et se jettent avec courage dans les bras de la mort. Celui qui fut leur législateur les convainquit que tous les hommes étaient frères. Une fois convertis, ils mettent au rebut les dieux des Grecs, pour vénérer ce sophiste mis en croix dont ils suivent à la lettre les moindres préceptes. Les biens et les richesses leur font horreur, et ils partagent tout, se conformant à une tradition sans fondement doctrinal. La conséquence de ces pratiques, c'est que le premier aigrefin venu, s'introduisant parmi eux, pourvu qu'il soit un peu retors, n'a pas grand mal à s'enrichir à leurs dépens, non sans rire au fond de lui-même de la naïveté de ces gens. », in Lucien de Samosate, La mort de Pérégrinos, §. 13, Traduction de Philippe Renault, Texte complet
  28. Simon Claude Mimouni Le christianisme des origines à Constantin, p. 76
  29. Charles Guignebert, Jésus, 1933, p. 22 : « On a cherché quelques précisions dans la littérature rabbinique, où il est parfois question de Jésus. Mais les plus anciennes parties du Talmud, qui se composent de sentences morales censées retenues de l’enseignement des vieux maîtres, si elles nous peuvent aider à comprendre la formation intellectuelle et religieuses du Nazaréen, ne nous apprennent rien de sa vie. Elles nous sont d’aussi peu de secours que le serait une anthologie des sentences de Gœthe s’il s’agissait de prouver l’existence de Frédéric-le-Grand et de construire sa biographie. Vers l’année 80 probablement et, dit-on, à l’instigation de Rabbi Gamaliel II, s’introduisit dans les Dix-huit Bénédictions, prière que le juif pieux doit répéter trois fois par jour, une malédiction contre les apostats et les minim. Assurément on a discuté avec abondance et on discute encore sur la définition des minim, dont on a pu soutenir que c’était les hérétiques en général, parce que le Talmud de Jérusalem parle de vingt-quatre sectes de minim, mais il est difficile de contester que les hérétiques par excellence soient de bonne heure, au jugement des docteurs juifs, les chrétiens. Les Pères de l’Église ont parfaitement su que c’était sur le Christ et sur les siens que tombait la malédiction de la Synagogue. Elle ne nous apprend rien touchant la personne de Jésus. Dès le second siècle circulait la légende juive de l’adultère de Marie avec le soldat Panthera ou Pandera : Celse la connaît. Elle s’explique par la nécessité de donner une interprétation de polémique à l’affirmation de la naissance virginale du Christ et ne représente certainement aucune tradition autonome. Il en va de même des méchancetés injurieuses à l’adresse de Marie qu’on a relevées dans le Talmud. En réalité, la légende talmudique de Jésus, qui ne s’achève pas avant le Ve siècle, n’a commencé à se former qu’avec la séparation du christianisme et du judaïsme, c’est-à-dire après la constitution de la tradition chrétienne. Elle en est tout simplement une déformation infamante et l’historien de Jésus n’a rien à tirer d’elle. »
  30. R.T. France, The Evidence for Jesus, Londres, 1986, p. 39
  31. De la connaissance historique, 1954, réédité aux Éd. du Seuil, coll. Points Histoire, 1975. extraits
  32. Yvon Thébert À propos du "triomphe du Christianisme" Dialogues d'histoire ancienne. Vol. 14. . pp. 277-345. Persée : « Il s'est, à ce sujet, créé une opinion dominante qui prône l'acceptation de l'existence réelle du personnage. En fait cet affirmation ne repose sur aucun fait précis, et la thèse mythiste est souvent récusée un peu trop rapidement. La question me semble même devoir être résolue de façon encore plus radicale : l'historicité de Jésus n'est pas un problème historique car nous ne disposons d'aucune donnée pour le poser.  »
  33. Journal of Higher Criticism
  34. Robert M. Price, The Incredible Shrinking Son of Man: How Reliable is the Gospel Tradition?, Prometheus Books, 2003 - voir aussi « The Incredible Shrinking Son of Man. Some Shocking Implications of the Recent Work of John Dominic Crossan and Burton L. Mack » by Robert M. Price - Deconstructing Jesus, Prometheus Books, 2000
  35. Le Jésus de l'histoire par Didier Fougeras, coordinateur de la Nouvelle Bible Segond. Réflexion sur l'état de la recherche à propos du Jésus historique.
  36. (en) Site du Jesus Project
  37. http://www.robertmprice.mindvendor.com/response_rjh.htm
  38. « Frankly, I find the Project’s main project rather boring, as well as tedious - considering the question of whether Jesus existed. I think we might just as well have a debate about whether Julius Caesar ever existed. » source
  39. http://forbiddengospels.blogspot.com/2009/02/my-decision-about-jesus-project.html
  40. http://www.centerforinquiry.net/jesusproject
  41. For scholars, a combustible question: Was Christ real? Toronto Star du 27-12-2008 - Scholars to explore existence of Jesus The Buffalo News du 28-11-2008
  42. http://rjosephhoffmann.wordpress.com/2009/10/17/390/
  43. Charles Guignebert, "Jésus", 1933, p. 63.
  44. en fait selon Léon Vaganay et Christian B. Amphoux (Initiation à la critique textuelle du Nouveau Testament, CERF, 1986), la question des incohérences apparaît dès les temps de la copie et des premières traductions des textes bibliques (e.g. la Peshitta), les corrections du copiste étant le plus souvent des remèdes à ce que le copiste trouve incohérent.
  45. Histoire de l'établissement du christianisme sur Wikisource
  46. « Chrétiens catholiques » dans le Dictionnaire philosophique' de Voltaire
  47. Dieu et les hommes, par le docteur Obern, œuvre théologique, mais raisonnable traduite par Jacques Aimon (1769)- Google Livres
  48. voir Revue du Monde Catholique - Google Livres
  49. Comme quoi Napoléon n’a jamais existé Jean-Baptiste Pérès, 1827
  50. Max Müller, Mythologie comparée, édition établie, présentée et annotée par Pierre Brunel, Robert Laffont, Bouquins, 2002.
  51. "the historical reality of Jesus of Nazareth as a great religious and moral teacher"
  52. "unworthy of serious attention"
  53. "appears amply sufficient to establish these facts to the satisfaction of all unprejudiced enquirers"
  54. "only the details of the life and death of Christ that remain, and will probably always remain, shrouded in the mists of uncertainty."(en) JG Frazer, The Golden Bough - A Study in Magic and Religion, Cosimo,‎ 2005 (ISBN 978-1-59605-685-5)
  55. (Voir Jésus selon l'exégèse contemporaine)
  56. Alfred Loisy, Les mystères pains et le mystère chrétien, Nourry 1930
  57. Bruno Bauer und das Urchristentum (Bruno Bauer et le christianisme primitif) article du Sozialdemokrat 4–11 mai 1882 (en) Bruno Bauer and Early Christianity - Engels | libcom.org
  58. Voir sur le site (nl) « Radikalkritik » De hollands–radicale benadering van de paulijnse brieven Hermann Detering dit qu'elle est pratiquement ignorée de l'érudition contemporaine.
  59. (de) http://www.radikalkritik.de/ (en) http://www.radikalkritik.de/in_engl.htm.
  60. W.C. Von Mannen, De Nederlandsche Spectator, 1887, p. 317-320.
  61. Albert Kalthoff, Das Christusproblem, Grundlinien zu einer Sozialtheologie, Leipzig, 1902–3; Die Entstehung des Christentums, Leipzig, 1904; Was wissen wir von Jesus? Berlin, 1904.
  62. W. B. Smith, Der vorchristliche Jesus (Giessen, 1906); Ecce Deus ; The pre-Christian Jesus (American Journal of Theology, 1911)
  63. Grand papyrus magique de la Bibliothèque nationale de Paris (PGM IV, 297–408) (IVe s.), trad. du grec : Manuel de magie égyptienne, Paris, Les Belles Lettres, "Aux sources de la tradition", 1995, 165 p.
  64. (Actes XVIII, 24–8 and XIX, 1–7.
  65. Ses travaux ont été récemment réédités sous la direction de Michel Onfray.
  66. Orpheus, Histoire générale des religions, 1909 reproduction partielle en ligne
  67. « La tradition de l’Église n’est plus soutenable. Aucun Évangile n’est l’œuvre d’un témoin oculaire ; il suffit de les lire pour s’en convaincre. » « Peut-on du moins tenter d’extraire des Évangiles les éléments d’une biographie de Jésus ? (…) Le Jésus historique est proprement insaisissable, ce qui ne veut pas dire qu’il n’ait pas existé, mais simplement que nous ne pouvons rien affirmer à son sujet, faute de témoignages remontant sans conteste à ceux qui l’ont vu et entendu. » Salomon Reinach, Orpheus, histoire générale des religions ― Chapitre VIII, 1907. Les Origines chrétiennes
  68. Voir Psaume 22.
  69. Voir la réfutation par Bossuet ainsi que la réponse de Salomon Reinach dans Cultes, Mythes et Religions pp. 1102–1006.
  70. François Laplanche, La Science catholique…, op. cit.
  71. Dans les années 1920 et 1930, Couchoud dirigea la collection Christianisme, aux éditions Rieder, qui publia notamment des livres de Joseph Turmel. Il dirigea aussi la collection Mythes et Religions, aux Presses Universitaires de France. Voir préface de Georges Dumézil remerciant le Dr Couchoud alors directeur de la collection « Mythes et religions » (Presses Universitaires de France). D'après François Laplanche, La Crise de l'origine: la science catholique des Évangiles et l'histoire au XXe siècle, Albin Michel, 2006. Couchoud dirigea également une collection : Histoire du christianisme.
  72. Anne Heurgon-Desjardins (présente) Études, Témoignages et Documents Inédits, Paul Desjardins et les décades de Pontigny, Actes du colloque de 1959, Presses Universitaires de France 1964
    François Chaubet, Paul Desjardins et les Décades de Pontigny, Presses universitaires du Septentrion ISBN 2-85939-606-3 - janvier 2000
  73. Jésus dans l'histoire et le mystère. Librairie Bloud & Gay, 77p, 1924 et dans le Mercure de France le 15 août 1923
  74. http://www.revue-rsr.com/
  75. qui publie un tour d'horizon des thèses mythistes : Jésus de Nazareth : mythe ou histoire ? Payot, 1926, version anglaise en ligne
  76. Alfred Loisy Histoire et Mythe à propos de Jésus-Christ, Lib. Émile Noury 1938 - sur les relations entre Couchoud et Loisy voir Philippe Niogret La Revue Europe et les romans de l'entre-deux-guerres, 1923-1939, L'Harmattan, 2004 pp. 154-156 sur googlebooks
  77. Jésus : le dieu fait homme. Reider éditeur, Paris, 352 p., 1937, parfois indiqué 1938
  78. Jésus de Nazareth : nouvelles approches d'une énigme. p. 74 chapitre d'Elian Cuvillier
  79. Claude Lorentz, Les Fonds anciens de l’université Marc-Bloch de Strasbourg : historique, essai d’évaluation et situation générale, Mémoire d'étude pour l'École nationale supérieure des sciences de l’information et des bibliothèques, 2000. Document en ligne.
  80. François Laplanche, op. cit.
  81. Jésus a-t-il existé ?, préfacé par Michel Onfray, éd. Corda, 2005.
  82. Maurice Goguel Jésus de Nazareth : mythe ou histoire (1926) ch. 1 (en) Jesus the Nazarene : Myth or History By Maurice Goguel (1926)
  83. Historically, it is quite doubtful whether Christ ever existed at all, and if He did we do not know anything about Him, so that I am not concerned with the historical question, which is a very difficult one
  84. professeur au Department of New Testament Literature and Interpretation à l'Université de Chicagotexte en ligne.
  85. Jésus de Nazareth. Mythe ou Histoire (1925)
  86. Jésus 1933, p. 67, édition de 1969, Albin Michel.
  87. http://www.marc-hallet.be/masse.html
  88. http://www.histoire-christ-gnose.org/Masse_Tome_1.pdf L'Énigme de Jésus-Christ I] - L'Énigme de Jésus-Christ II, Jean-Baptiste et Jean le disciple aimé -L'Énigme de Jésus-Christ III, L'Apocalypse et le royaume de Dieu.
  89. (Tome I : L’Hébreu du Nouveau Testament, Gallimard, « L’Infini », 1987. Tome II : La Fabrication du Nouveau Testament, Gallimard, « L’Infini », 1989.)
  90. Robert M. Price, Jeffery Jay Lowder (Eds). The Empty Tomb: Jesus Beyond The Grave. http://astore.amazon.com/supportcarrier-20/detail/159102286X
  91. Le Christ a-t-il existé ? Société mutuelle d'édition, Paris, 1922, 222 p. - La Légende de Jésus (saint Paul). Essai de critique historique, éd. de l'Idée libre, coll. Bibliothèque du libre penseur, n° 4, Herblay, 1930, 141 p. - La Prétendue Morale dans l'Evangile. Essai de critique historique, Les Presses universitaires de France, Paris, 283 p.
  92. Ma shahada
  93. L'archipel Pré-Chrétien, Conférences de l'université Populaire de Caen, Diffusion France Culture en 2005, CD disponible aux Editions Fremeaux
  94. M. Onfray a préfacé la réédition des articles d'Alfaric : Jésus a-t-il existé ?, préfacé par Michel Onfray, éd. Coda, 2005
  95. Raoul Vaneigem, La Résistance au Christianisme, Les hérésies des origines au XVIIIe siècle, Librairie Arthème Fayard, 1993
  96. Michel Onfray, Traité d'athéologie, 2005, Grasset, Bibliographie, p. 147
  97. Michel Onfray, Traité d'athéologie, 2005, Grasset, Bibliographie, p.148
  98. a et b Michel Onfray, Traité d'athéologie, 2005, Grasset, Bibliographie, p.162
  99. "l'athéisme dérisoire de Michel Onfray", par Michaël Foessel ; recension du Traité d'athéologie, in revue Esprit, mai 2005, pp.75-86
  100. « (...) En dépit de ses prétentions à la nouveauté, il plaît à Michel Onfray d’investir des querelles anciennes et il le fait à sa manière : désinvolte et expéditive. Si, donc, le Jésus historique n’a pas existé, c’est parce que nous manquons de témoignages fiables les évangélistes sont des militants et pour ce qui est de Flavius Josèphe ses Antiquités ont de toute évidence été trafiquées par quelque moine pervers. L’hypothèse est datée et elle ne résout pas la question de savoir pourquoi, à ce compte, il n’existe pas beaucoup plus d’attestations de l’existence de Jésus. Surtout, Onfray découvre pour s’en scandaliser que les textes anciens sont tributaires des copistes du Moyen Age. Or ils le sont tous, à commencer par ceux du cher Épicure dont il ne semble pas remettre en doute l’exactitude. »
  101. R. E. Witt, "Reviewed Work: 'The Jesus of the Early Christians' by G. A. Wells" The Journal of Hellenic Studies, Vol. 92 (1972), pp. 223-225. - W. H. C. Frend, "Review of 'The Jesus of the Early Christians.' by G. A. Wells" in The English Historical Review, Vol. 87, No. 343 (Apr., 1972), pp. 345-348 (p. 348: "Though Professor Wells has written a shrewd, challenging and entertaining book, his case fails.") - Dans sa préface à l'ouvrage de Wells The Jesus legend, R. Joseph Hoffmann en fait "the most articulate contemporary defender of the non-historicity thesis."
  102. Jacques Giri, Les Nouvelles Hypothèses sur les origines du christianisme : Enquête sur les recherches récentes, éd. Karthala, 2009, p. 254, extrait en ligne
  103. Voir pages xvi-xvii in Shattering the Christ Myth : Did Jesus not exist ?, ouvrage collectif sous la direction de James Patrick Holding, Xulon Press, 2008
  104. Le Mystère de Jésus, éditions Rieder, 1924.
  105. Maurice Goguel Recent French Discussion of the Historical Existence of Jesus Christ, The Harvard Theological Review, Vol. 19, no 2, avril 1926, pp. 115–142.
  106. Former Christian Brian Flemming has made a documentary arguing that the biblical story of Jesus Christ is a myth San Francisco Chronicle, 13/02/2006
  107. Alvar Ellegård
  108. (sv) Myten om Jesus: den tidigaste kristendomen i nytt ljus, Bonniers (Stockholm 1992). ISBN 91-34-51245-4 - (en) Jesus – One Hundred Years Before Christ: A Study In Creative Mythology, (Londres 1999). ISBN 0-87951-720-4
  109. Richard Owen, Prove Christ exists, judge orders priest, in The Times, 03/01/2006, article en ligne

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Travaux[modifier | modifier le code]

  • Walter P. Weaver, The historical Jesus in the twentieth century, 1900-1950, Continuum International Publishing Group,‎ 1999 (lire en ligne), chap. 2, (« The Nonhistorical Jesus »)
  • Robert E. Van Voorst, Jesus Outside the New Testament : An Introduction to the Ancient Evidence, W. B. Eerdmans Publishing,‎ 2000, p. 6-16
  • James Patrick Holding, Shattering the Christ Myth, Xulon Press,‎ 2008 (lire en ligne)

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]