Témoins de Jéhovah

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Les Témoins de Jéhovah forment un mouvement millénariste en marge du christianisme[1]. Ils sont issus d'un groupe né aux États-Unis dans les années 1870, sous le nom d'Étudiants de la Bible[2].

La direction est exercée par un Collège central, garant de l'ordre théocratique et de l'enseignement. Il fait éditer à cet effet par la société Watchtower de nombreuses publications, telles que les périodiques La Tour de Garde et Réveillez-vous !

En 2011, le mouvement revendique plus de 7,65 millions de membres actifs dans le monde, ce dans 236 pays et territoires différents. Par ailleurs, plus de 19,3 millions de personnes, pratiquants et sympathisants confondus, ont assisté à leur célébration annuelle, le « Mémorial de la mort du Christ »[N 1] cette même année[3].

Les Témoins de Jéhovah sont connus pour leur prédication de porte-en-porte, leur refus des transfusions sanguines, et leur refus de participer aux anniversaires de naissance, ainsi qu'aux fêtes religieuses ou patriotiques. Ils se veulent politiquement neutres, et refusent d'accomplir un service militaire. Ils croient que l'intervention de Dieu dans les affaires humaines à Harmaguédon est imminente, et que l'établissement du Royaume de Dieu sur Terre est la seule solution aux maux de l'Humanité. Selon leur doctrine, Jéhovah[N 2] est le nom personnel de Dieu, et faire connaître ce nom est primordial pour eux. Restaurationnistes, ils sont très critiques envers les religions, qui pour eux font partie de « Babylone la Grande », organisation de Satan décrite comme « l'empire mondial de la fausse religion »[4].

Les Témoins de Jéhovah font régulièrement l'objet de critiques, notamment pour leur refus des transfusions sanguines, même lorsque le pronostic vital est engagé, y compris pour les enfants. Ils ont aussi été l'objet de vives critiques suite à la non-réalisation de prédictions, et à cause de leur opposition à certaines théories scientifiques, en particulier concernant la théorie de l'évolution et la destruction du premier temple de Jérusalem, qu'ils situent en 607 av. J.-C. contre l'avis des historiens[5],[6]. Leur isolement social[7] et leur autoritarisme[8] ont contribué à les classer parmi les mouvements à caractère sectaire dans certains pays[9]. Enfin, certains scandales ont entaché leur histoire, concernant notamment la gestion de certaines affaires de pédophilie dans leurs rangs[10].

Sommaire

[modifier] Histoire

Article détaillé : Histoire des Témoins de Jéhovah.

[modifier] Création du mouvement par Russell

Charles Russell en 1911

Les Témoins de Jéhovah sont issus d'un mouvement fondé en 1870 sous le nom d'« Étudiants de la Bible » par Charles Taze Russell, un pasteur évangélique américain[2]. Influencé par les adventistes Georges Storrs, Jonas Wendell puis Nelson Barbour, il reprend leurs théories annonçant la fin des temps : le Christ étant de retour de façon invisible depuis 1874[11], et la bataille de Harmaguédon qui est déjà commencée depuis cette date, prendra fin en 1914[12],[13],[14].

La Zion's Watch Tower Tract Society est fondée en 1881[N 3] pour diffuser sa doctrine, principalement dans une série de six livres intitulés L'Aurore du Millénium, qui seront rebaptisé plus tard Études des Écritures[15],[16], mais aussi au travers du périodique La Tour de Garde. Maison d'édition à l'époque, la société Watchtower est devenue aujourd'hui l'entité juridique centrale des Témoins de Jéhovah.

Russell interprète le déclenchement de la Première Guerre mondiale en 1914 comme étant le début de l'accomplissement des prédictions concernant Harmaguédon. Il meurt en 1916, et Joseph Franklin Rutherford devient alors le nouveau président du mouvement, contre la volonté de son défunt prédécesseur, qui avait légué la société Watchtower à cinq autres administrateurs[17].

[modifier] Restructurations sous Rutherford

Joseph Franklin Rutherford en 1917

Dès le début de sa présidence, Rutherford modifie en profondeur les doctrines et le fonctionnement de l'organisation[18].

En 1917, il publie le livre Le Mystère Accompli, présenté comme le septième volume des Études des Écritures. Ce livre fait scandale au Canada par la violence de ses propos envers la hiérarchie catholique, accusée d'incarner l'Antéchrist et de mériter la destruction en 1918 avec toutes les nations chrétiennes[19], puis aux États-Unis et en raison de certains passages condamnant la guerre, le patriotisme et la conscription. Les sept administrateurs de la société Watchtower sont alors arrêtés et condamnés en 1918 pour avoir incité les membres du mouvement à refuser non seulement de prendre les armes, mais aussi le service non-combattant. Après la fin de la guerre, ils sont libérés sous caution, et les poursuites sont finalement abandonnées en 1920[20].

Dans ce même livre, Rutherford prévoit la « fin des temps » et l'établissement du Royaume de Dieu pour 1925[21],[22]. Il met donc l'accent sur la nécessité de la prédication[23], et structure plus fortement l'organisation.

En 1922, il désigne dans chaque ecclesia un représentant de la Société Watchtower, qui reçoit ses directives de Brooklyn. Les anciens de chaque communauté ne sont désormais plus désignés par des élections, comme c'était le cas sous Russell. Ils sont dès lors tous nommés directement par Brooklyn, et assurent ainsi la transmission des directives du siège mondial au reste des fidèles[24]. Le durcissement de la doctrine, l'important travail de restructuration du mouvement, et la non-réalisation des prophéties de 1925 donnent lieu à de multiples schismes avec des Étudiants de la Bible restés plus fidèles aux enseignements de Russell[25].

Malgré ces schismes, la doctrine du mouvement subit des changements encore plus radicaux. L'année 1914 remplace 1874 pour marquer le début de la présence invisible du Christ et le début des « derniers jours », et on affirme désormais l'exclusivité du salut[23]. De plus, le mouvement se démarque du reste de la chrétienté par diverses évolutions doctrinales. En 1928, la célébration de Noël est interdite[26],[27]. En 1931, le mouvement prend le nom de « Témoins de Jéhovah » pour mieux se démarquer des autres mouvements d'étudiants de la Bible[24]. En 1936, la croix est considérée comme un symbole païen, et l'on déclare alors que Jésus est mort sur un poteau[28],[29]. Le mouvement commence alors à limiter la socialisation de ses membres. Les anniversaires et la fête des mères sont interdits, et toute participation à la vie politique est prohibée[30]. Les vaccinations sont aussi fortement déconseillées[31].

[modifier] Sous le régime nazi

Article détaillé : Témoins de Jéhovah sous le IIIe Reich.

En 1933, avec l'arrivée des nazis au pouvoir, les Témoins de Jéhovah sont interdits en Allemagne. Pour faire lever cette interdiction, ils envoient une « déclaration de faits » rédigée tant par les dirigeants américains qu'allemands, au chancelier du Reich Adolf Hitler[32]. Cette tentative de conciliation est un échec. Durant les années qui suivent, les persécutions envers les Bibelforscher (Témoins de Jéhovah et Étudiants de la Bible) prennent différentes formes : interdictions, arrestations, internements, emprisonnements et déportations[33]. Selon la société Watchtower, jusqu’à la fin de la Seconde Guerre mondiale 6 262 Témoins seront arrêtés, et 2 074 seront envoyés dans des camps de concentration[34],[35],[36].

En cette période de montée des nationalismes, puis de guerre mondiale, l'antipatriotisme des Témoins de Jéhovah leur vaut d'être réprimés non seulement dans les pays de l'Axe, mais également dans les pays alliés[34],[N 4].

[modifier] Organisation et accroissement sous Knorr

En 1942, Rutherford meurt et est remplacé par Nathan Knorr. Celui-ci, assisté dès 1945 du vice-président Frederick Franz, s'attache à renforcer l'organisation du mouvement, le structurant fortement[37]. Même si toute décision nécessite son accord, il commence à mettre en avant l'obéissance à l'« Organisation de Jéhovah », plutôt que son avis personnel[38]. Le même principe d'anonymat est adopté par la Société Watchtower quand elle entreprend à partir de 1947 la réalisation d'une nouvelle traduction de la Bible en langues modernes, la Traduction du Monde Nouveau des Saintes Écritures.

Knorr met en place les moyens de formation nécessaires pour améliorer l'efficacité de la prédication[39]. Dès 1942 il fonde à cet effet l'« école de Guiléad », où sont formés les missionnaires qui sont envoyés dans le monde entier. Il réorganise les congrégations dans ce même but, des « écoles du ministère théocratique » y entraînent les prédicateurs, qui commencent à cette époque à se voir assigner des missions précises[40].

Les résultats sont impressionnants, durant la présidence de Knorr, entre 1942 et 1977, le nombre de Témoins passe de 108 000 à plus de 2 millions[41]. Le refus des transfusions sanguines[42] et les principes d'excommunication furent établis à cette époque[43],[44],[45].

[modifier] La crise de 1975 et ses conséquences

Après l'échec de la prophétie de 1925, Harmaguédon est quand même toujours présenté comme étant imminent, mais ce n'est que vers 1966 que l'organisation se risque à nouveau à calculer une date : 1975[46]. Bien que cette échéance soit avancée avec plus de prudence, la ferveur des fidèles redouble, amenant un prosélytisme accru[47]. Ainsi, le nombre de baptêmes ne cessa de croître, passant de 47 092 en 1966 à 295 073 en 1975[48].

Après 1975, il faut bien constater qu'Harmaguédon n'est pas arrivé comme prévu. L'échec de cette prédiction amène une nouvelle crise, qui est amplifiée par une tentative du Collège central de régenter la vie sexuelle des couples mariés. Sur un total de plus de 2 millions de Témoins de Jéhovah, 551 000 quittent le mouvement entre 1975 et 1979, alors qu'il n'étaient que 95 000 entre 1973 et 1975[49],[50]. Cette crise touche les instances dirigeantes : une réforme interne donne en 1976 l'essentiel des pouvoirs au Collège central, le président n'ayant plus qu'un rôle administratif sur la société Watchtower, elle-même ramenée à son rôle d'entité commerciale[51]. Quand Knorr meurt en 1977, Frederick Franz lui succède avec un pouvoir limité.

Peu après ces événements Raymond Franz, neveu du président et lui-même membre du Collège central, se trouve en désaccord avec une partie de l'enseignement et des pratiques de ses coreligionnaires, et démissionne avant d'être exclu en 1981[52].

Après l'échec de 1975, il est régulièrement dit que bon nombre de ceux qui étaient nés avant 1914 verront Harmaguédon de leur vivant. Cette idée est abandonnée en 1995. Toutefois, Harmaguédon est toujours considéré comme étant très proche[53],[54].

[modifier] Organisation

[modifier] Organisation ecclésiale

Article détaillé : Structure légale des Témoins de Jéhovah.
Béthel de Brooklyn (New-York)

La direction des Témoins de Jéhovah est exercée par un Collège central, composé d'une dizaine d'hommes, dont le siège se trouve actuellement à Brooklyn[55],[N 5]. Ils représentent une classe de personnes appelée « l'Esclave fidèle et avisé », et sont garants de l'enseignement et de l'ordre théocratique[56]. Le Collège central fait éditer à cet effet par la société Watchtower de nombreuses publications, telles que les périodiques La Tour de Garde et Réveillez-vous !.

Selon l'organisation, les Témoins de Jéhovah sont présents dans 236 pays[3]. Dans les plus importants, une filiale appelée Béthel s'occupe d'organiser l'activité des Témoins localement, c'est-à-dire dans le pays concerné et parfois dans certains pays limitrophes. En 2009, la société Watchtower en dénombrait 118[57]. Toutefois, des regroupements récents ont depuis fait chuter ce chiffre à 98[3]. Le siège mondial des Témoins de Jéhovah, déménageant progressivement de Brooklyn à Wallkill et à Warwick[58], dirige l'œuvre et produit les publications distribuées dans le monde entier.

Depuis 1971, la société Watchtower désigne dans chaque congrégation un collège d'anciens, qui reçoit ses directives de Brooklyn[N 6],[59]. Les anciens assurent ainsi la transmission des directives du siège mondial aux fidèles. À moins que la quantité d'hommes ne soit restreinte, les femmes ne peuvent exercer aucune responsabilité[60].

Les membres de chaque congrégation sont sous la responsabilité du « collège d'anciens ». Les anciens ont la responsabilité d'enseigner la congrégation et de s'occuper de son fonctionnement, de donner l'exemple pour ce qui est de la prédication, et sont censés avoir une conduite irréprochable[61].

Un « surveillant de circonscription » supervise des groupes d'une vingtaine de congrégations, et les visite environ tous les six mois. Les surveillants de circonscription sont eux-mêmes supervisés par des « surveillants de district », qui rendent compte à la filiale locale[62]. Cette dernière est elle-même animée par un comité de filiale composé de trois à dix anciens. Chaque filiale se trouve sous l'autorité du « Collège central » de Brooklyn[63].

[modifier] Effectifs

Article détaillé : Présence des Témoins de Jéhovah dans le monde.
Membres actifs, 1945-2008

Selon les statistiques de la société Watchtower, le mouvement compte 7,65 millions de « proclamateurs » dans le monde en 2011[3]. Ce chiffre compte uniquement ceux qui prêchent.

Chaque année, la commémoration de la mort du Christ est organisée par les Témoins de Jéhovah le même jour dans le monde entier. En 2011, la société Watchtower indique que plus de 19,3 millions de personnes, pratiquants et sympathisants confondus, se sont réunis pour cette occasion[3].

Parmi les pays qui comptent le plus de Témoins de Jéhovah, les États-Unis d'Amérique atteignent près de 1,2 millions de « proclamateurs » en 2011[3],[64]. Suivent le Brésil et le Mexique, qui comptent chacun un peu plus de 700 000 prédicateurs. En tout, 22 pays en rassemblent plus de 100 000, dont la France[65], le Canada et la République démocratique du Congo[3],[66].

Depuis 1998, le nombre de baptêmes s'est stabilisé à environ 300 000 par année[67].

[modifier] Aspects financiers

Article connexe : Témoins de Jéhovah et taxation des dons manuels en France.

La société Watchtower dispose de revenus financiers assurés par les dons volontaires des fidèles. En 2001, elle était classée parmi l'une des 40 sociétés générant le plus haut revenu à New York, atteignant les 951 millions de dollars de revenus[68]. Cette même année, elle a dépensé « plus de 70,9 millions de dollars pour permettre aux pionniers spéciaux, aux missionnaires et aux surveillants itinérants d’accomplir leur ministère. »[69].

Selon Frédéric Lenoir et Nathalie Luca, cette puissance financière ne sert pas à l'enrichissement des dirigeants, mais est réinvestie dans le prosélytisme[70]. Les congrégations locales s'autofinancent et leurs locaux sont modestes.

Il existe dans toutes les Salles du Royaume des boîtes à offrandes où les fidèles peuvent déposer de l'argent. Il n'y pas de quêtes. Toutefois, des appels aux dons sont régulièrement lancés dans les publications et lors des discours, afin d'encourager les fidèles à donner.

Des opposants reprochent un train de vie confortable à certains des dirigeants de l'organisation[71],[72], en contradiction avec le vœu de pauvreté que ces derniers ont fait[73].

[modifier] Statuts actuels dans le monde

Les Témoins de Jéhovah sont reconnus comme une association cultuelle dans de nombreux États, notamment en Europe occidentale[74]. Toutefois, la MIVILUDES décrit les Témoins de Jéhovah comme un « mouvement à caractère sectaire »[9].

[modifier] Doctrine et croyances

Article détaillé : Doctrine des Témoins de Jéhovah.

[modifier] Importance de la Bible

Les Témoins de Jéhovah sont un mouvement chrétien dont les dogmes et les croyances sont fondés sur leur compréhension et leur traduction de la Bible, qu'ils considèrent comme la parole inspirée de Dieu[75].

La Bible, dont ils ne retiennent que les livres figurant dans le canon protestant[N 7], est considérée comme intégralement véridique. Elle est donc selon eux « scientifiquement exacte » et « exacte et digne de foi sur le plan historique ». De plus, ils considèrent qu'elle a déjà prédit l'avenir, et notamment des événements pour notre époque, principalement dans le livre de l'Apocalypse (ou « Révélation »)[76].

En fait, la connaissance spirituelle, que les Témoins de Jéhovah nomment « la vérité », vient de l'enseignement du Collège central, qui dispense son interprétation de la Bible[77]. Même si chaque Témoin est encouragé à lire et à étudier la Bible chaque jour, aucun n'est autorisé à dévier de l'interprétation officielle, sous peine d'être accusé d'apostasie[78].

[modifier] Jéhovah Dieu et la création

Pour les Témoins de Jéhovah, le vrai nom de Dieu est Jéhovah, une des lectures du tétragramme YHWH

Les Témoins de Jéhovah croient en un Dieu unique, qu'ils adorent sous le nom de Jéhovah. Ils récusent le dogme de la Trinité, commun à la plus grande partie de la chrétienté, qui n'est selon eux pas biblique. Pour eux l'Esprit Saint dont parlent les écritures est la force agissante de Dieu. Jésus Christ n'est pas Dieu, mais le fils de Dieu seulement. Ange parfait créé avant Adam, il a donc préexisté avant de venir sur Terre[79].

Selon la doctrine, Satan est à l'origine un ange créé parfait par Jéhovah avec le libre arbitre, mais qui se serait rebellé par la suite. S'appuyant sur le récit de la création contenu dans la Genèse, les Témoins de Jéhovah croient que les premiers humains Adam et Ève ont été créés parfaits avec le libre arbitre, et placés dans le paradis terrestre par Jéhovah. Ils lui ont ensuite désobéi, tentés par Satan déguisé sous la forme d'un serpent. C'est depuis ce péché originel que l'homme est mortel[80].

Pour les Témoins de Jéhovah, la croyance en l'immortalité de l'âme est contraire aux Écritures. Il n'existe donc pas d'enfer où les âmes subissent une damnation éternelle. La géhenne dont il est question dans la plupart des Bibles représente simplement une destruction définitive, une mort sans résurrection possible[81].

Suite à la faute d'Adam, Jéhovah aurait prévu un plan de salut pour l'homme. Il aurait envoyé Jésus, qui est né de la vierge Marie en tant qu'homme parfait, afin d'enseigner aux hommes la vérité sur Dieu, et leur montrer la voie à suivre. Jésus a donné sa vie en rançon pour racheter la faute d'Adam. Selon les Témoins de Jéhovah, la Bible annonce la venue de Jésus Christ sur Terre, puis sa seconde venue au ciel en 1914[82]. De même, elle prédit aussi le rétablissement prochain du Royaume de Dieu après la bataille d'Harmaguédon[83].

[modifier] Eschatologie

Article détaillé : Eschatologie des Témoins de Jéhovah.

Les Témoins de Jéhovah sont un mouvement millénariste[84]. Ils déduisent des textes bibliques l'idée que nous vivons au « temps de la fin » depuis 1914, et que très bientôt, Dieu interviendra pour mettre de l'ordre dans les affaires humaines[85]. Selon leurs calculs, l'année 1914 marque la fin du « temps des Gentils », période qui a duré 2 520 ans. Ainsi, le « temps des Gentils » commence lors de la destruction du premier temple de Jérusalem, qu'ils situent en 607 av. J.-C., contre l'avis des historiens[5],[6].

Le terme « temps de la fin » vient de Matthieu chapitre 24. Il est interprété par les Témoins de Jéhovah comme des temps difficiles ayant commencé en 1914, et sont caractérisés d'après eux par des catastrophes qui détruisent la Terre comme jamais auparavant : guerres, famines, séismes, ainsi que par une intense activité de prédication[86].

Depuis le début du mouvement dans les années 1870, les Témoins de Jéhovah attendent la restauration du Royaume de Dieu sur la Terre « pour bientôt »[87]. Selon eux, Jéhovah détruira rapidement tous ceux qui refusent de se soumettre à sa volonté lors de la bataille prochaine d'Harmaguédon. Il supprimera en même temps tous les gouvernements terrestres existants[88].

Ensuite commencera le règne céleste du Christ, qui durera mille ans, et profitera alors à un monde libéré de l'injustice, de la guerre et de la maladie. Jésus Christ sera secondé au ciel par un « petit troupeau de 144 000 oints », et dominera sur la « grande foule » restée sur Terre[89]. Cette « grande foule » devra alors se conformer aux lois divines, mettant à profit les mille ans pour retrouver la perfection humaine originelle[90]. La mort adamique disparaîtra alors[91], grâce à la rançon fournie par la mort de Jésus Christ. Certains humains morts avant Harmaguédon ressusciteront, et subiront une mise à l'épreuve pour voir s'ils seront jugés dignes de vivre sur la Terre dans une société juste dirigée par Dieu[90].

Au terme de ce Millénium, Satan sera alors libéré, et tentera à nouveau les humains. Après un temps assez court, Jéhovah le détruira alors définitivement, puis gouvernera sur le paradis terrestre restauré pour l'éternité[92].

Pour les Témoins de Jéhovah, un seul chemin mène à la vie éternelle : appartenir à leur organisation et faire la volonté de Jéhovah[93]. Cependant, il est aussi question d'une résurrection tant des justes que des injustes sur la Terre, permettant ainsi à ceux qui n’ont pas eu l'occasion de servir Jéhovah de se voir offrir la possibilité de se joindre aux humains fidèles. Les humains jugés méchants, quant à eux, ne seront pas ressuscités[94].

Jusqu'en 1995, il a été régulièrement annoncé que ceux qui étaient nés avant 1914 verraient de leur vivant Harmaguédon et l'instauration du Millénium. Cette idée est toutefois abandonnée depuis, même si la bataille d'Harmaguédon est toujours présentée comme étant très proche[95].

[modifier] Place dans le christianisme

L'importance que les Témoins de Jéhovah accordent à la Bible et à sa compréhension les rattachent au protestantisme[1]. Comme pour les adventistes du septième jour, leur eschatologie est en grande partie issue de l'adventisme de William Miller, même s'ils sont en fait plus proches des idées de Georges Storrs et de Nelson Barbour. Toutefois, les protestants ne considèrent pas les Témoins de Jéhovah comme des chrétiens, en particulier parce qu'ils nient la Trinité et donc les symboles de Nicée-Constantinople, mais aussi parce que les différences dogmatiques essentielles sont devenues trop nombreuses[96].

Les Témoins de Jéhovah sont restaurationnistes, c'est-à-dire qu'ils croient que Dieu a restauré le vrai christianisme par leur intermédiaire, lorsque Charles Taze Russell a initié le mouvement des Étudiants de la Bible[97]. Ainsi, ils se considèrent comme les héritiers du christianisme primitif, qu'ils prétendent prendre comme modèle[98].

Ils considèrent que la grande apostasie a commencé immédiatement après la mort du dernier apôtre, bien qu'il y ait eu déjà auparavant des signes avertisseurs et des apostats précurseurs peu de temps après l'ascension de Jésus[99]. L'apostasie serait devenue totale lors du Ier concile de Nicée, en 325, quand le symbole de Nicée a été adopté, instituant la doctrine de la Trinité comme principe central de l'orthodoxie chrétienne[100].

Si le Collège central est considéré comme « l'esclave fidèle et avisé » mentionné dans l'évangile de Matthieu, à l'opposé le « mauvais esclave » représente les religions chrétiennes considérées comme apostates. Elles sont assimilées à « Babylone la Grande », la religion qui s'est pervertie et enrichie en se prostituant avec les rois de la Terre[4]. Les Témoins de Jéhovah considèrent qu'elles ont repris des pratiques païennes, comme la fête de Noël, l'adoration de la croix ou le culte des images, et qu'elles font partie de l’organisation de Satan[101].

Le catholicisme est particulièrement visé, mais également par extension toutes les religions, car elles sont considérées comme éloignant les hommes de Dieu et les soumettant à l'influence de Satan[102].

[modifier] Pratiques

[modifier] Activité de prédication

Article détaillé : Prédication des Témoins de Jéhovah.
Témoins de Jéhovah prêchant de porte en porte

L'activité de prédication, ou « prosélytisme »[103], est considérée par les Témoins de Jéhovah comme étant une œuvre de salut. Puisqu'ils croient que la fin de notre monde est très proche, il est essentiel pour eux d’avertir leurs contemporains, non seulement par amour du prochain, mais aussi pour éviter de se rendre coupable d'une « dette de sang »[104].

La proclamation de la « bonne nouvelle » contenue dans la Bible est constitue la principale activité des Témoins de Jéhovah. Ils la pratiquent sous plusieurs formes telles que le porte-à-porte, le démarchage par téléphone ou encore de façon informelle, dans les rues ou les marchés. Chaque membre est invité à participer aux activités de prédication dans sa vie quotidienne, notamment dans les cercles familiaux, amicaux et professionnels[105],[106].

Depuis l'époque de Knorr, la prédication est organisée de façon systématique, chaque congrégation ayant la responsabilité d'une zone géographique afin que chaque foyer soit averti au moins une fois. Ainsi, c'est la population dans son ensemble qui doit être abordée[37], même si les personnes socialement déstabilisées ou avec des difficultés familiales se montrent en général plus réceptives à cette prédication[107]. L'organisation publie chaque année le nombre d'heures qui a été consacré par les Témoins à la prédication, soit selon elle plus de 1,7 milliard en 2011[3]. À la fin des années 1980, on estime que la moitié seulement des « conversions » intervenues aux États-Unis sont imputables à cette méthode, le reste venant principalement de l'engagement des enfants des adeptes[108].

L'efficacité de cette méthode a décru avec le temps. En 1970, il fallait selon la société Watchtower 1 630 heures de prédication pour parvenir à un baptême, 2 970 en 1990, et 5 450 heures en 2010[66],[109],[110].

[modifier] Culte

Article détaillé : Culte des Témoins de Jéhovah.

Le culte des Témoins de Jéhovah n'a pas développé d'art sacré. Il est essentiellement orienté vers l'acquisition de la doctrine, et l'étude des publications de la Société Watchtower, qui présentent leur interprétation de la Bible[18].

La seule cérémonie est le « Mémorial de la mort du Christ », également appelé « Repas du Seigneur », commémoré annuellement à une date correspondant au 14 Nizan du calendrier juif (entre mars et avril). Durant cette cérémonie, le pain et le vin, symbolisant le corps et le sang du Christ, circulent parmi les assistants. Toutefois, seuls les membres oints, qui sont considérées comme les derniers des 144 000, peuvent les consommer. En 2011, ils étaient 11 824. Durant cette cérémonie d'une heure, a lieu un discours sur le sens de la mort du Christ pour l'humanité[111].

[modifier] Lieu de culte et réunions

Réunion d'une congrégation

La salle du Royaume est le lieu de culte des Témoins de Jéhovah. C'est un bâtiment ouvert au public où se réunissent parfois plus d'une congrégation, et qui accueille généralement de 50 à 100 personnes à la fois. Elle n'est pas spécialement ornée et possède une architecture variable suivant les endroits, mais est avant tout conçu de manière à être fonctionnelle. Ce lieu est composé généralement d'une grande salle où le public se réunit pour écouter l'orateur, et d'une salle secondaire plus petite, qui est parfois utilisée lors de l'École du Ministère théocratique[112].

Les réunions de la congrégation, qui ont généralement lieu dans les salles du Royaume, ont pour but l'encouragement mutuel et l'édification spirituelle de chaque membre de la congrégation. Les publications du mouvement servent généralement de trames à celles-ci.

Ces réunions assurent la formation continuelle de tous, y compris celle des enfants, leur apprenant à connaître l'interprétation jéhoviste de la Bible, et à l'utiliser tant dans leur vie personnelle que durant la prédication. Les réunions sont donc considérées comme fondamentales pour chaque Témoin de Jéhovah, qui est encouragé à y assister régulièrement[113]. Cinq réunions se tiennent chaque semaine dans les congrégations, et sont généralement réparties en deux séances, plus particulièrement le week-end et en soirées. L'étude biblique de la congrégation (25 min), l'école du ministère théocratique (30 min) et la réunion de service (45 min) se tiennent en général un soir de la semaine. Le discours public (30 min) suivit de l'étude de La Tour de Garde (1 h) se déroulent pendant le week-end[114].

À ces réunions hebdomadaires s'ajoutent trois assemblées annuelles[115] : une assemblée spéciale d'un jour, une assemblée de circonscription de deux jours, et une assemblée de district de trois ou quatre jours. C'est notamment lors de ces assemblées qu'ont lieu les baptêmes[116].

[modifier] Baptême

Le baptême représente pour les Témoins de Jéhovah une étape d'une importance capitale dans leur engagement religieux. Il doit se faire en connaissance de cause, c'est pourquoi les Témoins de Jéhovah ne baptisent pas les bébés ou les petits enfants. Il est pour eux le seul moyen de vouer leur vie à Jéhovah, et servir son organisation. Devenir un Témoin de Jéhovah actif et le rester est, selon eux, le seul moyen d'échapper à la destruction prochaine du monde actuel à Harmaguédon[117],[118].

Pour se faire baptiser, le candidat doit en faire la demande aux anciens de la congrégation qu'il fréquente. Ceux-ci vont alors lui demander s'il s'est d'abord voué à Jéhovah dans la prière, puis vérifier sa connaissance des doctrines du mouvement et s'assurer qu'il mène une vie conforme aux enseignements[119].

Le baptême a lieu en général lors des assemblées. Les candidats sont présentés à tous les participants, sous des applaudissements souvent nourris. Ils sont ensuite conduits dans une piscine, où on les baptise par immersion complète[120].

[modifier] Morale

La doctrine morale des Témoins de Jéhovah s'appuie sur leur compréhension de la Bible. Ils estiment que la loi mosaïque a été accomplie depuis la mort de Jésus-Christ, et que ses principes moraux ont été réaffirmés[121].

Selon eux, les lois humaines doivent être respectées, sauf lorsqu'elles entrent en conflit avec ce qu'ils considèrent comme des lois divines[122],[123]. Ils pensent suivre ainsi le conseil de Jésus qui suggère de « rendre les choses de César à César, mais les choses de Dieu à Dieu »[124].

La fornication, l'adultère et l'homosexualité sont considérés comme des pêchés[125]. Les jeux d'argent, l'idolâtrie et le spiritisme sont condamnés.

Les Témoins de Jéhovah condamnent aussi la violence et ce qu'ils considèrent comme des « atteintes à la vie » comme l'avortement[126], les sports extrêmes, la drogue, l'ivrognerie et même le tabagisme[127]. L'apostasie, c'est-à-dire le fait de rejeter tout ou partie du dogme jéhoviste, est aussi considéré comme un pêché grave[128].

[modifier] Neutralité

Article détaillé : Neutralité politique chez les Témoins de Jéhovah.

Les Témoins de Jéhovah considèrent toutes les religions comme faisant partie de « Babylone la Grande »[129] et les États comme étant, principalement depuis 1914, sous la domination de Satan. Selon eux, tous ces organismes disparaîtront lors de la bataille prochaine d'Harmaguédon[130]. C'est pourquoi ils décident de ne pas se mêler à eux, ni de les soutenir de quelque manière que ce soit[131].

Pour eux, la neutralité chrétienne est synonyme de non-interférence dans les affaires publiques : refus de servir dans les forces armées[132], de chanter un hymne national ou de saluer un drapeau, ni de se rallier, de militer ou de voter pour un candidat ou un parti politique[133].

[modifier] Rejet des transfusions sanguines

Article détaillé : Transfusion sanguine chez les Témoins de Jéhovah.

Historiquement, les revues des Témoins de Jéhovah ont toujours été assez hostiles à la médecine traditionnelle[134]. Ainsi, le mouvement a par exemple fortement déconseillé la vaccination jusqu'en 1952[135],[31]. Cette position n'est plus celle du mouvement aujourd'hui[136]. Toutefois, les transfusions de sang, qui étaient vues favorablement sous les présidences de Russell et de Rutherford[137], ont été interdites à partir de 1945[138] au nom du passage biblique qui prescrit de « s'abstenir [...] du sang »[N 8] en raison de son caractère sacré du fait qu'il représente la vie. C'est aussi pour cela que les Témoins de Jéhovah ne consomment pas de nourriture contenant du sang. Les Témoins acceptant sciemment les transfusions pour eux ou pour leurs enfants commentent un péché et sont excommuniés s'ils ne se repentent pas[139].

Depuis qu'il les refusent, les Témoins de Jéhovah font valoir que les transfusions sanguines ne sont pas exemptes de risques[140], et affirment que « de nombreux médecins ont reconnu que l’adhésion des Témoins aux normes bibliques les a avantagés sur le plan médical »[141]. Cela n'est cependant attesté par aucune étude indépendante. De plus, ces solutions alternatives ne sont envisageables que « dans le cadre strict de la chirurgie programmée, sous certaines conditions définies »[142], alors que « dans le cadre de l'urgence, il n'existe pas aujourd'hui de produits disponibles en alternative à la transfusion de globules rouges »[143].

Il n'existe pas de statistique officielle recensant le nombre de décès de Témoins de Jéhovah par refus de transfusion sanguine. Toutefois, le Journal of the American Medical Association du 5 février 1997 évoque des milliers de décès évitables[144]. De plus, le Réveillez-vous ! du 22 mai 1994, qui affichait en page de couverture la photo de 26 enfants de Témoins de Jéhovah morts suite à leur refus du sang, ajoutait ceci : « Dans les temps anciens, des milliers de jeunes gens sont morts pour avoir accordé à Dieu la priorité. Aujourd’hui encore, des jeunes montrent la même détermination, à ceci près qu’ils le font dans des hôpitaux et des salles de tribunal, et qu’il est question de transfusions sanguines. »[145].

[modifier] Isolement social

Article détaillé : Intégration sociale des Témoins de Jéhovah.

Les Témoins de Jéhovah sont encouragés à se tenir « séparés du monde », qu'ils considèrent comme mauvais et voué à disparaître bientôt. Cette séparation implique que les relations avec ceux qui ne sont pas Témoins, fussent-ils de la famille proche, sont réduites au minimum. Un Témoin de Jéhovah qui suit les conseils donnés par la société Watchtower, ne fréquentera pas un non Témoin de Jéhovah[146].

Plusieurs rapports français évoquent un conditionnement et une culpabilisation des enfants. La commission s'inquiète de l'incapacité du développement de l'autonomie et des troubles psychologiques qu'engendre « la séparation d'avec le monde », et critique en outre l'emploi du temps chargé de ces enfants et le prosélytisme indirect à l'école[147],[148],[149].

De plus, les Témoins de Jéhovah ne fêtent ni les anniversaires[150], ni les fêtes religieuses comme Noël[151], le Nouvel an, Pâques ou Halloween, ni les fêtes patriotiques[152]. Il ne leur est pas interdit d'organiser des fêtes et de s'amuser lors de mariages, d'anniversaires de mariage, ou de sorties récréatives, mais le cadre de ces divertissements est fortement contrôlé. De plus, ils sont incités à être très sélectifs dans le choix de leurs divertissements[153].

Tout cela accentue encore leur isolement par rapport à la société. Ce qui a trait à l'occultisme, à la magie[154], au sexe, à la « fausse religion », à la violence[155],[156], ou qui pourrait introduire des doutes comme la philosophie doit être proscrit. Les adeptes sont aussi encouragés à limiter l'utilisation d'Internet et des réseaux sociaux, qui sont considérés comme dangereux[157].

Le temps réservé de façon hebdomadaire aux réunions et à leur préparation, ainsi qu'aux activités liées à la prédication, leur laisse de toute façon peu de temps pour les loisirs[158]. De plus, ils sont encouragés à renoncer à faire de longues études ou à suivre une carrière profane, afin de se consacrer « entièrement à Jéhovah »[159].

Pour les Témoins de Jéhovah, cette « séparation du monde mauvais » est perçue de manière positive et sécurisante. Ils ont ainsi l'impression de se trouver parmi le « peuple de Dieu », à l'abri d'un monde corrompu et voué à l'échec. La contrepartie est la peur de l'excommunication, qui rejette toute personne déviant des principes fixés par l'organisation[160].

[modifier] Discipline religieuse

Le souci de préserver la « pureté » des congrégations a particulièrement est mis en avant par l'organisation à partir des années 1950, époque à laquelle sont codifiées les règles d'excommunication[160],[161]. La dénonciation des fautifs est encouragée, et peut même entraîner une violation du secret professionnel[162]. De même, les parents sont encouragés à « protéger leurs enfants des influences impures »[163]. Si cela s'avère nécessaire, les anciens peuvent aussi s'assurer, par des « visites pastorales » à son domicile, que chaque adepte vit conformément à la doctrine[164].

Les anciens doivent reprendre les « transgresseurs », et disposent pour cela de plusieurs mesures de discipline religieuse, en fonction de l'importance des fautes commises : la notation, la réprimande et l'excommunication[165].

La notation, tout d'abord, concerne tout Témoin de Jéhovah qui se conduit d'une manière déviante par rapport aux normes fixées par le mouvement, sans pour autant commettre ce qui est considéré comme un « péché grave ». Il sera conseillé d'éviter de fréquenter un tel individu pendant quelque temps.

La réprimande, plus sévère, est appliquée à un Témoin de Jéhovah ayant commis un « péché grave », mais qui a montré du repentir. Le mouvement se contente de suspendre sa participation à certaines activités cultuelles. Comme pour la notation, sa fréquentation sera déconseillée pendant quelque temps.

L'excommunication, enfin, est la mesure la plus radicale. Elle est appliquée à un adepte qui commet un « péché grave » et ne se repend pas. Elle implique la coupure immédiate des liens spirituels, sociaux et affectifs entre lui et l'ensemble des fidèles de la congrégation, fussent-ils de sa propre famille[166].

Le doute vis-à-vis de certains points de doctrine n'est pas admis. Il est déconseillé d'en faire part aux autres, et chacun est encouragé à « faire confiance à l'organisation »[164]. Faire part de ses doutes sur certains points de doctrine peut être considéré comme de l'apostasie, et passible d'excommunication[167].

[modifier] L'excommunication et ses conséquences

Article détaillé : Excommunication chez les Témoins de Jéhovah.

La direction du mouvement encourage ses fidèles à ne plus fréquenter une personne démissionnaire ou excommuniée, à ne pas engager de conversation amicale avec elle, ni même à la saluer[168],[169],[170]. Cela vaut aussi pour la famille[171], sauf si les personnes continuent à vivre sous le même toit[172]. Comme les Témoins de Jéhovah limitent leurs relations avec les gens du monde extérieur[173], la majorité des excommuniés se retrouvent très seuls. Beaucoup deviennent donc dépressifs, voire suicidaires[174]. Dans bien des cas, ils sont donc contraints de tout faire pour réintégrer le mouvement, principalement pour retrouver un milieu familial et social[175].

Les ex-Témoins de Jéhovah qui témoignent publiquement de leur expérience dans ce mouvement rapportent que les contacts avec leur famille Témoin de Jéhovah est rendue au mieux très difficile[176], quand cela ne tombe pas dans la rupture totale de tout contact, y compris dans des circonstances exceptionnelles comme un mariage ou un décès[177].

S'ils sont considérés repentants, les excommuniés ont le droit d'assister aux réunions de la congrégation. Toutefois, ils doivent arriver après le début et partir avant la fin des réunions, et s'asseoir au fond de la salle, afin d'éviter que leurs anciens coreligionnaires ne les croisent[178].

[modifier] Analyse sociologique

Le sociologue James A. Beckford a classifié l'organisation des Témoins de Jéhovah de « totalitaire », caractérisée par une direction très sûre d'elle-même, des objectifs très spécifiques et ciblés, un contrôle permanent impliquant une demande toujours plus forte en temps et en énergie de la part de ses membres, et un contrôle de la qualité des nouveaux membres. D'autres caractéristiques de la classification sont la prédisposition à des frictions avec les autorités politiques, la répugnance à coopérer avec d'autres organisations religieuses, un haut taux de « turnover », un taux relativement bas de changements doctrinaux, et une stricte uniformité de croyances parmi ses membres[179]. Beckford identifie comme des caractéristiques majeures l'historicisme (identifier un événement historique comme étant le reflet de la volonté de Dieu), l'absolutisme (la conviction que la Watchtower dispense la Vérité absolue), l'activisme (la capacité de motiver ses membres pour s'engager dans des activités missionnaires), le rationalisme (la conviction que la doctrine des Témoins de Jéhovah a une base rationnelle malgré ses mystères), l'autoritarisme (la présentation rigide des règles sans permettre la moindre critique) et l'indifférence par rapport au monde (le rejet de certaines obligations civiles et de certains traitements médicaux)[180].

Le sociologue Bryan Wilson, dans un ouvrage considérant cinq « sectes chrétiennes » incluant les Témoins de Jéhovah, précisait que chaque mouvement « est en tension avec la société dans son ensemble », « impose de passer des tests à ceux qui désirent rejoindre le groupe », « impose une disciple ferme, contrôlant les croyances et les habitudes de vie de ses membres, et prévoyant des sanctions pour ceux qui en dévieraient, incluant la possibilité d'une expulsion » et « demande un engagement soutenu et total de ses membres, et la subordination, voire la totale exclusion, de tout autre activité »[181].

[modifier] Controverses

Article détaillé : Controverses liées aux Témoins de Jéhovah.

Les Témoins de Jéhovah, et principalement la société Watchtower qui les dirigent dans le monde entier, attirent certaines critiques concernant leurs doctrines et leurs pratiques. De plus, certains scandales ont aussi entachés leur histoire.

[modifier] Doctrines controversées

Les Témoins de Jéhovah ont été l'objet de critiques suite à leurs fausses prédictions (ou fausses prophéties). Ils ont en effet annoncé l'enlèvement des saints au ciel pour 1881[182] ; la destruction complète des gouvernements et des religions pour 1914[183], puis en 1918[184] ; une anarchie généralisée pour 1920[185] ; la résurrection de personnages bibliques comme Abraham, Isaac et Jacob pour 1925[186] ; et Harmaguédon pour 1942[187], puis 1975[188], et enfin avant que la dernière personne qui était en vie en 1914 ne disparaisse[189].

Ils ont aussi été accusés d'opérer de fréquents changements doctrinaux, bien qu'ils aient toujours prétendu suivre la Bible à la lettre et détenir la vérité[190]. Ces changements concernent, entre autres, la date de la présence invisible du Christ, qui est passée de 1874 à 1914 ; l'identité de l' « esclave fidèle et avisé », qui était d'abord représenté par Russell en personne, puis est devenu un « seviteur collectif » ; et l'identification de la « génération » de Matthieu 24:23, qui fut redéfini plusieurs fois suivant les besoins du moment[189].

Leur méfiance vis-à-vis de la science en général a aussi été critiquée. Cela concerne principalement leur rejet de la théorie de l'évolution, et leur affirmation que le premier temple de Jérusalem aurait été détruit en 607 av. J.-C., contre l'avis des historiens[5],[6].

Enfin leur version de la Bible, la Traduction du Monde Nouveau, a été critiquée. Selon le professeur Bruce M. Metzger, elle a été trafiquée pour y introduire des concepts propres au mouvement, comme l'introduction de « Jéhovah » dans le Nouveau Testament[191].

[modifier] Pratiques controversées

Articles détaillés : Condition féminine chez les Témoins de Jéhovah et Homosexualité chez les Témoins de Jéhovah.

Raymond Franz, ancien Témoins de Jéhovah et membre du Collège central, accuse ce dernier de faire preuve d'autoritarisme et de refuser d'accorder la liberté d'expression aux adeptes[8]. Il ajoute que le Collège central incite à séparer les familles et briser des amitiés, suite aux conséquences des excommunications[7].

Un rapport parlementaire dénonce une politique qui entraîne des problèmes d'intégration sociale aux adeptes[147]. Les Témoins de Jéhovah sont aussi accusés de machisme et d'homophobie.

Ils sont aussi accusés de pratiquer et de promouvoir le charlatanisme médical. Cela concerne principalement les transfusions sanguines aujourd'hui, mais aussi la vaccination et la médecine parallèle avant les années 1960[134].

[modifier] Scandales

Article détaillé : Affaires de pédophilie chez les Témoins de Jéhovah.

En 1933, les Témoins de Jéhovah ont écrit une lettre à Adolf Hitler, dans laquelle ils dénigrent les juifs et tentent une conciliation avec le IIIe Reich[32].

Bien qu'ils condamnent l'ONU dans leurs écrits, ils se sont affilié secrètement en tant qu'ONG à cette organisation en 1992[192]. En 2001, lorsque l'affaire a été rendue publique par le journal anglais The Guardian, les dirigeants Témoins de Jéhovah ont alors immédiatement demandé leur désaffectation, ce qui leur a valu d'être qualifié d'hypocrites par le journal[193],[194].

Certains ont noté que leurs dirigeants menaient un train de vie plus que confortable, tandis que les adeptes doivent souvent se sacrifier financièrement[195]. Cela a particulièrement concerné Rutherford, le deuxième président de la société Watchtower, qui possédait en pleine crise des années 1920 deux cadillacs et de nombreux logements luxueux, dont une villa du nom de « Beth Sarim »[196].

Enfin, il leur est reproché d'avoir étouffé en interne plusieurs affaires de pédophilie. Le site SilentLambs (agneaux silencieux) a notamment été créé dans le but d'aider les victimes et de dénoncer les coupables[10].

[modifier] Notes et références

[modifier] Notes

  1. ↑ Le « Mémorial » est la célébration religieuse annuelle des Témoins de Jéhovah. Il se déroule chaque année le 14 Nizan du calendrier juif, c'est-à-dire vers mars-avril.
  2. ↑ Jéhovah est une prononciation du tétragramme hébreux יהוה, un des noms de Dieu dans la Bible.
  3. ↑ La Zion's Watch Tower Tract Society deviendra la Watch Tower Bible and Tract Society en 1896.
  4. ↑ Pour plus de précisions, voir l'arrêt de la Cour suprême des États-Unis, Minersville School District v. Gobitis en 1940, renversé en 1943
  5. ↑ Voir Liste des dirigeants.
  6. ↑ Entre 1922 et 1971, la société Watchtower ne désignait qu'un seul ancien par congrégation.
  7. ↑ Voir la liste des livres de la Bible pour plus de détail.
  8. ↑ Actes 15:20.

[modifier] Références

  1. ↑ a et b « Au nom de Jéhovah », dans Réforme, no 2866, 16-22 mars 2000, p. 7  « Secte chrétienne ? Protestante ? Les convictions et croyances des Témoins de Jéhovah les situent, en tout cas, dans la sphère chrétienne. Et protestante, si l'on veut bien considérer leur volonté de se soumettre à la Bible seule. Une Bible qu'ils reconnaissent comme source d'autorité et prennent pour « la Parole de Dieu. »
  2. ↑ a et b Blandre 1991, p. 13-14
  3. ↑ a, b, c, d, e, f, g et h 2011 — Annuaire des Témoins de Jéhovah, Watchtower, 2011 
  4. ↑ a et b Introvigne 1990, p. 8
  5. ↑ a, b et c (en) Carl O. Jonsson, The Gentile Times Reconsidered : Chronology & Christ's Return, Commentary Press, 1998 [lire en ligne (page consultée le 20 janvier 2012)] 
  6. ↑ a, b et c Crise de Conscience, p. 32-34 : « Nous n’avons absolument rien trouvé en faveur de 607 avant notre ère. Tous les historiens indiquaient une date vingt ans plus tard. »
  7. ↑ a et b Liberté chrétienne, chapitre 12.
  8. ↑ a et b Liberté chrétienne, chapitres 3 et 13.
  9. ↑ a et b [PDF] Rapport au Premier ministre 2010, 2010. Consulté le 19 janvier 2012. « Le seul mouvement à caractère sectaire qui, dans sa doctrine, intègre une forme d’apocalypse, est celui des Témoins de Jéhovah »
  10. ↑ a et b Silent Lambs sur SilentLambs. Consulté le 3 février 2012
  11. ↑ Crise de Conscience, p. 222-225
  12. ↑ Crise de Conscience, p. 237
  13. ↑ Introvigne 1990, p. 40 : « Contrairement à ce que soutient la littérature apologétique du jéhovisme actuel, dans les années précédent le conflit, Russell n'avait pas annoncé simplement de « grands évènements » pour l'année 1914, mais avait affirmé que cette année-là précisément, le présent ordre de choses s'achèverait ».
  14. ↑ Blandre 1987, p. 43. Blandre rappelle les discours de Johnson et Mc Millan prédisant l'enlèvement des saints pour octobre. Selon lui, Russell commença à nuancer ses propos dès 1912, ce qui lui permit de conserver son influence sur les Étudiants de la Bible.
  15. ↑ Crise de Conscience, p. 64
  16. ↑ Les Témoins de Jéhovah, prédicateurs du Royaume de Dieu, p. 42
  17. ↑ Crise de Conscience, p. 67 et 485-490
  18. ↑ a et b Régis Dericquebourg, « Le Jéhovisme : une conception comportementaliste de la vie religieuse », dans Archives de Sciences sociales des religions, no 62-1, 1986 [texte intégral] 
  19. ↑ Crise de Conscience, p. 249-255. Citations du livre Le Mystère Accompli.
  20. ↑ (en) Alan Rogerson, Des millions de personnes actuellement vivantes ne mourront jamais : Une étude des Témoins de Jéhovah, Université de Californie, Constable & Co, 1969, 216 p., p. 44 
  21. ↑ Penton 1985, p. 198
  22. ↑ « Les promesses de Dieu sont-elles dignes de confiance ? », dans Réveillez-vous !, Watchtower Bible and Tract Society, 22 juin 1995, p. 9   : « Les Étudiants de la Bible, connus depuis 1931 sous le nom de Témoins de Jéhovah, ont pensé également que de merveilleuses prophéties bibliques se réaliseraient en 1925. Ils présumaient que cette année-là débuterait la résurrection sur la Terre et que reviendraient ainsi à la vie des hommes fidèles du passé, tels Abraham, David et Daniel. »
  23. ↑ a et b Introvigne 1990, p. 65
  24. ↑ a et b Liberté chrétienne, p. 71-72
  25. ↑ Blandre 1991, p. 24-25
  26. ↑ Crise de Conscience, p. 73, note 27
  27. ↑ Les Témoins de Jéhovah, prédicateurs du Royaume de Dieu, p. 200
  28. ↑ Blandre 1987, p. 66
  29. ↑ Croix sur TJ-Encyclopedie.org. Consulté le 16 janvier 2012
  30. ↑ Introvigne 1990, p. 48
  31. ↑ a et b Vaccinations chez les Témoins de Jéhovah sur TJ Encyclopédie
  32. ↑ a et b Déclaration de faits et lettre au Chancelier du Reich sur TJ-Encyclopédie. Consulté le 16 janvier 2012. « Très admiré Monsieur le Chancelier du Reich, [...] la Présidence de notre Société a non seulement refusé ces derniers mois de participer à la propagande racontant des horreurs sur l'Allemagne, mais a même pris position contre cette propagande comme cela est souligné dans la Déclaration ci-jointe, par l'indication que les milieux qui ont dirigé cette propagande d'horreurs en Amérique (les Juifs affairistes et les catholiques), sont là-bas aussi les plus acharnés persécuteurs du travail de notre Société et de sa Présidence. Ces constatations, et d'autres, contenues dans la Déclaration, doivent apporter la réfutation de la calomnie selon laquelle les Etudiants de la Bible seraient soutenus par les Juifs. [...] Il a de plus été constaté lors de cette Conférence des 5 000 délégués, que - comme il est exprimé dans la Déclaration - les Etudiants de la Bible d'Allemagne combattent pour les mêmes buts moraux élevés que le Gouvernement national du Reich Allemand a proclamés, concernant la relation de l'homme avec Dieu, à savoir : l'honnêteté de la créature envers son Créateur ! Il a été constaté lors de cette conférence qu'il n'y a pas d'opposition dans la relation entre les Etudiants de la Bible d'Allemagne et le Gouvernement national du Reich allemand, mais qu'au contraire - en ce qui concerne les objectifs et les efforts purement religieux et apolitiques des Etudiants de la Bible - il faut dire que ceux-ci sont en totale concordance avec les buts identiques du Gouvernement national du Reich Allemand. [...] Dans l'attente d'une bienveillante et prochaine acceptation, et avec l'assurance de notre très grand respect, nous sommes, Monsieur le Chancelier du Reich, vos très dévoués. Watch Tower and Tract Society, Magdeburg. »
  33. ↑ La persécution des Témoins de Jéhovah de 1870 à 1936 sur Encyclopedie multimédia de la Shoah. Consulté le 16 janvier 2012
  34. ↑ a et b Les Témoins de Jéhovah, prédicateurs du Royaume de Dieu, p. 194
  35. ↑ (en) Hans Hesse, Persécution et résistance des Témoins de Jéhovah pendant le régime nazi 1933-1945, Esch-sur-Alzette, Berghahn Books, 2001, 405 p. (ISBN 0914675230), p. 382 
  36. ↑ Les Témoins de Jéhovah sur Encyclopedie multimédia de la Shoah. Consulté le 7 septembre 2010
  37. ↑ a et b Blandre 1991, p. 26
  38. ↑ Introvigne 1990, p. 53
  39. ↑ Introvigne 1990, p. 55
  40. ↑ Blandre 1987, p. 78-80
  41. ↑ Crise de Conscience, p. 78
  42. ↑ Chronologie de la doctrine sur les transfusions sanguines sur TJ-Encyclopédie. Consulté le 17 janvier 2012
  43. ↑ (en) « ? », dans La Tour de Garde, Watchtower Bible and Tract Society, 1er avril 1920, p. 100 et 101  : « Nous ne refuserions pas de traiter quelqu’un comme un frère parce qu’il ne croirait pas que la Société est le canal de communication du Seigneur. [...] Si d’autres voient les choses différemment, c’est leur privilège. Il doit y avoir une totale liberté de conscience. »
  44. ↑ (en) « ? », dans Réveillez-vous !, Watchtower Bible and Tract Society, 8 janvier 1947, p. 27 et 28  : « L’autorité de l’excommunication vient, affirment-ils [la hiérarchie Catholique Romaine], des enseignements du Christ et des apôtres que l’ont trouve dans les versets suivants : Matthieu 18:15-19 ; 1 Corinthiens 5:3-5 ; 16:22 ; Galates 1: 8,9 ; 1 Timothée 1:20 ; Tite 3:10. Mais l’excommunication hiérarchique, en tant que punition et remède « médical », ne trouve aucun fondement dans ces versets. En fait, ceci est même étranger aux Écritures - Hébreux 10:26-31. »
  45. ↑ Historique de l'exclusion sur TJ-Encyclopédie. Consulté le 17 janvier 2012
  46. ↑ Introvigne 1990, p. 60
  47. ↑ Crise de Conscience, p. 281-292
  48. ↑ Voir les Annuaires de la société Watchtower entre 1966 et 1975.
  49. ↑ Blandre 1987, p. 114
  50. ↑ Crise de Conscience, p. 298. Les rapports annuels montrent une progression de 1,38 millions de fidèles en 1970, à plus de 2,13 millions en 1976, puis une régression jusqu'en 1978.
  51. ↑ Introvigne 1990, p. 62-63
  52. ↑ Crise de Conscience, chapitres 11 et 12.
  53. ↑ Crise de Conscience, p. 316. Jusqu'en 1995, la revue Réveillez vous revendiquait comme but : « Par dessus tout, ce périodique donne de solides raisons de croire que le Créateur réalisera ses promesses en instaurant, avant la fin de la génération qui a vu les événements de 1914, un nouveau système de choses où règneront la paix et la sécurité véritables ». Cette mention fut changée à partir du numéro du 22 octobre 1995 par : « Par dessus tout, ce périodique donne de solides raisons de croire que le Créateur réalisera ses promesses en instaurant très bientôt un monde nouveau de paix et de sécurité qui remplacera l'actuel système de choses méchant et sans loi ».
  54. ↑ Rapport 2010 de la Miviludes. Consulté le 17 janvier 2012 : « Après avoir prophétisé la fin pour 1914, 1925 et 1975, les Témoins de Jéhovah ont renoncé à lui donner une date précise. Mais, comme l’indique leur publication, La Tour de garde, ils restent sur le qui-vive, guettant tous les signes de la fin du “système de choses actuel”, dont ils ne doutent guère qu’elle ne soit proche »
  55. ↑ Penton 1985, p. 212
  56. ↑ Crise de Conscience, p. 49
  57. ↑ 2009 — Annuaire des Témoinsde Jéhovah, Watchtower Bible and Tract Society, 2009 
  58. ↑ (en) Amanda Fung, « Hallelujah! Jehovah's Witnesses' land sell-off has Brooklyn dreaming big » sur Crain's New-York Business, 16 octobre 2011. Consulté le 18 janvier 2012
  59. ↑ Crise de Conscience, p. 27-28
  60. ↑ « L’homme et la femme : un rôle digne pour chacun », dans La Tour de Garde, Watchtower Bible and Tract Society, 15 janvier 2007, p. 4  : « C'est aux hommes qu'a été confiée la responsabilité de présider la congrégation et de l'enseigner »
  61. ↑ « Soumettons-nous humblement aux anciens bienveillants », dans La Tour de Garde, 1er avril 2007, p. 29 
  62. ↑ Les Témoins de Jéhovah : Qui sont-ils ? Quelles sont leurs croyances ?, Watchtower Bible and Tract Society [lire en ligne (page consultée le 18 janvier 2012)] 
  63. ↑ Gardez-vous dans l’amour de Dieu, Watchtower Bible and Tract Society, p. 48 
  64. ↑ [PDF] ARIS Report 2008 sur trincoll.edu. Consulté le 21 janvier 2012. Le rapport ARIS compte 1,9 millions de Témoins de Jéhovah aux États-Unis en 2008.
  65. ↑ [PDF] L'implantation des édifices culturels des Témoins de Jéhovah en France sur annalesdelarechercheurbaine.fr. Consulté le 27 janvier 2012
  66. ↑ a et b Rapport mondial sur site officiel de la Watchtower. Consulté le 17 janvier 2012
  67. ↑ (en) Jehovah's Witness Statistics sur JWFacts. Consulté le 18 janvier 2012
  68. ↑ (en) TOP 100 - NYC 40 sur Newsdays.com, 17 septembre 2001. Consulté le 19 janvier 2012
  69. ↑ 2002 — Annuaire des Témoins de Jéhovah, Watchtower Bible and Tract Society, 2002, p. 31 
  70. ↑ Frédéric Lenoir et Nathalie Luca, Sectes : Mensonges et idéaux, Bayard, 1998, 334 p. (ISBN 9782227317055), p. 36 et 37  : « Certains ne manqueront pas de nous reprocher de faire entrer les Témoins dans cette catégorie des sectes traditionnelles de terrain chrétien et non dans la catégorie des « nouvelles sectes » qui se définissent principalement par le mensonge et la dangerosité. Pour avoir étudié en profondeur ce mouvement, il est clair pour nous que les Témoins de Jéhovah sont de nature très différente de ces nouvelles sectes. Ils affichent clairement leurs objectifs réels, l'argent sert à construire des lieux de culte et non à enrichir quelques nababs, le pouvoir est collégial et n'est pas entre les mains d'un gourou tout-puissant, etc. Cela ne signifie pas pour autant que ce groupe ne présente aucune dangerosité. »
  71. ↑ Introvigne 1990, p. 117-118
  72. ↑ Crise de Conscience, p. 265 : « Les membres du Conseil d'Administration peuvent régulièrement prendre leurs vacances dans des lieux où la plupart des personnes ne peuvent qu'aller en rêve. En 1978, ma femme et moi nous sommes montés à bord d'avions au moins cinquante fois dans l'année. »
  73. ↑ Les Témoins de Jéhovah, Proclamateurs du Royaume de Dieu, Watchtower Bible and Tract Society, p. 351 
  74. ↑ Nathalie Luca, Individus et pouvoirs face aux sectes, Université du Michigan, Armand Colin, 2008, 279 p. (ISBN 9782200354336), p. 82  : « Cette association jouit désormais, dans la quasi-totalité des pays d'Europe occidentale, de tous les droits et libertés prévus par l'ordre juridique national. Elle y est reconnue comme association cultuelle. »
  75. ↑ Blandre 1991, p. 33-34
  76. ↑ Penton 1985, p. 172
  77. ↑ « Coopérons avec le Collège central », dans La Tour de Garde, Watchtower Bible and Tract Society, 15 mars 1990, p. 19 
  78. ↑ « Le vrai christianisme est le plus fort ! », dans La Tour de Garde, Watchtower Bible and Tract Society, 1er avril 2001, p. 14 à 19 
  79. ↑ Blandre 1991, p. 34-35
  80. ↑ Blandre 1991, p. 35-36
  81. ↑ Blandre 1991, p. 36
  82. ↑ Crise de Conscience, p. 212-246
  83. ↑ La Révélation : le grand dénouement est proche !, p. 301 : « L’ancien ciel et l’ancienne terre », autrement dit le système de choses organisé de Satan et sa structure gouvernementale soumise à l’influence du Diable et de ses démons, vont disparaître. La « mer » agitée, l’humanité méchante et rebelle, va cesser d’exister. À sa place, il y aura « un nouveau ciel et une nouvelle terre » ou nouvelle société terrestre, placée sous un nouveau gouvernement, à savoir le Royaume de Dieu. »
  84. ↑ [PDF] Rapport au Premier ministre 2010 sur Gouv.fr, 2010. Consulté le 20 janvier 2012
  85. ↑ Blandre 1991, p. 41-42
  86. ↑ Blandre 1991, p. 82-83
  87. ↑ Vivez en gardant à l’esprit le jour de Jéhovah, Watchtower Bible and Tract Society, 2006, p. 155  : « Déjà avant l’établissement du Royaume de Dieu au ciel en 1914, les serviteurs de Dieu des temps modernes étaient dans l’attente ; ils le sont restés depuis. »
  88. ↑ Blandre 1991, p. 45
  89. ↑ La Révélation : le grand dénouement est proche !, p. 119 : « Un autre groupe de personnes peut obtenir le salut, outre les 144 000 membres de l’Israël spirituel : une grande foule internationale, de toutes langues. »
  90. ↑ a et b Le Royaume millénaire de Dieu s’est approché, p. 30 à 42
  91. ↑ La Révélation : le grand dénouement est proche !, p. 300 : « À la fin du Jour du Jugement, qui dure mille ans, « la mort et l’hadès » disparaissent complètement. »
  92. ↑ Blandre 1991, p. 46
  93. ↑ Vous pouvez vivre éternellement sur une terre qui deviendra un paradis, p. 255 : « Une seule arche traversa le déluge. Une seule organisation (l'organisation visible de Dieu) traversera la « grande tribulation » imminente. Il est absolument faux de dire que toutes les religions mènent au même point. Pour obtenir la vie éternelle, il vous faut appartenir à l'organisation de Jéhovah et faire la volonté divine. »
  94. ↑ Qu’enseigne réellement la Bible ?, p. 73
  95. ↑ Crise de Conscience, p. 315-317
  96. ↑ Jean-Paul Benoît, Dénominations et sectes en France : de l'admirable à l'inacceptable, Les Bergers et les Mages, 1965, 135 p. 
  97. ↑ Les Témoins de Jéhovah, prédicateurs du Royaume de Dieu, p. 33 à 38 et 42 à 54
  98. ↑ Frédéric Lenoir et Nathalie Luca, Sectes : Mensonges et idéaux, Bayard, 1998, 334 p. (ISBN 9782227317055), p. 36 et 37  : « Comme les autres sectes chrétiennes, celle des Témoins de Jéhovah est née de la conviction que le christianisme s'était détourné de sa voie et qu'il fallait revenir au temps des premiers chrétiens. Leur communauté s'est organisée selon les lois bibliques qu'elle déchiffrait et auxquelles les convertis se pliaient quel qu'en soit le prix [...]. Cependant les sectes de ce type se battent uniquement au nom de leurs convictions religieuses et dans un souci permanent de rester fidèles à l'image qu'elles se font des premiers chrétiens. »
  99. ↑ Étude perspicace des Écritures, Watchtower Society, 1988, p. 623, volume 1 
  100. ↑ L'humanité à la recherche de Dieu, Watchtower Society, 1990, p. 263 
  101. ↑ Introvigne 1990, p. 85-87
  102. ↑ La Révélation : le grand dénouement est proche !, p. 205 : « Babylone la Grande constitue donc la partie religieuse de l’organisation de Satan. (Voir Jean 8:43-47.) De nos jours, sa composante la plus en vue est la chrétienté apostate. Cette organisation puissante, sans loi, est apparue au IVe siècle ; son credo et ses traditions proviennent non pas de la Bible, mais, dans une large mesure, de la religion babylonienne. »
  103. ↑ Introvigne 1990, p. 84
  104. ↑ Penton 1985, p. 242
  105. ↑ Liberté chrétienne, p. 164
  106. ↑ Dominique Dott, Les Témoins de Jéhovah, théocratie apocalyptique, Atlantica, 2009, 482 p. (ISBN 9782758802716), p. 142 à 144 
  107. ↑ Vivien 2003, p. 71
  108. ↑ Introvigne 1990, p. 107-109.
  109. ↑ Evolution de la Watch Tower depuis 1970. Consulté le 23 janvier 2012
  110. ↑ Blandre 1991, p. 195
  111. ↑ Blandre 1987, p. 116-118
  112. ↑ Les Témoins de Jéhovah, prédicateurs du Royaume de Dieu, p. 319
  113. ↑ Introvigne 1990, p. 114-115
  114. ↑ Réunions sur TJ-Encyclopédie. Consulté le 24 janvier 2012
  115. ↑ Assemblées sur TJ Encyclopédie. Consulté le 25 janvier 2012
  116. ↑ (en) Our Ministry - Gathering Together sur Jehovah's Witnesses Official Media Site, 2010. Consulté le 25 janvier 2012
  117. ↑ La connaissance qui mène à la vie éternelle, Watchtower Bible and Tract Society, 2002, 255 p. (ISBN 9782911291272), p. 180  : « Avez-vous le désir sincère de recevoir la marque réservée à ceux qui servent Dieu ? Cette marque inclut l’offrande de soi et le baptême, qui sont indispensables pour être sauvés. »
  118. ↑ Introvigne 1990, p. 99-101
  119. ↑ « Qu’est-ce qui vous empêche de vous faire baptiser ? », dans La Tour de Garde, Watchtower Bible and Tract Society, 15 janvier 1989, p. 13 et 14 
  120. ↑ Penton 1985, p. 191
  121. ↑ Introvigne 1990, p. 91
  122. ↑ Vous pouvez vivre éternellement sur une terre qui deviendra un paradis, p. 131 : « L’obéissance aux lois humaines est aussi requise (Romains 13:1, 7; Tite 3:1), sauf lorsqu’il y a conflit entre ces lois et celles de Dieu. »
  123. ↑ « Ils continuent à marcher dans la vérité », dans La Tour de Garde, Watchtower Bible and Tract Society, 15 juillet 2002, p. 23  : « Comme les premiers disciples de Jésus, les Témoins de Jéhovah accordent une soumission relative aux « autorités supérieures », les gouvernements (Romains 13:1-7). Si une exigence humaine va à l’encontre de la volonté de Dieu, ils font le choix suivant : « Nous devons obéir à Dieu, en sa qualité de chef, plutôt qu’aux hommes. » (Actes 5:29). »
  124. ↑ « La neutralité des chrétiens dans les derniers jours », dans La Tour de Garde, Watchtower Bible and Tract Society, 1er novembre 2002, p. 19 
  125. ↑ Homosexualité sur TJ Encyclopédie. Consulté le 25 janvier 2012
  126. ↑ Vous pouvez vivre éternellement sur une terre qui deviendra un paradis : « Détruire ainsi une vie est contraire à la loi divine, car l’enfant dans le sein de sa mère est un être vivant que l’on ne devrait pas détruire. »
  127. ↑ Vous pouvez vivre éternellement sur une terre qui deviendra un paradis : « Il en est qui, pour s’enivrer ou « se défoncer », se livrent à la boisson ou à la drogue, ou qui, pour le plaisir, fument de la marijuana ou du tabac, ou bien mâchent du bétel ou des feuilles de coca. Or, ces pratiques souillent le corps et ruinent la santé. Le futur sujet du gouvernement de Dieu doit se garder de ces pratiques nuisibles. »
  128. ↑ Étude perspicace des Écritures, p. 139 et 140, entrée « Apostasie »
  129. ↑ La Révélation : le grand dénouement est proche !, p. 205
  130. ↑ « Des chefs dans les sphères spirituelles », dans La Tour de Garde, 15 juillet 1995, p. 5-6 
  131. ↑ « Le monde pour lequel Jésus ne voulait pas prier », dans La Tour de Garde, 15 mars 1984, p. 9 
  132. ↑ Louis Lecoin, Le Cours d'une vie, L. Lecoin, 1965, 347 p.  : « Assurément, ce ne sont pas les objecteurs de conscience que nous préférons. L'objection de ceux-là est particulière et généralement puisée non en eux-mêmes mais dans les Commandements d'un Dieu obéi en tout aveuglément [...] Mais - que ça plaise ou non - ce sont eux qui, depuis quelques années, peuplent les prisons après avoir répudié l'armée et la guerre. »
  133. ↑ Gardez-vous dans l'amour de Dieu, 2008, 223 p., p. 213  : « Les Témoins de Jéhovah considèrent que s’incliner devant un drapeau ou le saluer — ce qui se fait souvent au son d’un hymne — est un acte religieux qui consiste à attribuer à l’État ou à ses dirigeants — et non à Dieu — la capacité de sauver l’être humain (Isaïe 43:11 ; 1 Corinthiens 10:14 ; 1 Jean 5:21). [...] Les vrais chrétiens respectent le droit des autres de voter. Ils ne font pas campagne contre les élections, et ils coopèrent avec les autorités élues. Toutefois, ils gardent une stricte neutralité quant aux affaires politiques des nations (Matthieu 22:21 ; 1 Pierre 3:16). »
  134. ↑ a et b Dans les années 1930, elles ont parfois été critiquées en raison du soutien apporté à certains traitements ou remèdes douteux, ainsi qu'à l'invention, la promotion et la vente de gadgets relevant de la pseudo-science. Kenneth G. Raines, « La Société Watchtower et le charlatanisme médical » sur TJ-Recherches. Consulté le 25 janvier 2012
  135. ↑ (en) L'Âge d'Or, Watchtower Bible and Tract Society, 4 novembre 1935, p. 293  : « La vaccination est une violation directe de l'alliance éternelle établie par Dieu avec Noé après le déluge. ».
  136. ↑ Témoins de Jéhovah - Rapport de synthèse, réf. MHI-MVN 98-204, octobre 1998, SOFRES : « Le suivi médical des Témoins de Jéhovah ne révèle pas non plus de comportement atypique : 97 % ayant un médecin traitant à qui ils font généralement appel, et 78 % ayant déjà été hospitalisés. »
  137. ↑ (en) « ? », dans Consolation, 25 décembre 1940, p. 19 , Description favorable d'une transfusion sanguine effectuée sur une femme qui s'était tirée une balle dans le cœur.
  138. ↑ Penton 1985, p. 153
  139. ↑ Introvigne 1990, p. 89
  140. ↑ Transfusion sanguine, une histoire riche en revirements sur Watchtower.org. Consulté le 25 janvier 2012
  141. ↑ « La véritable valeur du sang », dans Réveillez-vous !, Watchtower Bible and Tract Society, août 2006, p. 12 
  142. ↑ [PDF] MIVILUDES, « Thèse de médecine : Risques d'atteinte à l'intégrité physique encourus par les adeptes de sectes », 2007. Consulté le 25 janvier 2012
  143. ↑ [PDF] Transfusions de globules rouges homologues : produits, indications, alternatives sur AFSSAPS. Consulté le 25 janvier 2012
  144. ↑ (en) David Reed, « Blood on the Altar », dans Journal of the American Medical Association, vol. 277, no 5, 5 février 1997, p. 425 
  145. ↑ « Des jeunes qui accordent à Dieu la priorité », dans Réveillez-vous !, Watchtower Bible and Tract Society, 22 mai 1994, p. 2 
  146. ↑ « Tenons-nous éloignés du faux culte ! », dans La Tour de Garde, Watchtower Bible and Tract Society, 15 mars 2006, p. 30  : « Nous sommes séparés du monde en ce sens que nous rejetons les états d’esprit, les propos et les comportements qui offensent Jéhovah (1 Jean 2:15-17). De plus, conformément au principe qui veut que « les mauvaises compagnies ruinent les habitudes utiles », nous évitons les amitiés intimes avec des personnes qui ne respectent pas les normes morales chrétiennes (1 Corinthiens 15:33). »
  147. ↑ a et b Georges Fenech et Philippe Vuilque, « Rapport n° 3507 de la commission d'enquête relative à l'influence des mouvements à caractère sectaire et aux conséquences de leurs pratiques sur la santé physique et mentale des mineurs », 12 décembre 2006.
  148. ↑ Miviludes, « Rapport 2005 ». Consulté le 26 janvier 2012
  149. ↑ La Fédération chrétienne des Témoins de Jéhovah de France répond le 10 octobre 2006 dans un courrier (Courrier adressé au Premier ministre. Consulté le 26 janvier 2012).
  150. ↑ Liberté chrétienne, p. 219 : « Des personnes parmi les Témoins ont été exclues pour avoir célébré des anniversaires. »
  151. ↑ Liberté chrétienne, p. 116-118 : « Noël était célébré au quartier général de Brooklyn (avec des cadeaux, des guirlandes et tous les éléments traditionnels utilisés pour cette fête) au moins jusqu'en 1926. »
  152. ↑ Penton 1985, p. 66
  153. ↑ « Les jeunes s’interrogent... Comment bien s’amuser ? », dans Réveillez-vous !, Watchtower Bible and Tract Society, 22 septembre 1996, p. 21 à 23 
  154. ↑ Jacquette 2007, p. 39, selon l'auteur, il était interdit de posséder des figurines des Schtroumpfs dans sa famille, ceux-ci étant considérés comme démoniaques.
  155. ↑ « Les bandes dessinées - Sont-elles recommandées pour vos enfants ? », dans Réveillez-vous !, Watchtower Bible and Tract Society, 22 septembre 1983 
  156. ↑ « Coup d’œil sur le monde », dans Réveillez-vous !, Watchtower Bible and Tract Society, 22 septembre 1978  : « Les programmes de télévision qui présentent des super-héros du genre « Superman », « Batman », etc., ont un effet néfaste sur les jeunes spectateurs. »
  157. ↑ « Comment aider les jeunes dans le monde moderne », dans Réveillez-vous !, Watchtower Bible and Tract Society, 22 mars 2007 
  158. ↑ Introvigne 1990, p. 114-115 : « Globalement, trois soirées de la semaine sont consacrées au mouvement [...]. Cela ne signifie pas que l'engagement du Témoin de Jéhovah se réduit à trois réunions hebdomadaires. Les réunions, en effet, doivent être préparées, et concrètement, le bon Témoin de Jéhovah consacre chaque jour - avec l'aide d'un recueil d'extraits commentés de la Bible - un certain temps à l'étude »
  159. ↑ « Montrez-vous prêt pour le jour de Jéhovah », dans La Tour de Garde, Watchtower Bible and Tract Society, 15 décembre 2003, p. 24  : « Bien qu’il puisse être utile d’avoir un certain niveau d’instruction pour trouver du travail, il s’avère que certains se sont fait beaucoup de tort sur le plan spirituel en poursuivant de longues études supérieures. Quelle situation dangereuse alors que le jour de Jéhovah approche ! »
  160. ↑ a et b Introvigne 1990, p. 116
  161. ↑ « Préparez-vous votre survie ? », dans La Tour de Garde, Watchtower Bible and Tract Society, 15 mai 2006, p. 25  : « Depuis 1952 particulièrement, les Témoins de Jéhovah ont mieux appliqué une disposition qui permet de protéger la congrégation : l’excommunication des pécheurs non repentants. »
  162. ↑ « Un temps pour parler » — Dans quel cas ? », dans La Tour de Garde, Watchtower Bible and Tract Society, 1er septembre 1987, p. 15  : « Certes, il est illégal en de nombreux pays de révéler le contenu de dossiers privés à des personnes non censées y avoir accès. Mais si, après avoir mûrement réfléchi à la question dans la prière, un chrétien estime se trouver dans une situation où la loi de Dieu lui impose de rapporter ce qu’il sait en dépit des consignes données par des autorités inférieures, alors c’est une responsabilité qu’il assume devant Jéhovah. Il y a des moments où le chrétien « doit obéir à Dieu, comme à un chef, plutôt qu’aux hommes ». — Actes 5:29. Bien qu’un serment, ou une promesse solennelle, ne soit pas à prendre à la légère, il peut arriver que des engagements requis par les hommes entrent en conflit avec l’ordre de vouer un attachement exclusif à notre Dieu. [...] Il peut arriver que, poussé par ses convictions personnelles fondées sur sa connaissance de la Parole de Dieu, un serviteur fidèle de Dieu décide de forcer, voire d’enfreindre, l’obligation au secret professionnel parce qu’elle s’efface devant la loi divine. Il lui faudra pour cela faire preuve de courage et de discernement. L’objectif n’est pas d’empiéter sur la liberté des autres, mais d’aider ceux qui s’égarent et de préserver la pureté de la congrégation chrétienne. »
  163. ↑ Le secret du bonheur familial, Watchtower Bible and Tract Society, 1996, 191 p. (ISBN 9782911291043), p. 100  : « Des parents avisés veillent sur la musique, les émissions de télévision, les bandes dessinées, les cassettes et les jeux vidéo, ainsi que les films qui intéressent leurs enfants. [...] Les parents qui veulent protéger leurs enfants des influences impures se réunissent en famille et signalent les dangers au moyen de la Bible et d’autres auxiliaires bibliques comme le livre Les jeunes s’interrogent — Réponses pratiques ou d’articles tirés de La Tour de Garde et de Réveillez-vous ! »
  164. ↑ a et b Françoise Champion et Martine Cohen, Sectes et démocratie, Université du Michigan, Éditions du Seuil, 1999, 391 p. (ISBN 9782020312097), p. 115 à 120, Les Témoins de Jéhovah : vers une sortie de la logique sectaire ? par Régis Dericquebourg 
  165. ↑ Liberté chrétienne, p. 264
  166. ↑ « Ne donnez pas de champ au diable ! », dans La Tour de Garde, Watchtower Bible and Tract Society, 15 mars 1986, p. 18  : « Ceux qui critiquent l’organisation estiment parfois qu’elle est trop stricte quand elle nous demande de ne pas entretenir de relations amicales avec des personnes exclues (II Jean 10, 11). Mais pourquoi ont-ils ce sentiment ? Ne serait-ce pas parce qu’ils font passer des liens familiaux ou une conception erronée de l'amitié avant la fidélité à Jéhovah, à ses principes et à ses exigences ? »
  167. ↑ « Ne vous laissez pas rapidement ébranler dans votre bon sens », dans La Tour de Garde, Watchtower Bible and Tract Society, 15 mars 1986, p. 12  : « Et vous, que feriez-vous si vous entriez en contact avec les idées d’un apostat, avec des raisonnements perfides visant à vous convaincre que les croyances des Témoins de Jéhovah sont fausses ? Par exemple, quelle serait votre réaction si, en ouvrant une lettre qui vous est destinée, vous vous aperceviez aussitôt qu’elle émane de ce genre de personne ? La curiosité vous pousserait-elle à la lire, ne serait-ce que pour savoir de quoi elle parle ? Peut-être vous diriez-vous: « Je ne risque rien. Je suis suffisamment fort dans la vérité. Et de toute façon, nous n’avons rien à craindre si nous possédons la vérité. Celle-ci sortira victorieuse de l’épreuve. » Pour avoir raisonné de la sorte, certains ont nourri leur esprit de pensées erronées, et ils se sont mis à douter sérieusement. »
  168. ↑ Crise de Conscience, p. 430 : « Nombre de Témoins de Jéhovah trouvent incroyable que j’ai été exclu pour avoir pris un repas avec un homme [qui était exclu], Peter Gregerson. Certains soutiennent que cela n’est pas possible. Je crois que la correspondance qui suivit le met en évidence. »
  169. ↑ Blandre 1987, p. 139-140, postface de Régis Dericquebourg.
  170. ↑ « Le bon point de vue sur l’exclusion », dans La Tour de Garde, Watchtower Bible and Tract Society, 15 décembre 1981, p. 23  : « Nous savons tous par expérience qu’un simple « bonjour » peut constituer le premier pas vers une conversation et peut-être vers une amitié. Voulons-nous faire ce premier pas avec une personne exclue ? »
  171. ↑ « Rejetez l’apostasie, cramponnez-vous à la vérité ! », dans La Tour de Garde, Watchtower Bible and Tract Society, 1er juillet 1983, p. 24  : « Aucun Témoin de Jéhovah fidèle de notre époque ne voudra saluer un apostat exclu ou qui s’est retiré volontairement de la congrégation, ni faire de son foyer chrétien un lieu d’où se répandraient des erreurs doctrinales. »
  172. ↑ « La fidélité chrétienne éprouvée par l’exclusion d’un parent », dans Ministère du Royaume, Watchtower Bible and Tract Society, août 2002, p. 4  : « La situation est différente si la personne exclue ou qui s’est retirée volontairement est un parent qui vit en dehors du foyer ou du cercle familial immédiat, déclare La Tour de Garde du 15 avril 1988, page 28. Il sera peut-être possible de n’avoir presque aucun contact avec lui. Même si des questions familiales rendent nécessaires des contacts, ceux-ci devraient certainement être réduits au minimum. »
  173. ↑ Blandre 1987, p. 133, postface de Régis Dericquebourg.
  174. ↑ Jean-Luc Porquet, « Si tu es gai, Harmaguédon », dans Le Canard enchaîné, 15 octobre 1997 [texte intégral (page consultée le 26 janvier 2012)]  : un Témoin de Jéhovah corrézien de 31 ans, déprimé après une exclusion temporaire, se suicide.
  175. ↑ « La traîtrise - Un signe des temps », dans La Tour de Garde, Watchtower Bible and Tract Society, 15 avril 2012, p. 12  : « Jéhovah nous observe pour voir si nous respecterons son commandement de ne pas avoir de contacts avec quiconque est excommunié. [...] Afin d’illustrer combien il est salutaire pour une famille dont un membre est excommunié de respecter ce commandement, arrêtons-nous sur le témoignage d’un jeune homme. Celui-ci est resté excommunié pendant plus de dix ans. Dès le départ, son père, sa mère et ses quatre frères ont « cessé de le fréquenter », et ils se sont tenus à leur décision. Il essayait parfois de s’associer à leurs activités, mais chacun d’eux est resté ferme en n’ayant aucun contact avec lui. Après sa réintégration, il a confié que sa famille lui avait toujours manqué, surtout le soir quand il était seul. Il a reconnu cependant que, si les siens l’avaient fréquenté ne serait-ce qu’un peu, cela lui aurait suffi. Mais ils ne communiquaient plus avec lui. Le vif désir de profiter de leur compagnie a été l’un des facteurs qui l’ont poussé à tisser de nouveau des liens avec Jéhovah. Si jamais nous sommes tentés d’enfreindre le commandement divin en fréquentant un proche excommunié, repensons à ce témoignage. »
  176. ↑ Jacquette 2007, p. 216 et 217 : « Papa, tu me manques, vous me manquez. » [...] « Tu nous manque aussi, Nicolas, mais tu sais bien comment ça fonctionne... »
  177. ↑ « Quand un membre de la famille est exclu », dans La Tour de Garde, Watchtower Bible and Tract Society, 15 décembre 1981, p. 29  : « Les chrétiens estimeront parfois qu’il leur est impossible de recevoir un parent exclu ou qui s’est retiré volontairement, lors d’une réunion où d’autres membres de la famille sont invités. Mais ces chrétiens peuvent trouver leur joie dans la fréquentation des membres fidèles de la congrégation, en se rappelant ces paroles de Jésus : « Quiconque fait la volonté de Dieu, celui-là est mon frère, et ma sœur, et ma mère. » — Marc 3:35. »
  178. ↑ « Réponses à vos questions », dans Ministère du Royaume, Watchtower Bible and Tract Society, avril 1975, p. 4  : « En règle générale, les exclus ne sont pas invités aux réunions qui se tiennent dans les foyers privés. Le livre Organisation (page 172) dit à ce sujet: « À condition de se conduire convenablement, un exclu peut assister aux réunions ouvertes au public et tenues dans la Salle du Royaume. Bien entendu, personne ne le saluera, et il n’a pas le droit d’assister aux réunions tenues dans un foyer privé. » »
  179. ↑ Beckford 1975, p. 92 et 98 à 100
  180. ↑ Beckford 1975, p. 196 à 207
  181. ↑ (en) « The Persistence of Sects Diskus », dans Journal of the British Association for the Study of Religions, vol. 1, no 2, 1993 
  182. ↑ Crise de Conscience, p. 228-229
  183. ↑ Crise de Conscience, p. 230-239
  184. ↑ Crise de Conscience, p. 249-253
  185. ↑ Crise de Conscience, p. 253-255
  186. ↑ Crise de Conscience, p. 256-260
  187. ↑ (en) « ? », dans La Tour de Garde, Watchtower Bible and Tract Society, 1er mai 1942, p. 139  : Armageddon est « immédiatement devant nous ».
  188. ↑ Crise de Conscience, chapitre 9.
  189. ↑ a et b Crise de Conscience, chapitre 10.
  190. ↑ Changements doctrinaux par la Watchtower sur Watchtower Lies. Consulté le 26 janvier 2012
  191. ↑ (en) Bruce Manning Metzger, « The New World Translation of the Christian Greek Scriptures », dans The Bible Translator, juillet 1964, p. 150 à 153 
  192. ↑ (en) Stephen Bates, « Jehovah's Witnesses link to UN queried », dans The Guardian, 8 octobre 2001 [texte intégral (page consultée le 26 janvier 2012)] 
  193. ↑ (en) Stephen Bates, « 'Hypocrite' Jehovah's Witnesses abandon secret link with UN », dans The Guardian, 2001 [texte intégral (page consultée le 26 janvier 2012)] 
  194. ↑ Controverses concernant l'ONU sur TJ-Encyclopédie. Consulté le 26 janvier 2012
  195. ↑ Train de vie des dirigeants internationaux sur TJ-Encyclopédie. Consulté le 26 janvier 2012
  196. ↑ Lettre de Walter Salter à Joseph Rutherford sur TJ-Encyclopédie. Consulté le 3 février 2012

[modifier] Annexes

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[modifier] Bibliographie

Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article : Ouvrage ou article utilisé comme source pour la rédaction de cet article

Témoignages d’anciens Témoins de Jéhovah
  • Charline Delporte, Témoins de Jéhovah : les victimes parlent, Fayard, 1998, 411 p. (ISBN 9782213601410) 
  • Nicolas Jacquette, Nicolas, 25 ans, rescapé des Témoins de Jéhovah, Éditions Balland, 2007, 247 p. (ISBN 9782353150182) 
  • (en) David A. Reed, Blood on the Altar : Confessions of a Jehovah’s Witness Minister, Prometheus Books, 16 septembre 1996, 285 p. (ISBN 978-1-5739-2059-9) 
  • (en) Diane Wilson, Awakening of a Jehovah’s Witness : Escape from the Watchtower Society, Prometheus Books, 28 juillet 2010, 327 p. (ISBN 978-1-5739-2942-4) 
Livres issus du mouvement

[modifier] Liens externes

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