Témoins de Jéhovah

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Témoins de Jéhovah prêchant en Ukraine

Les Témoins de Jéhovah forment un mouvement pré-millénariste et restaurationniste se réclamant du christianisme. Ils sont issus d'un groupe né aux États-Unis dans les années 1870, connu sous le nom d'Étudiants de la Bible.

En 2013, le mouvement revendique plus de 7,96 millions de membres actifs dans le monde entier. Par ailleurs, plus de 19,3 millions de personnes, pratiquants et sympathisants confondus, ont assisté à leur célébration annuelle, le « Mémorial de la mort du Christ ». La direction du mouvement est exercée par un Collège central, garant de l'ordre théocratique et de l'enseignement. Il fait éditer à cet effet par la société Watchtower de nombreuses publications, telles que les revues La Tour de garde et Réveillez-vous !

Les Témoins de Jéhovah sont connus principalement pour leur prédication de porte-à-porte et l'importance qu'ils donnent à la Bible, qu'ils considèrent comme la Parole de Dieu. De tendance pré-millénariste, ils annoncent depuis les années 1870 l'intervention imminente de Dieu dans les affaires humaines lors de la bataille d'Harmaguédon, et ont pour objectif l'établissement du Royaume de Dieu sur Terre, seule solution aux maux de l'Humanité selon eux. Selon leur doctrine, Jéhovah[N 1] est le nom personnel de Dieu, et faire connaître ce nom est primordial pour eux. Ils sont aussi restaurationnistes, c'est-à-dire qu'ils croient que Dieu a restauré le véritable christianisme par leur intermédiaire. De ce fait, ils sont très critiques envers les autres religions, qui pour eux font partie de « Babylone la Grande », organisation de Satan décrite comme « l'empire mondial de la fausse religion ». Ils se veulent aussi politiquement neutres et refusent d'accomplir un service militaire.

Les Témoins de Jéhovah sont régulièrement accusés d'être une secte, dans le sens d'organisation à dérives sectaires, par les associations anti-sectes et les médias. Ils sont aussi qualifiés comme tels par les sociologues, mais selon des critères moins polémiques. Ils sont l'objet de controverses autour de leur refus des transfusions sanguines, même lorsqu'un pronostic vital est engagé, de leur isolement social et de leur gestion des affaires de pédophilie en interne.

Histoire[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Histoire des Témoins de Jéhovah.

Création du mouvement par Russell[modifier | modifier le code]

Charles Russell en 1911.

Les Témoins de Jéhovah sont issus d'un mouvement connu sous le nom d'« Étudiants de la Bible », qui a lentement pris forme à partir des années 1870 sous l'impulsion de Charles Taze Russell. Celui-ci est d'abord influencé par le prêcheur adventiste Jonas Wendell, qui ravive sa foi perdue[1]. Ensuite, il entre en contact avec les idées de George Storrs, qui devient l'un de ses principaux maîtres[2], puis (en 1876) avec Nelson Barbour, un prêcheur adventiste indépendant. De ce dernier, Russell reprend les théories annonçant la fin des temps  : le Christ est de retour de façon invisible depuis 1874[3],[4], et la destruction de toutes les institutions de ce monde suivie de l'établissement du Royaume de Dieu, est prévue pour 1914[1],[5],[6],[7].

En 1879, à la suite de différents éditoriaux avec Barbour, Russell commence à publier son propre mensuel : la Watch Tower (La Tour de garde). En 1881, il fonde sa propre société d'édition, la Watch Tower Society, pour diffuser sa doctrine[8]. En plus de La Tour de garde, celle-ci édite aussi entre 1886 et 1904 une série de six livres intitulés L'Aurore du Millénium, qui seront rebaptisés Études des Écritures en 1904[9],[W 1].

Se basant sur les calculs de Barbour, la Watch Tower annonce entre décembre 1880 et mai 1881 que les Étudiants de la Bible pourraient être enlevés au ciel en octobre[10],[11],[12]. Avant la date fatidique, Russell commence toutefois à nuancer ses propos. S'ensuit une rupture avec deux de ses principaux collaborateurs : Jones et Paton, qui fondent des publications concurrentes et entraînent avec eux une partie des lecteurs de La Tour de Garde[13]. D'autres conflits éclatent ensuite. En 1894, des critiques internes au mouvement l'accusent d'être impudique et d'accaparer les biens de ses fidèles[14], pour contrer cette révolte sa femme Maria, élabore la doctrine de "L'Esclave fidèle et avisé", attribuant à son mari ce rôle d'une parabole de Jésus, qui légitime son autorité spirituelle[15]. C'est pourtant elle qui en 1897, en butte avec son mari, quitte le foyer conjugal, après de nombreux rebondissements la séparation de corps est décidée par le tribunal en 1906[14]. Entre 1908 et 1911, une controverse éclate encore sur des points de doctrines[16]. Plus grave encore, en 1911 le journal le Brooklyn Daily Eagle accuse Russell d'escroquerie à la suite de la vente d'un « blé miraculeux », et sa procédure juridique en diffamation se solde par un échec devant la Cour Suprême de l’État de New York[17].

Malgré ces conflits, le zèle de Russell reste intact tout au long de sa carrière. En 1881, il lance un appel pour trouver 1000 évangélisateurs[18]. En 1903, il décide de publier ses sermons dans les journaux et arrive quelques années plus tard, à le faire dans un maximum de 2024 journaux dans 5 pays anglophones[19]. Il fait de nombreux voyages dans le but de prononcer des discours. Il loue d'abord un wagon, puis un train entier. Déplaçant jusqu'à 240 personnes, il fait le tour du monde entre 1911 et 1912[20]. En 1914, il fait réaliser le « Photo-Drame de la création », une projection de diapositives synchronisées manuellement avec des enregistrements phonographiques, qui attirent plus de 10 millions de spectateurs dans les premières années de la première Guerre mondiale[21].

En 1914, le groupe des Étudiants de la Bible dépasse les 13 000 membres, sans compter les sympathisants[22]. Cette année-là, Russell interprète le déclenchement de la Première Guerre mondiale comme étant le début de l'accomplissement des prédictions. Il annonce alors Harmaguédon pour 1918, mais décède deux ans avant : en 1916. Sa mort le préserve de la désillusion, mais laisse ses disciples dans le désarroi[23],[24].

Restructurations sous Rutherford[modifier | modifier le code]

En janvier 1917, Joseph Franklin Rutherford est élu en tant que nouveau président de la Watch Tower Bible and Tract Society[25]. Dès le début de sa présidence, il doit faire face à une crise de succession initiée par Johnson, un proche collaborateur de Russell, et par quatre autres directeurs de la Société. Le conflit devient public le jour de l'annonce par Rutheford de la publication d'un livre intitulé Le Mystère accompli, qu'il présente comme le septième volume des Études des Écritures de Russell[26],[27]. Rutherford démet de leurs fonctions les quatre directeurs et expulse aussi Johnson des quartiers généraux[28]. Les contestataires tentent de faire nommer Menta Sturgeon, ancien secrétaire de Russell, à la place de Rutherford lors de l'élection de janvier 1918. Leur tentative échoue[29], ce qui entraîne un schisme[30].

Dans le nouveau livre Le Mystère accompli, diffusé notamment au Canada et aux États-Unis, le mouvement condamne le patriotisme et le militarisme alors que la Première Guerre mondiale fait rage[31],[32]. La répression ne se fait pas attendre : en janvier 1918, sa diffusion est interdite au Canada. Le 8 mai 1918, Rutherford et sept des dirigeants du mouvement sont incarcérés. Ils ne sont libérés qu'après le retour de la paix, soit le 25 mars 1919[33], et les poursuites sont finalement abandonnées en 1920[34].

À peine libéré, Rutherford entame une réorganisation complète du mouvement. Il centralise l'autorité en transformant en à peine treize ans les églises ou ecclésias indépendantes en congrégations sous les ordres de la société Watchtower[35], et fait de la diffusion de son message l'activité première des ecclésias. En 1919, à l'occasion de la publication d'un nouveau périodique nommé le Golden Age (L’âge d'or), Rutherford met en place dans chaque ecclésia un représentant de la société Watchtower, chargé de superviser sa diffusion de porte-à-porte. Petit à petit, ce représentant va superviser les nouvelles activités réclamées par Rutherford[36],[37]. À partir de 1920, les ecclesias doivent couvrir un territoire donné[38] et les fidèles doivent remettre un rapport d'activité[39]. En 1932, Rutherford modifie l'élection locale des dirigeants : les nouveaux élus doivent être approuvés par lui avant d'être nommés[40]. Toutefois, ce n'est qu'en 1938 que tout vestige de démocratie est aboli et que le mouvement est appelé une « Théocratie » (l'ensemble de l'organisation est officiellement dirigée par Jésus-Christ, mais dans la pratique Rutherford est le seul dirigeant visible)[41],[40].

Le livre de 1917 Le Mystère Accompli annonce la destruction des religions pour 1918[42], suivie d'une période d'anarchie généralisée pour 1920[43]. En 1920, la brochure Des millions de personnes actuellement vivantes ne mourront jamais met en avant, comme cela avait été déjà fait en 1917[44], la résurrection des prophètes comme Abraham, Isaac et Jacob, ainsi que le début du millénium pour 1925[45],[46],[47],[W 2]. Ce livre est traduit en onze langues et devient rapidement un best-seller, ce qui marque le début d'une importante campagne de prosélytisme[45]. Toutefois, l'année 1925 passe sans que les évènements annoncés se produisent.

La doctrine du mouvement subit des changements encore plus radicaux, Rutherford s’efforçant d'effacer progressivement le souvenir de Russell et de ses enseignements. Ainsi, les années 1874-1914, qui représentent pour Russell la transition entre le présent monde et le millénium, ne sont désormais considérées que comme un temps de préparation, ravalant ainsi le Pasteur au rang d'un simple précurseur du Juge[48]. En plus de cela, Rutherford défend une interprétation de la Bible qui contribue à couper ses fidèles des autres Chrétiens et de leur environnement[49]. Durant sa présidence, il interdit de nombreuses pratiques : la célébration de Noël (1928), les anniversaires, la fête des Mères, le salut au drapeau et les vaccinations[W 3] (mesure abolie par son successeur)[50]. De plus, toute participation à la vie politique est prohibée[51]. En 1931, le mouvement prend le nom de « Témoins de Jéhovah » pour se démarquer des autres « Étudiants de la Bible »[52],[53]. Il se démarque encore un peu plus du reste de la Chrétienté lorsqu'en 1936, la croix est considérée comme un symbole païen, Rutherford déclarant alors que Jésus est mort sur un poteau[50]. L'important travail de restructuration du mouvement, la non-réalisation des prophéties et le durcissement de la doctrine, donnent lieu à de multiples schismes avec des Étudiants de la Bible restés plus fidèles aux enseignements de Russell[54],[55].

Tout au long de sa présidence, Rutherford est critiqué pour son mode de vie. En pleine crise des années 1920, il possède deux Cadillac et de nombreux logements luxueux, dont une villa du nom de « Beth Sarim »[56], ce qui fait contraste avec le mode de vie de sacrifices encouragé chez les fidèles[57],[W 4]. Walter Salter, le responsable de la filiale canadienne lui en fait le reproche[58] ainsi que l'avocat du mouvement Olin R. Moyle. Ces derniers, ainsi que d'autres Témoins de Jéhovah, lui reprochent en outre ce qu'ils considèrent comme une consommation excessive de boissons alcoolisées[59].

Sous le régime nazi[modifier | modifier le code]

En 1933, avec l'arrivée des nazis au pouvoir, les Témoins de Jéhovah sont interdits en Allemagne. Pour faire lever cette interdiction, ils envoient une « déclaration de faits » rédigée tant par les dirigeants américains qu'allemands, au chancelier du Reich Adolf Hitler[60],[61]. Pour l'historien James Penton, cette déclaration est ouvertement « antisémite », et s'accompagne d'une lettre « flagorneuse » directement adressée à Hitler[62]. Vivien Perrec précise que cette lettre, si elle est très connue par l'historiographie externe au mouvement des Témoins de Jéhovah, est en revanche passée sous silence par l'organisation[63]. Cette tentative de conciliation est un échec, et durant les années qui suivent, les persécutions envers les Bibelforscher prennent différentes formes : interdictions, arrestations, internements, emprisonnements et déportations[64]. Les Témoins de Jéhovah allemands sont au nombre d'environ 20 000 en 1933[65]. Avant la fin de la Seconde Guerre mondiale en 1945, 6 262 d'entre eux sont arrêtés et, sur ce nombre, 2 074 sont envoyés dans des camps de concentration[W 5],[66],[67]. Parmi les Témoins de Jéhovah allemands, environ 1 200 perdent la vie dans les camps, dont 250 par exécution[68].

En cette période de montée des nationalismes, puis de guerre mondiale, l'antipatriotisme des Témoins de Jéhovah leur vaut d'être réprimés non seulement dans les pays de l'Axe, mais également dans les pays alliés[69],[W 5],[N 2].

Organisation et accroissement sous Knorr[modifier | modifier le code]

Lorsque Rutherford décède en 1942, il est remplacé à la tête de l'organisation par deux hommes qui se partagent les fonctions principales : le président Nathan Knorr, qui s'occupe de l'organisation et de la propagande, et Frederick Franz, l'écrivain et idéologue[70]. Knorr met en place les moyens de formation nécessaires pour améliorer l'efficacité de la prédication[71]. Il fonde à cet effet l'« École de Guiléad », où sont formés les missionnaires qui sont envoyés dans le monde entier. Puis il réorganise les congrégations dans ce même but, instaurant des « écoles du ministère théocratique » pour y entraîner les prédicateurs à l'art de convaincre[72]. Les résultats sont importants : durant la présidence de Knorr, entre 1942 et 1977, le nombre de Témoins passe de 108 000 à plus de 2 millions[73].

Dès le début de sa présidence, Knorr décide que toute la littérature de la société Watchtower serait publiée anonymement, mettant ainsi en avant l' « Organisation de Jéhovah » plutôt que des hommes[74]. Cette logique est appliquée lorsqu'en 1961, elle publie pour la première fois sa propre version complète de la Bible : la Traduction du Monde Nouveau des Saintes Écritures. Dès sa parution, cette traduction suscite de nombreux débats[70].

À partir de 1945, le mouvement interdit les transfusions sanguines, mais autorise les vaccinations à partir de 1952[75]. Les principes d'exclusion (renommée plus tard « excommunication ») sont précisés dès 1967[76].

La crise de 1975 et ses conséquences[modifier | modifier le code]

Aux alentours de 1966, l'organisation qui a toujours enseigné l'imminence de Harmaguédon se risque à nouveau à recalculer une date : celle de 1975[77],[78],[W 6]. Bien que cette échéance soit avancée avec plus de prudence, la ferveur des fidèles redouble, amenant un prosélytisme accru[79]. Ainsi, le nombre de baptêmes, qui stagne entre 1960 et 1966 autour d'une moyenne de 65 153 par an, ne cesse de croître ensuite, passant de 58 904 en 1966 à 295 073 en 1975[80].

Après 1975, il faut bien constater qu'Harmaguédon n'est pas arrivé comme prévu. L'échec de cette prédiction amène une nouvelle crise, qui est amplifiée d'une part par une tentative du Collège central de régenter la vie sexuelle des couples mariés, d'autre part par l'interdiction de consommer du tabac[81]. Sur un total de plus de 2 millions de Témoins de Jéhovah, 551 000 quittent le mouvement entre 1975 et 1979, alors qu'ils n'étaient que 95 000 en 1973-1974[82],[83].

Cette crise touche également les instances dirigeantes : une réforme interne donne en 1976 l'essentiel des pouvoirs au Collège central, le président n'ayant plus qu'un rôle administratif sur la société Watchtower, elle-même ramenée à son rôle d'entité commerciale[84]. Quand Knorr meurt en 1977, Frederick Franz lui succède avec un pouvoir limité. C'est dans ce contexte que Raymond Franz, neveu du président et lui-même membre du Collège central, se trouve en désaccord avec une partie de l'enseignement et des pratiques de ses coreligionnaires, et démissionne avant d'être exclu en 1981[85],[86]. Raymond Franz écrit par la suite deux livres décrivant les rouages internes du Collège central et ses dérives : Crise de Conscience et À la recherche de la liberté chrétienne.

Histoire récente[modifier | modifier le code]

En 1986, le mouvement met en rapport la proclamation cette année-là par l'ONU de l' « année internationale de la paix » avec le texte de 1 Thessaloniciens 5 : 2, 3 prédisant « une destruction soudaine » à ceux qui diront « paix et sécurité »[87]. En 1992, ils s'affilient pourtant secrètement en tant qu'ONG à cette organisation[88]. En 2001, lorsque l'affaire est rendue publique par le journal anglais The Guardian, les dirigeants Témoins de Jéhovah demandent immédiatement leur désaffectation, ce qui leur vaut d'être qualifié d'hypocrites par le journal[89].

En 1995, ils abandonnent l'idée que bon nombre de ceux qui étaient nés avant 1914 verraient la guerre universelle d'Armageddon de leur vivant. Le mouvement continue toutefois de présenter cet évènement comme étant très proche[90],[91].

En 2000, le Collège Central se sépare de la gestion matérielle de l'organisation. Ses membres démissionnent de leur position au sein des conseils d'administration des différentes entités juridiques internationales pour se consacrer en priorité à l'enseignement religieux. Ils continuent néanmoins d'être consultés sur les projets du mouvement[92].

Organisation[modifier | modifier le code]

Structure organisationnelle[modifier | modifier le code]

Siège mondial de la société Watchtower, appelé « béthel[N 3] » (Brooklyn - New York)

La direction spirituelle des Témoins de Jéhovah est exercée par un directoire d'hommes âgés[93], nommé le Collège central, seul compétent pour définir la doctrine[94]. Son siège se trouve à Brooklyn, New York[95],[N 4]. C'est le lieu, malgré un déménagement progressif sur Wallkill et Warwick[96],[97], du siège mondial des Témoins de Jéhovah, d'où est piloté le fonctionnement, l’enseignement et les nominations des responsables[98].

Le monde est divisé en « zones », qui rassemblent plusieurs filiales[98]. Une filiale, appelée aussi « béthel »[N 3], est animée par un comité composé de trois à sept membres[99]. Elle est chargée d'organiser l'activité des Témoins dans le pays où elle se trouve[100] et parfois dans certains pays limitrophes. Son champ d'action est lui-même subdivisé en un ensemble de territoires appelés « districts », qui sont eux-mêmes subdivisés en « circonscriptions »[98].

En 2009, la société Watchtower dénombrait 118 filiales[W 7]. Toutefois, des regroupements récents ont depuis fait chuter ce chiffre à 91[W 8].

Dirigé par la filiale, un « surveillant de circonscription » supervise des groupes d'une vingtaine de congrégations et les visite deux fois par an[101]. Les membres de chaque congrégation, dont le nombre peut parfois dépasser la centaine, sont sous la responsabilité d'un « collège d'anciens ». Ce dernier est responsable d'organiser les réunions et la prédication, de conduire les « comités judiciaires » et de gérer les finances de la congrégation[102].

Dans les congrégations, les assistants ministériels secondent les anciens dans leurs tâches d'enseignement et de gestion matérielle. Ils peuvent diriger des parties subalternes des réunions, et aussi gérer des activités sans responsabilités lourdes, comme la sonorisation et l'approvisionnement en revues[103].

Parallèlement à cette hiérarchie, des fonctions spéciales d'évangélisateurs existent. Elles sont accessibles également aux femmes. Le siège mondial envoie aussi des missionnaires dans les pays qui manquent de Témoins[104], seuls ou en couple. Au niveau local, des pionniers s'engagent à faire du porte-à-porte durant un certain nombre d'heures par mois. En 1984, un pionnier spécial devait en faire 120, un pionnier permanent 90, et un pionnier auxiliaire 60[105].

Effectifs[modifier | modifier le code]

Présence des Témoins de Jéhovah dans le monde en 2011 :
  •      Plus de 1 million de proclamateurs.
  •      Plus de 100 000 proclamateurs.
  •      Proclamation interdite.

La société Watchtower utilise plusieurs statistiques pour rendre compte du nombres de ses membres. Le nombre de « proclamateurs » rend compte de ceux qui rendent un rapport d'activité de porte-à-porte. Ils étaient 7 965 954 dans le monde en 2013[W 8]. L'assistance à la commémoration de la mort du Christ, leur célébration annuelle, est également un indicateur important. En 2013, plus de 19,3 millions de personnes, pratiquants et sympathisants confondus, y assistaient. Ce dernier nombre est parfois repris par des organismes indépendants[106].

À quelques exceptions près, les Témoins de Jéhovah sont présents dans le monde entier[W 8]. Parmi les pays qui comptent le plus de Témoins de Jéhovah, les États-Unis d'Amérique atteignent 1,2 million de « proclamateurs » en 2012[W 8],[107]. Suivent le Brésil et le Mexique, qui en comptent chacun plus de 700 000. En tout, 24 pays[108] en rassemblent plus de 100 000, dont la France[109], le Canada[110] et la République démocratique du Congo[W 8],[W 9].

Depuis 1998, selon la société Watchtower, le nombre annuel de baptêmes s'est stabilisé à environ 300 000, pour un accroissement d'environ 150 000 nouveaux fidèles par année[111].

Aspects financiers[modifier | modifier le code]

La société Watchtower dispose de revenus financiers assurés par les dons volontaires des fidèles. Une partie de la somme récoltée dans chaque congrégation est généralement reversée à la filiale locale. De plus, chaque fidèle peut aussi faire des dons en espèces ou en nature directement à la filiale locale, sans passer par la congrégation[112].

En 2001, la société Watchtower était classée parmi les 40 sociétés générant le plus haut revenu à New York, atteignant les 951 millions de dollars de recettes annuelles[113],[114]. Cette même année, elle annonce avoir dépensé « plus de 70,9 millions de dollars pour permettre aux pionniers spéciaux, aux missionnaires et aux surveillants itinérants d’accomplir leur ministère[W 10] ». Selon certaines estimations, la fortune totale de la société Watchtower s'élève bien au-delà d'un milliard de dollars, et est surtout constituée de biens immobiliers[96]. Cette puissance financière n'est que rarement destinée à des œuvres sociales ou humanitaires, mais est principalement réinvestie dans le prosélytisme[115].

Doctrine[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Doctrine des Témoins de Jéhovah.

Importance de la Bible[modifier | modifier le code]

Les Témoins de Jéhovah se revendiquent comme un mouvement chrétien dont les dogmes et les croyances sont fondés sur leur compréhension de la Bible, qu'ils considèrent comme la parole inspirée de Dieu[116]. La Bible, dont ils ne retiennent que les 66 livres figurant dans le canon protestant[N 5], est considérée comme intégralement véridique[117]. Elle est donc selon eux scientifiquement et historiquement exacte et digne de foi. De plus, ils considèrent qu'elle a déjà prédit l'avenir, notamment des événements pour notre époque, principalement dans le livre de l'Apocalypse (ou « Révélation »)[117].

Dans les faits, le contenu de la doctrine, que les Témoins de Jéhovah nomment « la vérité »[118], vient de l'enseignement du Collège central[119]. Ce dernier dispense une interprétation plutôt littérale de la Bible[120], mêlée de commentaires allégoriques concernant principalement (mais pas exclusivement) les livres de Daniel et de la Révélation (Apocalypse)[121]. Le mouvement prétend qu'il est impossible de comprendre pleinement la Bible sans recourir à son aide[W 11],[122]. Qu'elles soient littérales ou non, le mouvement présente indistinctement ses interprétations comme étant « bibliques » ou « basées sur les Écritures », même lorsqu'elles sont « spécifiques aux Témoins »[123]. Ainsi, des affirmations chronologiques, qui ont du être révisées ou annulées par la suite, comme les prédictions pour l'année 1925, l'entrée de l'humanité dans « les derniers jours » en 1799, ou le début d'une « présence invisible » du Christ depuis 1874, furent présentées comme étant « incontestables », « d’origine divine » ou « clairement indiquées dans les Écritures »[124],[125]. Même si chaque Témoin de Jéhovah est encouragé à lire et à étudier la Bible chaque jour, aucun n'est autorisé à dévier de l'interprétation officielle, sous peine d'être accusé d'apostasie et excommunié[126].

Jéhovah, Dieu et la création[modifier | modifier le code]

Les Témoins de Jéhovah croient en un Dieu unique, qu'ils adorent sous le nom de Jéhovah[127], une forme latine médiévale du tétragramme « YHWH »[128]. Ils récusent le dogme de la Trinité, commun aux chrétiens, qui n'est selon eux pas biblique[129]. Pour eux, l'Esprit Saint dont parlent les Écritures est la force agissante de Dieu, et non une personne[130]. Selon leur doctrine, Jésus-Christ a préexisté avant de venir sur Terre. Il est l'archange Michel, le seul ange qui a été créé directement par Dieu, c'est en ce sens qu'ils comprennent son titre de fils de Dieu. Il a ensuite créé sous l'autorité de Dieu toutes les autres créatures[131].

Selon la doctrine, Satan est à l'origine un ange créé parfait par Jéhovah, mais qui se serait rebellé par la suite. S'appuyant sur le récit de la création contenu dans la Genèse, les Témoins de Jéhovah croient que les premiers humains Adam et Ève ont été créés parfaits et placés dans le paradis terrestre par Jéhovah. Ils lui ont ensuite désobéi, tentés par Satan déguisé sous la forme d'un serpent. C'est depuis ce péché originel que l'homme est mortel[132].

Salut et vie après la mort[modifier | modifier le code]

Pour les Témoins de Jéhovah, la croyance en l'immortalité de l'âme est contraire aux Écritures. Rien ne survit à la mort de l'individu[133]. Il n'existe donc pas d'enfer où les âmes subissent une damnation éternelle[134]. Les Témoins de Jéhovah croient néanmoins à la résurrection future tant des justes que des injustes[135]. Pour les plus impénitents, la géhenne dont il est question dans la plupart des Bibles représente simplement une destruction définitive, une mort sans résurrection possible[136],[137].

À la suite de la faute d'Adam, Jéhovah aurait prévu un plan de salut pour l'homme. Il aurait envoyé Jésus son fils, qui est né de la Vierge Marie en tant qu'homme parfait, afin d'enseigner aux hommes la vérité sur Dieu et leur montrer la voie à suivre pour obtenir la vie éternelle. Jésus a donné sa vie en rançon pour racheter la faute d'Adam, suivant la loi du talion, vie parfaite contre vie parfaite[138]. Pour profiter de ce rachat et obtenir la vie éternelle, il faut selon les Témoins de Jéhovah appartenir à leur organisation, qu'ils considèrent comme l’« Organisation de Jéhovah », et faire ce qu'il comprennent comme étant la volonté divine[139],[W 12].

Le salut peut différer suivant les fidèles. Pendant des années, Dieu aurait choisi des humains pour vivre au ciel, afin de devenir roi et prêtre avec son Fils, ces fidèles sont appelés « oints », « 144 000 » ou « petit troupeau ». Depuis 1935, la majorité des Témoins de Jéhovah se verraient offrir la vie éternelle sur une terre paradisiaque. Ces fidèles sont appelés « la grande foule » en référence à un passage de l'Apocalypse chapitre 7[140].

Eschatologie[modifier | modifier le code]

William Blake : Le Dragon rouge et la femme enveloppée de soleil (Apocalypse, 12).

Les Témoins de Jéhovah constituent un mouvement pré-millénariste[141]. Ils pensent que depuis 1914 Jésus règne au ciel[142] après avoir précipité Satan et ses démons aux environs de la Terre[143] et que très bientôt, son règne s'étendra aussi sur terre[144]. Selon leurs calculs, l'année 1914 marque la fin du « temps des Gentils », période qui a duré 2 520 ans, et qui a débuté lors de la destruction du premier temple de Jérusalem, qu'ils situent en 607 av. J.-C., contre l'avis des historiens[145],[146].

Depuis, nous vivons aux « temps de la fin », terme tiré du livre de Daniel Chapitre 12, une période difficile caractérisée d'après les Témoins de Jéhovah par un ensemble d'évènements d'intensité sans précédant : guerres, famines, séismes, ainsi que par une activité de prédication mondiale[147].

Bientôt, selon eux, Jéhovah détruira rapidement tous ceux qui refusent de se soumettre à sa volonté lors de la bataille prochaine d'Harmaguédon. Il supprimera en même temps tous les gouvernements terrestres existants[148]. Ensuite commencera le règne du Christ, qui durera mille ans, et profitera alors à un monde libéré de l'injustice, de la guerre, de la maladie et de la mort[149]. Jésus Christ sera secondé au ciel par un « petit troupeau de 144 000 oints » et dominera sur la « grande foule » restée sur Terre, ainsi que les morts graduellement ressuscités[150],[151]. Cette nouvelle humanité devra alors se conformer aux lois divines, mettant à profit les mille ans pour retrouver la perfection humaine originelle.

Place dans le christianisme[modifier | modifier le code]

Selon la revue Réforme, l'importance que les Témoins de Jéhovah accordent à la Bible et à sa compréhension les rattache au protestantisme[152]. Comme pour les adventistes du septième jour, leur eschatologie est en grande partie issue de l'adventisme[153] de William Miller, même s'ils sont en fait plus proches des idées d'autres adventistes comme Georges Storrs et Nelson Barbour[154].

Les Témoins de Jéhovah sont restaurationnistes, c'est-à-dire qu'ils croient que Dieu a restauré le vrai christianisme par leur intermédiaire, lorsque Charles Taze Russell a initié le mouvement des Étudiants de la Bible[W 13]. Ainsi, ils se considèrent comme les héritiers du christianisme primitif, qu'ils affirment prendre comme modèle[155].

Gravure russe du XIXe siècle représentant la Grande prostituée chevauchant la bête à sept têtes (Apocalypse, 17).

Si le Collège central est considéré comme « l'esclave fidèle et avisé » mentionné dans l'Évangile selon Matthieu, à l'opposé le « mauvais esclave » représente les religions chrétiennes considérées comme apostates. Elles sont assimilées à « Babylone la Grande », la religion qui s'est pervertie et enrichie en se prostituant avec les rois de la Terre[156]. Les Témoins de Jéhovah considèrent qu'elles ont repris des pratiques païennes, comme la fête de Noël, l'adoration de la croix ou le culte des images, et qu'elles font partie de l’organisation de Satan[157]. Le catholicisme est particulièrement visé, mais également par extension toutes les religions, car elles sont considérées comme éloignant les hommes de Dieu et les soumettant à l'influence de Satan[158],[W 14]. Ainsi, les Témoins de Jéhovah attaquent vigoureusement toute forme de croyance religieuse ne partageant pas leur interprétation de la Bible[159],[160].

Morale et vie familiale[modifier | modifier le code]

Les Témoins de Jéhovah sont encouragés à respecter un code de pureté strict[161]. La fornication, l'adultère et l'homosexualité sont considérés comme des péchés. Les jeux d'argent, l'idolâtrie et le spiritisme sont condamnés, tout comme la violence et ce qu'ils considèrent comme des « atteintes à la vie » comme l'avortement[162], les sports extrêmes, la drogue, l'ivrognerie et même le tabagisme. L'apostasie, c'est-à-dire le fait de rejeter tout ou partie du dogme jéhoviste, est aussi considéré comme un péché grave[163].

Selon le sociologue Andrew Holden, la famille jéhoviste est de type patriarcale, c'est-à-dire que la femme se soumet à l'autorité de son mari, et les enfants à celle de leurs parents[164], même dans le cas où le mari n'est pas Témoin[165]. Le divorce n'est possible qu'en cas d'adultère. Cependant, comme le note l'historien James Penton, ce terme a été interprété différemment au fil du temps. À partir de janvier 1972, il exclut de sa définition l'homosexualité et la zoophilie, pour être compris quelques mois plus tard comme concernant tous les rapports sexuels considérés comme illicites, incluant la sodomie et la fellation entre personnes mariées. Toutefois, à partir de 1978, les pratiques sexuelles entre personnes mariées ne sont plus légiférées[166].

Pratiques[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Pratiques des Témoins de Jéhovah.

Le culte des Témoins de Jéhovah n'a pas développé d'art sacré. Il est essentiellement orienté vers l'acquisition de la doctrine par l'étude des publications de la Société Watchtower, qui présentent leur interprétation de la Bible, ainsi que vers la prédication[167].

La seule cérémonie est le « Mémorial de la mort du Christ », également appelé « Repas du Seigneur », commémoré annuellement à une date correspondant au 14 Nizan du calendrier juif (entre mars et avril). Durant cette cérémonie, le pain et le vin symbolisant le corps et le sang du Christ circulent parmi les assistants. Toutefois, seuls les membres oints, qui sont considérées comme les derniers des 144 000, peuvent les consommer. En 2013, ils étaient 13 204[W 8]. Durant cette cérémonie d'une heure, a lieu un discours sur le sens de la mort du Christ pour l'humanité[168].

Lieu de culte et réunions[modifier | modifier le code]

Réunion d'une congrégation

La salle du Royaume est le lieu de culte des Témoins de Jéhovah. C'est un bâtiment ouvert au public, où se réunissent parfois plus d'une congrégation, et qui accueille généralement de 50 à 100 personnes à la fois. Elle n'est pas spécialement ornée et possède une architecture variable suivant les endroits, mais est avant tout conçue de manière à être fonctionnelle[169]. Elle est généralement composée d'une grande salle dans laquelle le public se réunit pour écouter l'orateur, ainsi que d'une salle secondaire plus petite[W 15].

Les réunions de la congrégation ont généralement lieu dans les salles du Royaume. Elles ont pour but l'encouragement mutuel et « l'édification spirituelle » de chaque membre de la congrégation. Les publications du mouvement servent généralement de trames à celles-ci[169].

Ces réunions assurent la « formation » continuelle de tous, y compris celle des enfants, leur apprenant à connaître l'interprétation jéhoviste de la Bible et à l'utiliser tant dans leur vie personnelle que durant la prédication. Les réunions sont donc considérées comme fondamentales pour chaque Témoin de Jéhovah, qui est encouragé à y assister régulièrement[170]. Cinq réunions se tiennent chaque semaine dans les congrégations et sont généralement réparties en deux séances, plus particulièrement le week-end et en soirées. L'étude biblique de la congrégation (30 min), l'école du ministère théocratique (30 min) et la réunion de service (30 min) se tiennent en général un soir de la semaine. Le discours public (30 min) suivi de l'étude de La Tour de garde (h) se déroulent pendant le week-end[169].

À ces réunions hebdomadaires s'ajoutent trois assemblées annuelles : une assemblée spéciale d'un jour, une assemblée de circonscription de deux jours et une assemblée de district de trois ou quatre jours. C'est notamment lors de ces assemblées qu'ont lieu les baptêmes[171],[172].

Activité de prédication[modifier | modifier le code]

Témoins de Jéhovah prêchant de porte à porte

L'activité de prédication, ou « prosélytisme »[173], est considérée par les Témoins de Jéhovah comme étant une œuvre de salut. Puisqu'ils croient que la fin de notre monde est très proche, il est essentiel pour eux d’avertir leurs contemporains, non seulement par amour du prochain, mais aussi pour éviter de se rendre coupable d'une « dette de sang »[174].

La proclamation de la « bonne nouvelle » constitue la principale activité des Témoins de Jéhovah. Ils la pratiquent sous plusieurs formes telles que le porte-à-porte, le démarchage par téléphone ou encore de façon informelle, dans les rues ou les marchés. Chaque membre est invité à participer aux activités de prédication dans sa vie quotidienne, notamment dans les cercles familiaux, amicaux et professionnels[175],[176].

Depuis l'époque de Knorr, la prédication est organisée de façon systématique, chaque congrégation ayant la responsabilité d'une zone géographique afin que chaque foyer soit averti au moins une fois. Ainsi, c'est la population dans son ensemble qui doit être abordée[70]. Cependant, les personnes socialement déstabilisées ou avec des difficultés familiales se montrent en général plus réceptives[153].

Les Témoins de Jéhovah sont encouragés à passer autant de temps que possible à cette activité, et doivent remplir chaque mois un « rapport du service du champ »[177]. Se basant sur ces rapports, l'organisation publie chaque année le nombre d'heures qui a été consacré par les Témoins à la prédication, soit selon elle plus de 1,84 milliard en 2013[W 8]. À la fin des années 1980, on estime que la moitié seulement des « conversions » intervenues aux États-Unis sont imputables à cette méthode, le reste venant principalement de l'engagement des enfants des adeptes[178].

L'efficacité de cette méthode a décru avec le temps. Selon les statistiques fournies par la société Watchtower, il fallait 1 630 heures de prédication pour parvenir à un baptême en 1970, 2 970 en 1990, et 5 450 heures en 2010[W 9],[179].

Baptême[modifier | modifier le code]

Baptême d'un Témoin de Jéhovah à Szczecin, en Pologne

Le baptême représente pour les Témoins de Jéhovah une étape capitale dans leur engagement religieux. Il doit se faire en connaissance de cause, c'est pourquoi les Témoins de Jéhovah ne baptisent pas les bébés ou les petits enfants[180]. Il est pour eux le seul moyen de vouer leur vie à Jéhovah et servir son organisation. Devenir un Témoin de Jéhovah actif et le rester est, selon eux, le seul moyen d'échapper à la destruction prochaine du monde actuel à Harmaguédon[181].

Pour se faire baptiser, le candidat doit en faire la demande aux anciens de la congrégation qu'il fréquente. Ceux-ci vont alors lui demander s'il s'est d'abord voué à Jéhovah dans la prière, vérifier sa connaissance des doctrines du mouvement puis s'assurer qu'il mène une vie conforme aux enseignements[171].

Le baptême a lieu en général lors des assemblées, où les candidats sont présentés à tous les participants. Ils sont ensuite conduits dans une piscine, où on les baptise par immersion complète[182].

Neutralité[modifier | modifier le code]

Les Témoins de Jéhovah considèrent toutes les religions comme faisant partie de « Babylone la Grande » et les États comme étant, principalement depuis 1914, sous la domination de Satan[W 16]. Selon eux, tous ces organismes disparaîtront lors de la bataille prochaine d'Harmaguédon. C'est pourquoi ils décident de ne pas se mêler à eux, ni de les soutenir de quelque manière que ce soit[158],[183].

Pour eux, la neutralité chrétienne est synonyme de non-interférence dans les affaires publiques : refus de servir dans les forces armées[184], de chanter un hymne national ou de saluer un drapeau, ni de se rallier, de militer ou de voter pour un candidat ou un parti politique[185],[W 17]. Pour eux, les lois humaines ne doivent être respectées que tant qu'elles n'entrent pas en conflit avec ce qu'ils considèrent comme des lois divines[W 18],[186].

Discipline religieuse[modifier | modifier le code]

Le souci de préserver la « pureté » des congrégations a particulièrement été mis en avant par l'organisation à partir des années 1950, époque à laquelle sont codifiées les règles d'excommunication[187]. La dénonciation des fautifs est encouragée, et peut même entraîner une violation du secret professionnel[W 19],[188]. Si cela s'avère nécessaire, les anciens peuvent aussi s'assurer, par des « visites pastorales » à son domicile, que chaque adepte vit conformément à la doctrine[189].

Les anciens doivent reprendre les « transgresseurs » et disposent pour cela de plusieurs mesures de discipline religieuse, en fonction de l'importance des fautes commises.

Notation et réprimande publique[modifier | modifier le code]

La « notation » et la « réprimande » concernent tout Témoin de Jéhovah qui se conduit d'une manière déviante par rapport aux normes fixées par le mouvement. Il sera conseillé de limiter la fréquentation d'un tel individu pendant quelque temps, et il se peut que les anciens décident de suspendre sa participation à certaines activités cultuelles[190].

Excommunication[modifier | modifier le code]

L'excommunication, qui est la mesure la plus radicale, est appliquée à un adepte qui commet ce qui est considéré comme un « péché grave » et ne se repent pas. Elle fait normalement suite à un « comité judiciaire » conduit par plusieurs anciens. Cette mesure implique la coupure immédiate des liens spirituels, sociaux et affectifs entre l'excommunié et l'ensemble des fidèles de la congrégation, fussent-ils de sa propre famille[W 20],[191],[192],[W 21]. Les excommuniés ont encore le droit d'assister aux réunions de la congrégation, mais ils sont évités et personne ne les salue[W 22],[193].

Comme les Témoins de Jéhovah limitent leurs relations avec les gens du monde extérieur, la majorité des excommuniés se retrouvent très seuls[194]. Beaucoup deviennent donc dépressifs, voire suicidaires[195],[196]. Dans bien des cas, ils sont donc contraints de tout faire pour réintégrer le mouvement, principalement pour retrouver un milieu familial et social[W 23],[197].

Les ex-Témoins de Jéhovah qui témoignent publiquement de leur expérience dans ce mouvement rapportent que les contacts avec leur famille Témoin de Jéhovah est rendue très difficile[198], quand cela ne tombe pas dans la rupture totale de tout contact, y compris dans des circonstances exceptionnelles comme un mariage ou un décès[W 24],[199]. Le sociologue Andrew Holden explique que ceux qui décident de quitter le mouvement « n'ont que rarement l'occasion d'en sortir avec dignité. Non seulement leur départ est annoncé depuis le podium, mais ils sont aussi condamnés comme s'ils étaient malades mentalement ou apostats[197] ».

Controverses[modifier | modifier le code]

Caractère sectaire[modifier | modifier le code]

Analyse sociologique du caractère sectaire[modifier | modifier le code]

Assemblée de district des Témoins de Jéhovah

Les Témoins de Jéhovah constituent un des modèles utilisés par les sociologues actuels pour illustrer la typologie de Max Weber et Ernst Troeltsch, qui identifient comme caractéristiques sectaires essentielles la conversion (l'adepte entre dans la secte volontairement), le mode d'autorité (un sacerdoce universel de ses membres), la force de rupture (la secte prend ses distances avec la politique et la culture du monde) et la routinisation (au fil du temps, le groupe prend sa place dans la société)[200]. Le modèle webero-troeltschien, qui se fonde sur l'observation des scissions internes au protestantisme, établit « les termes de la tension originelle qui définit dialectiquement » l'Église et la secte, deux formes typiques de la communalisation qui ne peuvent être pensées une sans l'autre[201].

L'historien Bernard Blandre explique qu' « en enlevant à ce mot toute nuance péjorative, [les Témoins de Jéhovah] correspondent à la définition sociologique de la secte » et précise en 1987 qu'ils n'aspirent pas à devenir une Église[202]. Selon lui, les sociologues envisagent une secte comme « un groupement volontaire de croyants dans lequel on entre délibérément et en toute connaissance de cause »[203], caractérisée par un objectif commun accompagné d'un engagement poussé demandé aux adeptes, un idéal de pureté, une importance limitée accordée à la théologie, et une hostilité au monde. Elle est fortement structurée mais est régulièrement remise en cause par ses membres, ce qui peut occasionner des schismes. Blandre retrouve chacune de ces caractéristiques chez les Témoins de Jéhovah, qu'il décrit comme typiques de ce qu'on appelle en sociologie une « secte passive »[204],[205].

Le sociologue James A. Beckford identifie comme des caractéristiques majeures du mouvement l’historicisme (identifier un événement historique comme étant le reflet de la volonté de Dieu), l’absolutisme (la conviction que la Watchtower dispense la Vérité absolue), l’activisme (la capacité de motiver ses membres pour s'engager dans des activités missionnaires), le rationalisme (la conviction que la doctrine des Témoins de Jéhovah a une base rationnelle malgré ses mystères), l’autoritarisme (la présentation rigide des règles sans permettre la moindre critique) et l’indifférence par rapport au monde (le rejet de certaines obligations civiles et de certains traitements médicaux)[206].

Beckford propose d'autres caractéristiques que sont la prédisposition à des frictions avec les autorités politiques, la répugnance à coopérer avec d'autres organisations religieuses, un haut taux de « turnover », un taux relativement bas de changements doctrinaux, et une stricte uniformité de croyances parmi ses membres. En outre, il qualifie l'organisation de « totalitaire »[207], caractérisée par une direction très sûre d'elle-même, des objectifs très spécifiques et ciblés, un contrôle permanent impliquant une demande toujours plus forte en temps et en énergie de la part de ses membres, et un contrôle de la qualité des nouveaux membres[208].

Le sociologue Bryan Wilson précise qu'à l'instar d'autres « sectes chrétiennes », le mouvement jéhoviste « est en tension avec la société dans son ensemble », qu'il « impose de passer des tests à ceux qui désirent rejoindre le groupe », qu'il « impose une disciple ferme, contrôlant les croyances et les habitudes de vie de ses membres et prévoyant des sanctions pour ceux qui en dévieraient, incluant la possibilité d'une expulsion » et qu'il « demande un engagement soutenu et total de ses membres et la subordination, voire la totale exclusion, de tout autre activité »[209]. Cette tension avec la société est l'unique critère de la typologie de Stark et Bainbridge, et selon ces derniers, elle atteint un niveau « extrême » concernant les Témoins de Jéhovah[210].

Depuis la fin des années 1990, des évolutions ont donné à penser aux sociologues que le mouvement s'engageait vers une sortie de la logique sectaire. En effet, les Témoins de Jéhovah ont entamé un dialogue avec certains États quant à leur statut, l'objection de conscience ou les alternatives aux transfusions sanguines[211]. Bernard Blandre estime toutefois que cette impression est contredite en 2006 par la réaffirmation de leur détermination à « ne pas faire partie du monde »[205].

Caractère sectaire au sens commun[modifier | modifier le code]

Plusieurs anciens Témoins de Jéhovah font état de dérives sectaires. Raymond Franz, ancien membre du Collège central, accuse ce dernier de faire preuve d'autoritarisme et de refuser d'accorder la liberté d'expression aux adeptes[212]. Il ajoute que le Collège central incite à séparer les familles et briser des amitiés, à la suite des conséquences des excommunications[213]. Alan Rogerson présente ses anciens coreligionnaires comme des personnes endoctrinées dont les croyances et les pensées sont formées par la société Watchtower[214]. Il précise que le Témoin récemment converti doit se conformer immédiatement à toutes les doctrines de la société, ce qui implique que ses croyances personnelles soient progressivement éradiquées s'il reste dans le mouvement[215]. Heather et Gary Botting font remarquer quant à eux que la plupart des Témoins, bien que capable de pensées intelligentes et raisonnées, ont délégué la direction de leurs vies à l'organisation afin d'obtenir le paradis. Ils délèguent toute responsabilité et droits concernant leur vie privée, laissant ainsi la société Watchtower penser à leur place[216].

Rejet des transfusions sanguines[modifier | modifier le code]

Les Témoins de Jéhovah refusent les transfusions sanguines.

Historiquement, les Témoins de Jéhovah ont toujours refusé de manger des aliments faits principalement à partir de sang[217]. De plus, ils se sont aussi méfiés de certains pratiques médicales, telles que la vaccination[218],[219],[220]. Cette méfiance n'est plus d'actualité aujourd'hui, les Témoins de Jéhovah faisant désormais confiance à la médecine traditionnelle[221]. Toutefois, les transfusions de sang, qui étaient vues favorablement sous la présidence de Rutherford[W 25], ont été interdites à partir de 1945[217],[222]. Ainsi, les Témoins qui acceptent sciemment les transfusions pour eux ou pour leurs enfants, et ce même lorsque le pronostic vital est engagé, commettent un péché et sont excommuniés s'ils ne se repentent pas[223],[224]. Des exceptions sont toutefois admises depuis les années 1980 concernant le cas des hémophiles[225].

Depuis qu'ils les refusent, les Témoins de Jéhovah font valoir que les transfusions sanguines ne sont pas exemptes de risques[226] et affirment que « de nombreux médecins ont reconnu que l’adhésion des Témoins aux normes bibliques les a avantagés sur le plan médical[W 26] ». Cela n'est cependant attesté par aucune étude indépendante. De plus, ces solutions alternatives ne sont envisageables que « dans le cadre strict de la chirurgie programmée, sous certaines conditions définies[227] », alors que « dans le cadre de l'urgence, il n'existe pas aujourd'hui de produits disponibles en alternative à la transfusion de globules rouges[228] ».

Il n'existe pas de statistique officielle recensant le nombre de décès de Témoins de Jéhovah par refus de transfusion sanguine. Toutefois, le Journal of the American Medical Association du 5 février 1997 publie la recension d'un ouvrage rédigé par un ex-Témoin de Jéhovah qui affirme que des milliers de décès en découleraient[229].

Selon un article du journal Le Monde du 28 octobre 2001, les responsables du mouvement en France ont reconnu en 1999 que chaque année un témoin sur 300 se trouvait confronté au problème de la transfusion, et que dans pas moins de 15 cas les transfusions étaient nécessaires[230]. Une analyse dans quatre hôpitaux de Nouvelle-Zélande sur une dizaine d'années, comparant les patients transfusés de ceux qui, Témoins de Jéhovah, ne l'étaient pas, a montré que les premiers risquaient dix fois moins de mourir ou d'avoir des complications cardiaques, neurologiques ou infectieuses que les patients Témoins de Jéhovah[231].

Dans des domaines particuliers, comme celui des femmes enceintes, plusieurs études dans différents pays démontrent le danger de la position des Témoins de Jéhovah. Une étude anglaise sur les causes de mortalité des femmes en couche démontre qu'entre 1994 et 1996, le taux de mortalité des femmes Témoins étaient de 1 pour 1 000, soit bien plus que le taux général de 1 pour 100 000[232]. Une étude américaine expliquait que les femmes Témoins avait un risque 44 fois plus élevé que la moyenne de mourir à l'accouchement à l'hôpital du Mont Sinaï de New-York[233]. En 2006, une étude hollandaise indiquait un risque de mortalité de 14 pour 1000 chez les patientes Témoins de Jéhovah contre 4,5 pour 1000 pour le reste de la population[234].

A contrario, dans le domaine de la chirurgie cardiaque, une étude américaine sur dix-huit ans a conclu que les risques à court et à long terme étaient quasiment équivalents entre les traitements proposés aux Témoins de Jéhovah et les traitements classiques, le taux de survie après un an étant même légèrement supérieur pour les personnes ayant subi une intervention sans transfusion sanguine[235].

Isolement social[modifier | modifier le code]

Les Témoins de Jéhovah sont encouragés à se tenir « séparés du monde », qu'ils considèrent comme mauvais et voué à disparaître bientôt[236]. Cette séparation implique que les relations avec ceux qui ne sont pas Témoins, fussent-ils de la famille proche, sont réduites au minimum. Un Témoin de Jéhovah qui suit les conseils donnés par la société Watchtower, ne fréquente pas un non Témoin de Jéhovah[W 27],[237],[238].

De plus, les Témoins de Jéhovah ne fêtent ni les anniversaires[239], ni les fêtes religieuses comme Noël[240], le Nouvel an, Pâques ou Halloween, ni les fêtes patriotiques[241],[242]. Il ne leur est pas interdit d'organiser des fêtes et de s'amuser lors de mariages, d'anniversaires de mariage, ou de sorties récréatives, mais le cadre de ces divertissements est fortement contrôlé[W 28],[243].

Les lectures ou les émissions qui pourraient pousser à l'immoralité ou la violence, ou même qui font simplement référence à la magie[244],[W 29],[W 30], ou qui pourrait introduire des doutes comme la philosophie doivent être proscrites. Les adeptes sont aussi encouragés à limiter l'utilisation d'Internet et des réseaux sociaux, qui sont considérés comme dangereux[W 31],[243]. En fait, tout contact avec des idées contraires à celles promues par la société Watchtower est prohibé[245].

La société Watchtower décourage fortement les adeptes de remettre en cause ses doctrines ou ses conseils, et même d'entrer en contact avec des raisonnements critiques[W 32]. Chacun est encouragé à faire confiance à l'organisation, comme s'agissant de celle de Dieu lui-même[W 33],[189],[246].

Les Témoins de Jéhovah doivent étudier la Bible en utilisant les publications de la société Watchtower.

Le temps réservé de façon hebdomadaire aux réunions et à leur préparation, ainsi qu'aux activités liées à la prédication, laisse de toute façon aux Témoins de Jéhovah peu de temps pour les loisirs[247],[248]. De plus, ils sont encouragés à renoncer à faire de longues études ou à suivre une carrière profane, et ce afin de se consacrer « entièrement à Jéhovah »[W 34],[249].

Pour les Témoins de Jéhovah, cette « séparation du monde mauvais » est perçue de manière positive et sécurisante. Ils ont ainsi l'impression de se trouver parmi le « peuple de Dieu », à l'abri d'un monde corrompu et voué à l'échec. La contrepartie est la peur de l'excommunication, qui rejette toute personne déviant des principes fixés par l'organisation[187].

Traduction de la Bible[modifier | modifier le code]

Plusieurs spécialistes, incluant Bruce M. Metzger[250], professeur et membre d'un comité de rédaction biblique, affirment que la traduction de certains textes de la Traduction du Monde Nouveau est biaisée pour promouvoir les pratiques et les doctrines du mouvement[251],[252],[253],[254]. Jason BeDuhn, professeur d'études religieuses à la Northern Arizona University, déclare lui aussi que la traduction des Témoins de Jéhovah n'est pas sans erreurs, mais il la considère néanmoins comme une traduction remarquablement bonne comparée à d'autres[255]. La critique qui revient systématiquement chez tous les spécialistes, incluant Jason BeDuhn, concerne l'introduction du nom de « Jéhovah » dans le Nouveau Testament, qui ne figure dans aucun manuscrit grec de la Bible[256],[257],[258],[259],[260].

Affaires de pédophilie[modifier | modifier le code]

Certains critiques accusent les Témoins de Jéhovah de promouvoir une politique qui encourage les adeptes victimes d'abus sexuels à ne pas s'en plaindre aux autorités compétentes. Ainsi, plusieurs victimes de tels abus affirment avoir été incité au silence par des anciens de leur congrégation, afin de ne pas porter préjudice au coupable et à l'organisation[261],[262]. Barbara Anderson, une ex-adepte ayant travaillé au siège mondial, constate que de nombreuses affaires de pédophilie sont étouffées en interne, la politique du mouvement décourageant les Témoins de Jéhovah ayant connaissance des faits de porter plainte contre leurs coreligionnaires[263]. William H. Bowen, un autre ex-adepte, constate le même genre de dérives, ce qui le pousse à créer le site internet SilentLambs (« agneaux silencieux ») dans le but d'aider les victimes et de dénoncer les coupables[264],[265].

En juin 2012, à la suite d'un procès pour pédophilie, la Cour supérieure du comté d'Alameda, en Californie, condamne la société Watchtower à verser 21 millions de dollars de dommages punitifs, plus 40 % des 7 millions de dollars de dommages compensatoires à la plaignante, Candace Conti. Cette condamnation du mouvement résulte de sa politique de non-dénonciation des pédophiles aux autorités compétentes. La presse couvre largement cette affaire[266].

Notes et références[modifier | modifier le code]

Notes[modifier | modifier le code]

  1. « Jéhovah » est une prononciation du tétragramme hébreu יהוה, un des noms de Dieu dans la Bible.
  2. Pour plus de précisions, voir l'arrêt de la Cour suprême des États-Unis, Minersville School District v. Gobitis en 1940, renversé en 1943.
  3. a et b « Béthel » ou « Maison de Dieu » désigne chez les Témoins de Jéhovah une filiale qui s'occupe d'organiser l'activité des Témoins dans un pays ou groupe de pays donné. Par extension, ce terme désigne aussi tout bâtiment ou propriété où travaillent de façon permanente certains fidèles.
  4. Voir Liste des dirigeants.
  5. Voir la liste des livres de la Bible pour plus de détails.

Références[modifier | modifier le code]

  1. a et b Blandre 1991, p. 13-14
  2. Blandre 1991, p. 160
  3. Penton 1985, p. 18
  4. Crise de Conscience, p. 225
  5. Le temps est proche, publié vingt-cinq ans avant 1914, pages 73-75 : « Cette date [1914] sera la limite extrême des gouvernements d'hommes imparfaits. [...] Le royaume de Dieu [...] aura obtenu à cette date l'autorité universelle et il sera alors « suscité » ou fermement établi sur la terre. [...] Avant cette date, le Royaume de Dieu - organisé en puissance - sera sur la terre. [...] Son pouvoir et sa domination seront établis au fur et à mesure que par ses instruments et par ses influences diverses, il écrasera et dispersera les autorités qui existent - civiles et ecclésiastiques - le fer et l'argile. ». Cité par Crise de Conscience, p. 230-239
  6. Introvigne 1990, p. 40 : « Contrairement à ce que soutient la littérature apologétique du jéhovisme actuel, dans les années précédent le conflit, Russell n'avait pas annoncé simplement de « grands évènements » pour l'année 1914, mais avait affirmé que cette année-là précisément, le présent ordre de choses s'achèverait ».
  7. Blandre 1987, p. 43 : « Les Témoins de Jéhovah se félicitent de la précision du calcul aboutissant au début de la Première Guerre mondiale. On peut en penser ce que l'on veut, mais la lecture des publications de Russell prouve que ses disciples attendaient tout autre chose. Non seulement on ne pensait pas qu'une ère de désordres commencerait en 1914, mais on considérait qu'à cette date tout le système politique et ecclésiastique aurait laissé place nette au royaume de Dieu qui inaugurerait mille ans de bonheur. Juste avant, Russell et ses amis changés en être spirituels auraient été enlevés au ciel. »
  8. Blandre 1991, p. 17
  9. Chryssides 2008, p. xxii, xxxv
  10. Blandre 1987, p. 19
  11. Penton 1985, p. 24
  12. La Tour de garde de janvier 1881 : « Notre moisson, qui a commencé en 1874, se termine à la fin du « jour de sa colère » et à la fin des « temps des Gentils », en 1914 – une période analogue et parallèle de 40 ans. [...] Nous découvrons [...] que la loi et les prophètes le déclarent présent à la culmination des « cycles du jubilé » en 1874. Et les parallèles nous montrent que la moisson a alors commencé, et que le rassemblement de l’épouse dans un lieu sûr occupe parallèlement une période de sept ans qui se termine en 1881. [...] Nous croyons que le Christ est maintenant présent, dans le sens qu’il a commencé à assumer son pouvoir et son règne. [...] Nous allons maintenant présenter ce que nous alléguons quant aux types et points prophétiques qui semblent indiquer que l’enlèvement des saints et la fermeture de la porte auront lieu en 1881. ». Cité par Crise de Conscience, p. 227-229
  13. Blandre 1987, p. 17-19
  14. a et b Blandre 1991, p. 18
  15. Penton 1985, p. 33
  16. Blandre 1987, p. 41
  17. Blandre 1987, p. 34-35
  18. Penton 1985, p. 26
  19. Wills 1967, p. 24
  20. Blandre 1987 révisé 1992, p. 31
  21. Penton 1985, p. 29
  22. Blandre 1987, p. 32 : « Nous obtenons un total minimum de 13 111 personnes dont 68,84 % aux États-Unis, 18,5 % au Royaume Uni, 5 % au Canada et 3,8 % en Allemagne. Le chiffre réel devait être plus élevé, et encore plus celui des sympathisants et lecteurs du bulletin. »
  23. Penton 1985, p. 46
  24. Blandre 1987, p. 46
  25. Holden 2002, p. 19
  26. Blandre 1987, p. 50
  27. (en) Robert Crompton, Counting the Days to Armageddon, James Clarke & Co,‎ 1996 (ISBN 0227679393), p. 84–85
  28. Penton 1985, p. 50-51
  29. Penton 1985, p. 54
  30. Blandre 1991, p. 19
  31. Blandre 1987, p. 51
  32. Penton 1985, p. 55
  33. Blandre 1991, p. 19-20
  34. Rogerson 1969, p. 44
  35. Rogerson 1969, p. 45 : « The period from 1919 to 1932 can be viewed on three levels.(...) thirdly the important administrative battle that was fought - the structure of the movement was changed from independent ecclesias to Society-ruled congregations. » (« La période de 1919 à 1932 peut être considérée sur trois plans. [...] troisièmement, l'importante bataille administrative qui a eu lieu - la structure du mouvement en fut changée, passant d'ecclésias indépendantes à des congrégations dirigées par la Société. »)
  36. Blandre 1991, p. 24
  37. Penton 1985, p. 63
  38. Blandre 1991, p. 23
  39. Penton 1985, p. 56
  40. a et b Penton 1985, p. 64
  41. (en) Tony Wills, A People for His Name: A History of Jehovah's Witnesses and An Evaluation, Lulu Enterprises,‎ 1967 (ISBN 9781430301004), p. 199 : « Although the claim was made that 'the Lord Jesus himself is in charge of his organisation', they realized it would be more truthfull to substitute 'J. F. Rutherford' for 'The Lord Jesus'. » (« Bien que l'on affirme que 'le Seigneur Jésus lui-même est chargé de l'organisation', ils se sont rendu compte qu'il était plus vraisemblable de substituer 'J. F. Rutherford' au 'Seigneur Jésus'. »)
  42. Le mystère accompli, publié en 1917, pages 74-76 : « L'examen des passages scripturaires indiqués plus haut montre que le printemps 1918 amènera sur la chrétienté un spasme d'angoisse formidable plus grand que celui de 1914. ». Cité par Crise de Conscience, p. 249-253
  43. Le mystère accompli, publié en 1917, pages 302-303 : « Les îles [citées dans Apocalypse 16 : 20] sont les républiques qui disparaîtront aussi très probablement au cours de l'automne 1920. [...] Tous les royaumes de la terre disparaîtront engloutis par l'anarchie. ». Cité par Crise de Conscience, p. 253-255
  44. Blandre 1987, p. 61
  45. a et b Penton 1985, p. 56-57
  46. Penton 1985, p. 198
  47. Des millions actuellement vivants ne mourront jamais, publiée en 1920, pages 75-83 : « La chose principale qui doit être restituée à la race humaine, c'est la vie ; et puisque d'autres passages montrent d'une façon positive qu'Abraham, Isaac et Jacob et les autres fidèles des temps anciens ressusciteront et qu'ils seront les premiers favorisés, nous pouvons nous attendre à ce que 1925 voit le retour de la condition de mort de ces hommes fidèles alors ressuscités et complètement rétablis à la position humaine parfaite, et comme représentants visibles et légaux du nouvel ordre de choses ici-bas. [...] Avec l'argumentation précédemment donnée que l'ancien ordre de choses, l'ancien monde se termine et passe, que le nouvel ordre de choses s'installe et que 1925 doit voir la résurrection des fidèles dignitaires des temps anciens ainsi que le commencement de la reconstruction, il est raisonnable de conclure que des millions de personnes actuellement sur la terre y seront encore en 1925. Et, basés sur les données de la parole divine, nous devons dire d'une façon positive et irréfutable que des millions de personnes vivant actuellement ne mourront jamais. ». Cité par Crise de Conscience, p. 256-260
  48. Blandre 1987, p. 63-64
  49. Blandre 1991, p. 22
  50. a et b Blandre 1987, p. 66
  51. Introvigne 1990, p. 48
  52. Liberté chrétienne, p. 71-72
  53. Rogerson 1969, p. 55
  54. Blandre 1991, p. 24-25
  55. Rogerson 1969, p. 39, 52
  56. Penton 1985, p. 73-74
  57. Crise de Conscience, p. 18
  58. « Lettre de Walter Salter à Joseph Rutherford », sur TJ-Encyclopédie (consulté le 3 février 2012)
  59. Penton 1985, p. 225
  60. (en) M. James Penton, Jehovah's witnesses and the third reich, Canada, University of Toronto Press,‎ 2004, 412 p. (ISBN 0802086780), p. 284-294 : « Très admiré Monsieur le Chancelier du Reich, […] la Présidence de notre Société a non seulement refusé ces derniers mois de participer à la propagande racontant des horreurs sur l'Allemagne, mais a même pris position contre cette propagande comme cela est souligné dans la Déclaration ci-jointe, par l'indication que les milieux qui ont dirigé cette propagande d'horreurs en Amérique (les Juifs affairistes et les catholiques), sont là-bas aussi les plus acharnés persécuteurs du travail de notre Société et de sa Présidence. Ces constatations, et d'autres, contenues dans la Déclaration, doivent apporter la réfutation de la calomnie selon laquelle les Étudiants de la Bible seraient soutenus par les Juifs. […] Il a de plus été constaté lors de cette Conférence des 5 000 délégués, que - comme il est exprimé dans la Déclaration - les Étudiants de la Bible d'Allemagne combattent pour les mêmes buts moraux élevés que le Gouvernement national du Reich Allemand a proclamés, concernant la relation de l'homme avec Dieu, à savoir : l'honnêteté de la créature envers son Créateur ! Il a été constaté lors de cette conférence qu'il n'y a pas d'opposition dans la relation entre les Étudiants de la Bible d'Allemagne et le Gouvernement national du Reich allemand, mais qu'au contraire - en ce qui concerne les objectifs et les efforts purement religieux et apolitiques des Étudiants de la Bible - il faut dire que ceux-ci sont en totale concordance avec les buts identiques du Gouvernement national du Reich Allemand. […] Dans l'attente d'une bienveillante et prochaine acceptation et avec l'assurance de notre très grand respect, nous sommes, Monsieur le Chancelier du Reich, vos très dévoués. Watch Tower and Tract Society, Magdeburg ». Disponible en intégralité sur TJ-encyclopédie : « Déclaration de faits et lettre au Chancelier du Reich », sur TJ-Encyclopédie (consulté le 24 mai 2012)
  61. Frédéric Lenoir et Nathalie Luca, Sectes : Mensonges et idéaux, Bayard,‎ 1998, 334 p. (ISBN 9782227317055), p. 48-49
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  69. Blandre 1987, p. 74-75
  70. a, b et c Blandre 1991, p. 26
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  74. Penton 1985, p. 78
  75. Blandre 1987, p. 86
  76. Blandre 1987, p. 95 : « Le même ouvrage [Ta Parole, publié en 1967] précisait la conduite à adopter envers les fautifs. [...] Si ce dernier [le comité de la congrégation] décidait l'exclusion du fautif, chaque Témoin devait rompre toute relation avec l'exclu. »
  77. Introvigne 1990, p. 60
  78. (en) Heather Botting et Gary Botting, The Orwellian World of Jehovah's Witnesses, University of Toronto Press,‎ 1984 (ISBN 0802065457), p. 46
  79. Crise de Conscience, p. 281-292
  80. Blandre 1987, p. 93
  81. Blandre 1987, révisé 1992, p. 99
  82. Blandre 1987, p. 114
  83. Crise de Conscience, p. 298. Les rapports annuels montrent une progression de 1,38 millions de fidèles en 1970, à plus de 2,13 millions en 1976, puis une régression jusqu'en 1978.
  84. Introvigne 1990, p. 62-63
  85. Blandre 1987, p. 113
  86. Crise de Conscience, chapitres 11 et 12.
  87. Blandre 1991, p. 96-97
  88. (en) Stephen Bates, « Jehovah's Witnesses link to UN queried », The Guardian,‎ 8 octobre 2001 (lire en ligne)
  89. (en) Stephen Bates, « 'Hypocrite' Jehovah's Witnesses abandon secret link with UN », The Guardian,‎ 2001 (lire en ligne)
  90. Crise de Conscience, p. 316. Jusqu'en 1995, la revue Réveillez-vous revendiquait comme but : « Par-dessus tout, ce périodique donne de solides raisons de croire que le Créateur réalisera ses promesses en instaurant, avant la fin de la génération qui a vu les événements de 1914, un nouveau système de choses où règneront la paix et la sécurité véritables ». Cette mention fut changée à partir du numéro du 22 octobre 1995 par : « Par dessus tout, ce périodique donne de solides raisons de croire que le Créateur réalisera ses promesses en instaurant très bientôt un monde nouveau de paix et de sécurité qui remplacera l'actuel système de choses méchant et sans loi ».
  91. Miviludes, « Rapport de la Miviludes »,‎ 2010 (consulté le 17 janvier 2012), p. 87 : « Après avoir prophétisé la fin pour 1914, 1925 et 1975, les Témoins de Jéhovah ont renoncé à lui donner une date précise. Mais, comme l’indique leur publication, La Tour de garde, ils restent sur le qui-vive, guettant tous les signes de la fin du « système de choses actuel », dont ils ne doutent guère qu’elle ne soit proche »
  92. Georges D. Chryssides, Historical Dictionary of Jehovah's Witnesses, 2008, p. 22
  93. En l'an 2000, il est composé de treize hommes âgés. Crise de Conscience, p. 49
  94. Blandre 1991, p. 151
  95. Penton 1985, p. 217
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  99. Penton 1985, p. 236
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  115. Penton 1985, p. 229
  116. Blandre 1991, p. 33-34
  117. a et b Penton 1985, p. 172
  118. Holden 2002, p. 64
  119. Beckford 1975, p. 221 : « Doctrine has always emanated from the Society's elite in Brooklyn and has never emerged from discussion among, or suggestion from, rank-and-file Witnesses. » (« La doctrine est toujours venue de l'élite de la société à Brooklyn et jamais de discussions ou de suggestions venant des Témoins lambda. »)
  120. Holden 2002, p. 22-23
  121. (en) Robert Crompton, Counting the Days to Armageddon, James Clarke & Co,‎ 1996 (ISBN 0227679393), p. 12 : « The group of doctrinal systems within which the Watchtower movement belongs, rests heavily upon a characteristic approach to the book of Daniel and Revelation as well as certain significant passages from elsewhere in the Bible. » « Le groupe de système doctrinaux auquel la société Watchtower appartient, dépend fortement d'une approche caractéristique des livres de Daniel et de la Révélation, mais aussi d'autres passages venant d'ailleurs dans la Bible. »
  122. Blandre 1991, p. 34
  123. « ? », La Tour de garde, Watchtower Bible and Tract Society,‎ 1er avril 1986, p. 31, cité par Jean Vernette, Dictionnaire des Religions, Quadrige-Puf, page 1987
  124. Crise de Conscience, p. 264
  125. Jean Vernette, Dictionnaire des Religions, Quadrige-Puf, page 1988 : « Sous l'apparence d'une grande fermeté étayée par des affirmations massives et répétées, la doctrine connait des variations notables. Exemple typique : les fixations successives de la date de « la fin du présent système de choses mauvaises » [...] Mêmes variations sur des pratiques tenues pour fondamentales actuellement et qui furent interprétées tout autrement en d'autres temps. »
  126. Holden 2002, p. 67
  127. Penton 1985, p. 184
  128. (en) Jože Krašovec, The transformation of biblical proper names, New York, T & T Clark International,‎ 2010 (lire en ligne), p. 57
  129. Holden 2002, p. 24
  130. Blandre 1991, p. 64
  131. (en) Anthony A. Hoekema, The Four Major Cults : Christian Science, Jehovah's Witnesses, Mormonism, Seventh-day Adventism, William B. Eerdmans,‎ 1963 (ISBN 0802831176), p. 262
  132. Blandre 1991, p. 35-36
  133. (en) Anthony A. Hoekema, The Four Major Cults : Christian Science, Jehovah's Witnesses, Mormonism, Seventh-day Adventism, William B. Eerdmans,‎ 1963 (ISBN 0802831176), p. 265–269
  134. (en) Anthony A. Hoekema, The Four Major Cults : Christian Science, Jehovah's Witnesses, Mormonism, Seventh-day Adventism, William B. Eerdmans,‎ 1963 (ISBN 0802831176), p. 322–324
  135. Blandre 1991, p. 46
  136. Blandre 1991, p. 36
  137. Penton 1985, p. 190
  138. Blandre 1991, p. 39-40
  139. Penton 1985, p. 8
  140. Penton 1985, p. 193-195
  141. cf. Nathalie Luca, Dictionnaire des faits religieux, p.u.f./Quadrige,‎ 2010 (ISBN 978-2-13-054576-7), p. 1146. Conception pessimiste de l'histoire humaine, le pré-millénarisme est une forme de millénarisme qui insiste sur le règne terrestre de Jésus après son retour à la fin des temps ; cf. Sébastien Fath, Les Protestants, éd. Le Cavalier Bleu, 2003, p. 71-72
  142. Penton 1985, p. 199
  143. (en) Anthony A. Hoekema, The Four Major Cults : Christian Science, Jehovah's Witnesses, Mormonism, Seventh-day Adventism, William B. Eerdmans,‎ 1963 (ISBN 0802831176), p. 298–299
  144. Blandre 1991, p. 41-42
  145. (en) Carl O. Jonsson, The Gentile Times Reconsidered : Chronology & Christ's Return, Commentary Press,‎ 1998 (lire en ligne)
  146. Crise de Conscience, p. 32-34 : « Nous n’avons absolument rien trouvé en faveur de 607 avant notre ère. Tous les historiens indiquaient une date vingt ans plus tard. »
  147. Blandre 1991, p. 82-83
  148. Blandre 1991, p. 45
  149. Rogerson 1969, p. 106
  150. Penton 1985, p. 193-194
  151. (en) Anthony A. Hoekema, The Four Major Cults : Christian Science, Jehovah's Witnesses, Mormonism, Seventh-day Adventism, William B. Eerdmans,‎ 1963 (ISBN 0802831176), p. 295–296
  152. « Au nom de Jéhovah », Réforme, no 2866,‎ 16-22 mars 2000, p. 7 : « Secte chrétienne ? Protestante ? Les convictions et croyances des Témoins de Jéhovah les situent, en tout cas, dans la sphère chrétienne. Et protestante, si l'on veut bien considérer leur volonté de se soumettre à la Bible seule. Une Bible qu'ils reconnaissent comme source d'autorité et prennent pour « la Parole de Dieu ». »
  153. a et b Vivien 2003, p. 71
  154. Blandre 1987, p. 12-15
  155. Frédéric Lenoir et Nathalie Luca, Sectes : Mensonges et idéaux, Bayard,‎ 1998, 334 p. (ISBN 9782227317055), p. 26-27 : « Comme les autres sectes chrétiennes, celle des Témoins de Jéhovah est née de la conviction que le christianisme s'était détourné de sa voie et qu'il fallait revenir au temps des premiers chrétiens. Leur communauté s'est organisée selon les lois bibliques qu'elle déchiffrait et auxquelles les convertis se pliaient quel qu'en soit le prix. »
  156. Introvigne 1990, p. 8
  157. Introvigne 1990, p. 85-87
  158. a et b Penton 1985, p. 70-71
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  161. Holden 2002, p. 52
  162. Holden 2002, p. 26–27
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  176. Dominique Dott, Les Témoins de Jéhovah, théocratie apocalyptique, Atlantica,‎ 2009, 482 p. (ISBN 9782758802716), p. 142 à 144
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  181. Introvigne 1990, p. 99-101
  182. Penton 1985, p. 191
  183. Beckford 1975, p. 202 : « The ideological argument states that, since absolute truth is unitary and exclusive of all relativisation, there can only 'logically' be one human organization to represent it. Consequently, all other religious organizations are in error and are to be strictly avoided. The absolutist view of truth further implies that, since anything less than absolute truth can only corrupt and destroy it, there can be no justification for Jehovah's witnesses having any kind of association with other religionists, however sincere the motivation might be. » (« L'argument idéologique établit que, puisque la vérité absolue est unique et exclu toute relativité, il ne peut 'logiquement' qu'y avoir qu'une seule organisation humaine pour la représenter. En conséquence, toutes les autres organisations religieuses sont dans l'erreur et doivent être strictement évitées. La vision absolutiste de la vérité implique de plus que, puisque toute autre chose moins bonne que la vérité absolue peut seulement la corrompre et déstruire, il ne peut y avoir aucune justification pour les Témoins de Jéhovah d'avoir quelque contact que ce soit avec d'autres associations religieuses, aussi sincères que soient leurs motivations. »)
  184. Louis Lecoin, Le Cours d'une vie, L. Lecoin,‎ 1965, 347 p. : « Assurément, ce ne sont pas les objecteurs de conscience que nous préférons. L'objection de ceux-là est particulière et généralement puisée non en eux-mêmes mais dans les Commandements d'un Dieu obéi en tout aveuglément [...] Mais - que ça plaise ou non - ce sont eux qui, depuis quelques années, peuplent les prisons après avoir répudié l'armée et la guerre. »
  185. Penton 1985, p. 142-145
  186. Penton 1985, p. 139
  187. a et b Introvigne 1990, p. 116
  188. Liberté chrétienne, p. 308, 339-345
  189. a et b Françoise Champion et Martine Cohen, Sectes et démocratie, Université du Michigan, Éditions du Seuil,‎ 1999, 391 p. (ISBN 9782020312097, lire en ligne), p. 115 à 120, « Les Témoins de Jéhovah : vers une sortie de la logique sectaire ? » par Régis Dericquebourg
  190. Liberté chrétienne, p. 269
  191. Blandre 1987, p. 139-140, postface de Régis Dericquebourg.
  192. Penton 1985, p. 300
  193. Blandre 1987, p. 107-108
  194. Blandre 1987, p. 133-139
  195. Jean-Luc Porquet, « Si tu es gai, Harmaguédon », Le Canard enchaîné,‎ 15 octobre 1997 (lire en ligne) : un Témoin de Jéhovah corrézien de 31 ans, déprimé après une exclusion temporaire, se suicide.
  196. Holden 2002, p. 165
  197. a et b Holden 2002, p. 163
  198. Jacquette 2007, p. 216 et 217 : « Papa, tu me manques, vous me manquez. » […] « Tu nous manque aussi, Nicolas, mais tu sais bien comment ça fonctionne... »
  199. Liberté chrétienne, p. 325-339
  200. Nathalie Luca, Dictionnaire des faits religieux, p.u.f./Quadrige,‎ 2010 (ISBN 978-2-13-054576-7), p. 1146
  201. Nathalie Luca, Dictionnaire des faits religieux, p.u.f./Quadrige,‎ 2010 (ISBN 978-2-13-054576-7), p. 1145
  202. Blandre 1987, p. 117
  203. Blandre 1991, p. 138
  204. Blandre 1991, p. 138-140
  205. a et b Résolution de l’assemblée des témoins de Jéhovah 2006: « la délivrance est proche ! » sur le site de CCMM.
  206. Beckford 1975, p. 196 à 207
  207. Critique partagée par Andrew Holden. Voir Holden 2002, p. 32
  208. Beckford 1975, p. 92 et 98 à 100
  209. (en) « The Persistence of Sects Diskus », Journal of the British Association for the Study of Religions, vol. 1, no 2,‎ 1993 (lire en ligne)
  210. Sid Abdellaoui, Laurent Auzoult, Bernard Personnaz, « When the degree of tolerance tells us about the identity strategy of the faithful: The case of practising Catholics and Jehovah’s Witnesses », p. 10
  211. Les Témoins de Jéhovah : vers un sortie de la logique sectaire ?, Régis Dericquebourg in Sectes et démocratie, sous la direction de Françoise Champion et Martine Cohen, 1999 (pages 115 à 120).
  212. Liberté chrétienne, p. 372-373, 554
  213. Liberté chrétienne, p. 325-328
  214. Rogerson 1969, p. 2
  215. Rogerson 1969, p. 178
  216. (en) Heather Botting et Gary Botting, The Orwellian World of Jehovah's Witnesses, University of Toronto Press,‎ 1984 (ISBN 0802065457), p. 90
  217. a et b Penton 1985, p. 153
  218. Dans les années 1930, elles ont parfois été critiquées en raison du soutien apporté à certains traitements ou remèdes douteux, ainsi qu'à l'invention, la promotion et la vente de gadgets relevant de la pseudo-science. Kenneth G. Raines, « La Société Watchtower et le charlatanisme médical », sur TJ-Recherches (consulté le 25 janvier 2012)
  219. Holden 2002, p. 28
  220. (en) Jerry Bergman, Blood transfusions : A history and evaluation of the religious, biblical and medical objections, Witness Inc.,‎ 1994, p. 33
  221. Témoins de Jéhovah - Rapport de synthèse, réf. MHI-MVN 98-204, octobre 1998, SOFRES : « Le suivi médical des Témoins de Jéhovah ne révèle pas non plus de comportement atypique : 97 % ayant un médecin traitant à qui ils font généralement appel, et 78 % ayant déjà été hospitalisés. »
  222. Holden 2002, p. 91
  223. Introvigne 1990, p. 89
  224. (en) Heather Botting et Gary Botting, The Orwellian World of Jehovah's Witnesses, University of Toronto Press,‎ 1984 (ISBN 0802065457), p. 29–30
  225. Blandre 1987, p. 102-103
  226. Introvigne 1990, p. 90 : « Ces dernières années, évidemment, les Témoins de Jéhovah ont tiré profit des cas où il y avait eu transfusion d'un sang contenant le virus du Sida. »
  227. Miviludes, « Thèse de médecine : Risques d'atteinte à l'intégrité physique encourus par les adeptes de sectes »,‎ 2007 (consulté le 25 janvier 2012)
  228. [PDF] « Transfusions de globules rouges homologues : produits, indications, alternatives », sur AFSSAPS,‎ 2002 (consulté le 15 juin 2012), p. 56
  229. (en) Marianne Mann, « Blood on the Altar: Confessions of a Jehovah's Witness Minister », Journal of the American Medical Association, vol. 277, no 5,‎ 5 février 1997, p. 425 (lire en ligne)
  230. Le Monde, 28 octobre 2001, « Le médecin est soumis à un devoir de persuasion, mais il ne doit pas aller jusqu'à la pression » : « Ce genre de procédure est rare. Selon les chiffres que nous ont communiqués les témoins de Jéhovah lors d'un récent entretien que nous avons eu avec eux, 1 sur 300 de leurs adeptes sont susceptibles de bénéficier d'une transfusion sanguine du fait de leur maladie tous les ans et 30 d'entre eux sont transfusés contre leur gré. Dans quinze cas, il n'y avait aucune alternative à la transfusion sanguine : le médecin était donc pris, les Témoins de Jéhovah le reconnaissent, entre l'obligation de soins et le respect de la décision du malade. Dans les quinze autres, la transfusion aurait pu être évitée. »
  231. Vox Sanguinis, « Clinical benefits and cost-effectiveness of allogeneic red-blood-cell transfusion in severe symptomatic anaemia », juillet 2012
  232. « BMC Pregnancy and Childbirth », 2002, 2:7
  233. American Journal of Obstetrics & Gynecology, Volume 185, Issue 4, pages 893-895, octobre 2001
  234. BJOG An international Journal of Obstretic and Gynaecology, juin 2009
  235. « Outcome of Patients Who Refuse Transfusion After Cardiac SurgeryA Natural Experiment With Severe Blood Conservation », JAMA Internal Medicine, 13-27 août 2012, vol. 172. N°15
  236. Holden 2002, p. 109–112
  237. Blandre 1987, p. 133 : « La Société de la Tour de Garde divise les individus en trois catégories : les profanes, ou « ennemis de la vérité », les postulants, en cours d'instruction et de conversion appelés « amis de la vérité », et les Témoins « dans la vérité ». Elle recommande formellement de réduire les contacts avec les premiers aux seules relations de travail et de prosélytisme, car étant « sous l'emprise de Satan » ils peuvent les détourner des « principes divins ». »
  238. Holden 2002, p. 12
  239. Liberté chrétienne, p. 219 : « Des personnes parmi les Témoins ont été exclues pour avoir célébré des anniversaires. »
  240. Liberté chrétienne, p. 116-118 : « Noël était célébré au quartier général de Brooklyn (avec des cadeaux, des guirlandes et tous les éléments traditionnels utilisés pour cette fête) au moins jusqu'en 1926. »
  241. Penton 1985, p. 66
  242. Holden 2002, p. 25
  243. a et b Holden 2002, p. 130-131
  244. Jacquette 2007, p. 39, selon l'auteur, il était interdit de posséder des figurines des Schtroumpfs dans sa famille, ceux-ci étant considérés comme démoniaques.
  245. Holden 2002, p. 153
  246. Beckford 1975, p. 89, 95, 103, 120, 204, 221
  247. Introvigne 1990, p. 114-115 : « Globalement, trois soirées de la semaine sont consacrées au mouvement [...]. Cela ne signifie pas que l'engagement du Témoin de Jéhovah se réduit à trois réunions hebdomadaires. Les réunions, en effet, doivent être préparées, et concrètement, le bon Témoin de Jéhovah consacre chaque jour - avec l'aide d'un recueil d'extraits commentés de la Bible - un certain temps à l'étude »
  248. Blandre 1987, p. 131
  249. Blandre 1987, p. 132
  250. Bruce M Metzger, "Jehovah's Witnesses and Jesus Christ", Theology Today, (April 1953 p. 74) ; (en) Bruce Manning Metzger, « The New World Translation of the Christian Greek Scriptures », The Bible Translator,‎ juillet 1964, p. 150 à 153
  251. Penton 1997, p. 174–176
  252. (en) Samuel Haas et O. H. Hauptmann, « Escorial Bible I.j.4: Vol. I; the Pentateuch », Journal of Biblical Literature, Society of Biblical Literature, vol. 74, no 4,‎ December 1955, p. 283 (lien DOI?) :

    « This work indicates a great deal of effort and thought as well as considerable scholarship, it is to be regretted that religious bias was allowed to colour many passages »

  253. See Ankerberg, John and John Weldon, 2003, The New World Translation of the Jehovah's Witnesses, accessible online
  254. Rhodes R, The Challenge of the Cults and New Religions, The Essential Guide to Their History, Their Doctrine, and Our Response, Zondervan, 2001, p. 94
  255. (en) Jason BeDuhn, Truth in Translation : Accuracy and Bias in English Translations of the New Testament, University Press of America,‎ 2003 (ISBN 0-7618-2556-8)
  256. G. Hébert/eds., "Jehovah's Witnesses", The New Catholic Encyclopedia, Gale, 20052, Vol. 7, p. 751.
  257. « How Not To Translate the Bible », The expository Times, November 1953, p. 41-42
  258. (en) Anthony A. Hoekema, The Four Major Cults : Christian Science, Jehovah's Witnesses, Mormonism, Seventh-day Adventism, William B. Eerdmans,‎ 1963 (ISBN 0802831176), p. 242
  259. (en) Julius Robert Mantey, Depth Exploration in the New Testament, Vantage Press,‎ 1980 (ISBN 0533045355), p. 136-137
  260. (en) Robert Countess, The Jehovah’s Witness' New Testament : A Critical Analysis of the New World Translation of the Christian Greek Scriptures, Presbyterian & Reformed,‎ 1982 (ISBN 0875522106), p. 91-93
  261. (en) CBS news, « Another Church Sex Scandal »
  262. Christianity today, « Sex Abuse: Witness Leaders Accused of Shielding Molesters »
  263. « Secrets of Pedophilia in an American Religion », sur watchtowerdocuments.com (consulté le 19 mai 2012)
  264. (en) « Silent Lambs », sur SilentLambs (consulté le 3 février 2012)
  265. BBC news, « Secret database protects paedophiles »
  266. (en) Jehovah’s Witnesses Told to Pay in Abuse Case ; (en) Jehovah's Witnesses ordered to pay more than 20 million $ to woman who said she was sexually abused ; (en) Jehovah's Witnesses may pay millions to sexual abuse victim ; (en) Woman molested by Jehovah's Witnesses member at age NINE wins $28million in America's BIGGEST religious sex abuse payout ; (en) Jehovah's Witnesses must pay more than 20 million $ in Fremont sex abuse case

Publications de la société Watchtower[modifier | modifier le code]

  1. Les Témoins de Jéhovah, prédicateurs du Royaume de Dieu, p. 42
  2. Des millions de personnes actuellement vivantes ne mourront jamais, publiée en 1920 : « Nous pouvons nous attendre avec confiance à ce que 1925 marque le retour [d’entre les morts] à la condition de perfection humaine d’Abraham, d’Isaac, de Jacob et des fidèles anciens prophètes. ». Cité par Les Témoins de Jéhovah, prédicateurs du Royaume de Dieu, p. 78
  3. (en) L'Âge d'Or, Watchtower Bible and Tract Society,‎ 4 février 1931, p. 293
  4. Les Témoins de Jéhovah, prédicateurs du Royaume de Dieu, p. 351 : « Ceux qui sont acceptés pour accomplir un service spécial à plein temps au siège mondial des Témoins de Jéhovah doivent faire vœu de pauvreté. »
  5. a et b Les Témoins de Jéhovah, prédicateurs du Royaume de Dieu, p. 194
  6. Les Témoins de Jéhovah, prédicateurs du Royaume de Dieu, p. 104
  7. 2009 — Annuaire des Témoins de Jéhovah, Watchtower Bible and Tract Society,‎ 2009
  8. a, b, c, d, e, f et g Annuaire 2014 des Témoins de Jéhovah, Watchtower,‎ 2014. Les chiffres des annuaires des Témoins de Jéhovah sont en général considérés comme fiables et repris par ceux qui étudient le mouvement. Cela est manifeste dans Blandre 1991, p. 191-195 ; Penton 1985, p. 305 ; Holden 2002, p. 1 ; Crise de Conscience, p. 40.
  9. a et b « Rapport mondial », sur site officiel de la Watchtower (consulté le 17 janvier 2012)
  10. 2002 — Annuaire des Témoins de Jéhovah, Watchtower Bible and Tract Society,‎ 2002, p. 31
  11. « ? », La Tour de garde, Watchtower Bible and Tract Society,‎ 15 septembre 2010, p. 8 : « Sans l’aide de « l'esclave fidèle et avisé », nous ne comprendrions pas pleinement ce que nous lisons dans la Parole de Dieu ni ne saurions comment le mettre en pratique. »
  12. Vous pouvez vivre éternellement sur une terre qui deviendra un paradis, p. 255 : « Une seule arche traversa le déluge. Une seule organisation (l'organisation visible de Dieu) traversera la « grande tribulation » imminente. Il est absolument faux de dire que toutes les religions mènent au même point. Pour obtenir la vie éternelle, il vous faut appartenir à l'organisation de Jéhovah et faire la volonté divine. »
  13. Les Témoins de Jéhovah, prédicateurs du Royaume de Dieu, p. 33 à 38 et 42 à 54
  14. La Révélation : le grand dénouement est proche !, p. 205 : « Babylone la Grande constitue donc la partie religieuse de l’organisation de Satan. (Voir Jean 8 : 43-47.) De nos jours, sa composante la plus en vue est la chrétienté apostate. Cette organisation puissante, sans loi, est apparue au IVe siècle ; son credo et ses traditions proviennent non pas de la Bible, mais, dans une large mesure, de la religion babylonienne. »
  15. Les Témoins de Jéhovah, prédicateurs du Royaume de Dieu, p. 319
  16. La Révélation : le grand dénouement est proche !, p. 205
  17. Gardez-vous dans l'amour de Dieu, Watchtower Bible and Tract Society,‎ 2008, 223 p., p. 213 : « Les Témoins de Jéhovah considèrent que s’incliner devant un drapeau ou le saluer — ce qui se fait souvent au son d’un hymne — est un acte religieux qui consiste à attribuer à l’État ou à ses dirigeants — et non à Dieu — la capacité de sauver l’être humain (Isaïe 43 : 11 ; 1 Corinthiens 10 : 14 ; 1 Jean 5 : 21). [...] Les vrais chrétiens respectent le droit des autres de voter. Ils ne font pas campagne contre les élections et ils coopèrent avec les autorités élues. Toutefois, ils gardent une stricte neutralité quant aux affaires politiques des nations (Matthieu 22 : 21 ; 1 Pierre 3 : 16). »
  18. Vous pouvez vivre éternellement sur une terre qui deviendra un paradis, p. 131 : « L’obéissance aux lois humaines est aussi requise (Romains 13 : 1, 7 ; Tite 3 : 1), sauf lorsqu’il y a conflit entre ces lois et celles de Dieu. »
  19. « Un temps pour parler » — Dans quel cas ? », La Tour de garde, Watchtower Bible and Tract Society,‎ 1er septembre 1987, p. 15 : « Il peut arriver que, poussé par ses convictions personnelles fondées sur sa connaissance de la Parole de Dieu, un serviteur fidèle de Dieu décide de forcer, voire d’enfreindre, l’obligation au secret professionnel parce qu’elle s’efface devant la loi divine. Il lui faudra pour cela faire preuve de courage et de discernement. L’objectif n’est pas d’empiéter sur la liberté des autres, mais d’aider ceux qui s’égarent et de préserver la pureté de la congrégation chrétienne. »
  20. « Ne donnez pas de champ au diable ! », La Tour de garde, Watchtower Bible and Tract Society,‎ 15 mars 1986, p. 18 : « Ceux qui critiquent l’organisation estiment parfois qu’elle est trop stricte quand elle nous demande de ne pas entretenir de relations amicales avec des personnes exclues (II Jean 10, 11). Mais pourquoi ont-ils ce sentiment ? Ne serait-ce pas parce qu’ils font passer des liens familiaux ou une conception erronée de l'amitié avant la fidélité à Jéhovah, à ses principes et à ses exigences ? »
  21. « La fidélité chrétienne éprouvée par l’exclusion d’un parent », Ministère du Royaume, Watchtower Bible and Tract Society,‎ août 2002, p. 4 : « La situation est différente si la personne exclue ou qui s’est retirée volontairement est un parent qui vit en dehors du foyer ou du cercle familial immédiat, déclare La Tour de garde du 15 avril 1988, page 28. Il sera peut-être possible de n’avoir presque aucun contact avec lui. Même si des questions familiales rendent nécessaires des contacts, ceux-ci devraient certainement être réduits au minimum. »
  22. « Réponses à vos questions », Ministère du Royaume, Watchtower Bible and Tract Society,‎ avril 1975, p. 4 : « Le livre Organisation (page 172) dit à ce sujet : « À condition de se conduire convenablement, un exclu peut assister aux réunions ouvertes au public et tenues dans la Salle du Royaume. Bien entendu, personne ne le saluera [...]. »
  23. « La traîtrise - Un signe des temps », La Tour de garde, Watchtower Bible and Tract Society,‎ 15 avril 2012, p. 12 : « Jéhovah nous observe pour voir si nous respecterons son commandement de ne pas avoir de contacts avec quiconque est excommunié. [...] Afin d’illustrer combien il est salutaire pour une famille dont un membre est excommunié de respecter ce commandement, arrêtons-nous sur le témoignage d’un jeune homme. Celui-ci est resté excommunié pendant plus de dix ans. Dès le départ, son père, sa mère et ses quatre frères ont « cessé de le fréquenter », et ils se sont tenus à leur décision. Il essayait parfois de s’associer à leurs activités, mais chacun d’eux est resté ferme en n’ayant aucun contact avec lui. Après sa réintégration, il a confié que sa famille lui avait toujours manqué, surtout le soir quand il était seul. Il a reconnu cependant que si les siens l’avaient fréquenté ne serait-ce qu’un peu, cela lui aurait suffi. Mais ils ne communiquaient plus avec lui. Le vif désir de profiter de leur compagnie a été l’un des facteurs qui l’ont poussé à tisser de nouveau des liens avec Jéhovah. Si jamais nous sommes tentés d’enfreindre le commandement divin en fréquentant un proche excommunié, repensons à ce témoignage. »
  24. « Quand un membre de la famille est exclu », La Tour de garde, Watchtower Bible and Tract Society,‎ 15 décembre 1981, p. 29 : « Les chrétiens estimeront parfois qu’il leur est impossible de recevoir un parent exclu ou qui s’est retiré volontairement, lors d’une réunion où d’autres membres de la famille sont invités. Mais ces chrétiens peuvent trouver leur joie dans la fréquentation des membres fidèles de la congrégation, en se rappelant ces paroles de Jésus : « Quiconque fait la volonté de Dieu, celui-là est mon frère, et ma sœur, et ma mère. » — Marc 3 : 35. »
  25. (en) « Chirurgie », Consolation,‎ 25 décembre 1940, p. 19. Description favorable d'une transfusion sanguine effectuée sur une femme qui s'était tirée une balle dans le cœur.
  26. « La véritable valeur du sang », Réveillez-vous !, Watchtower Bible and Tract Society,‎ août 2006, p. 12
  27. « Tenons-nous éloignés du faux culte ! », La Tour de garde, Watchtower Bible and Tract Society,‎ 15 mars 2006, p. 30 : « Nous sommes séparés du monde en ce sens que nous rejetons les états d’esprit, les propos et les comportements qui offensent Jéhovah (1 Jean 2 : 15-17). De plus, conformément au principe qui veut que « les mauvaises compagnies ruinent les habitudes utiles », nous évitons les amitiés intimes avec des personnes qui ne respectent pas les normes morales chrétiennes (1 Corinthiens 15 : 33). »
  28. « Les jeunes s’interrogent... Comment bien s’amuser ? », Réveillez-vous !, Watchtower Bible and Tract Society,‎ 22 septembre 1996, p. 21-23
  29. « Les bandes dessinées - Sont-elles recommandées pour vos enfants ? », Réveillez-vous !, Watchtower Bible and Tract Society,‎ 22 septembre 1983, p. 8-10
  30. « Coup d’œil sur le monde », Réveillez-vous !, Watchtower Bible and Tract Society,‎ 22 septembre 1978, p. 31 : « Les programmes de télévision qui présentent des super-héros du genre « Superman », « Batman », etc., ont un effet néfaste sur les jeunes spectateurs. »
  31. « Comment aider les jeunes dans le monde moderne », Réveillez-vous !, Watchtower Bible and Tract Society,‎ 22 mars 2007, p. 5-6
  32. « Ne donnez pas de champ au diable ! », La Tour de garde, Watchtower Bible and Tract Society,‎ 15 mars 1986, p. 12 : « Et vous, que feriez-vous si vous entriez en contact avec les idées d’un apostat, avec des raisonnements perfides visant à vous convaincre que les croyances des Témoins de Jéhovah sont fausses ? Par exemple, quelle serait votre réaction si, en ouvrant une lettre qui vous est destinée, vous vous aperceviez aussitôt qu’elle émane de ce genre de personne ? La curiosité vous pousserait-elle à la lire, ne serait-ce que pour savoir de quoi elle parle ? Peut-être vous diriez-vous : « Je ne risque rien. Je suis suffisamment fort dans la vérité. Et de toute façon, nous n’avons rien à craindre si nous possédons la vérité. Celle-ci sortira victorieuse de l’épreuve. » Pour avoir raisonné de la sorte, certains ont nourri leur esprit de pensées erronées et ils se sont mis à douter sérieusement. »
  33. « Ne laissez pas les doutes miner votre foi », La Tour de garde, Watchtower Bible and Tract Society,‎ 1er juillet 2001, p. 18-21
  34. « Montrez-vous prêt pour le jour de Jéhovah », La Tour de garde, Watchtower Bible and Tract Society,‎ 15 décembre 2003, p. 24 : « Bien qu’il puisse être utile d’avoir un certain niveau d’instruction pour trouver du travail, il s’avère que certains se sont fait beaucoup de tort sur le plan spirituel en poursuivant de longues études supérieures. Quelle situation dangereuse alors que le jour de Jéhovah approche ! »

Annexes[modifier | modifier le code]

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Bibliographie utilisée pour la rédaction de l'article[modifier | modifier le code]

Généralités[modifier | modifier le code]

Témoignages d’anciens Témoins de Jéhovah[modifier | modifier le code]

Livres issus du mouvement[modifier | modifier le code]

Bibliographie indicative[modifier | modifier le code]

Généralités[modifier | modifier le code]

Témoignages d’anciens Témoins de Jéhovah[modifier | modifier le code]

  • Charline Delporte, Témoins de Jéhovah : les victimes parlent, Fayard,‎ 1998, 411 p. (ISBN 9782213601410)
  • Nicolas Jacquette, Nicolas, 25 ans, rescapé des Témoins de Jéhovah, Éditions Balland,‎ 2007, 247 p. (ISBN 9782353150182)
  • (en) David A. Reed, Blood on the Altar : Confessions of a Jehovah’s Witness Minister, Prometheus Books,‎ 16 septembre 1996, 285 p. (ISBN 978-1-5739-2059-9)
  • (en) Diane Wilson, Awakening of a Jehovah’s Witness : Escape from the Watchtower Society, Prometheus Books,‎ 28 juillet 2010, 327 p. (ISBN 978-1-5739-2942-4)

Liens externes[modifier | modifier le code]