Signes de la fin des temps en islam

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L'attente de la fin des temps est présente dans toutes les religions monothéistes[1]. En islam, la croyance au Jour Dernier est l'un des piliers de la foi et un dogme essentiel. Cette croyance implique d'avoir foi aux signes qui précéderont l'Heure et annonceront son arrivée imminente. Néanmoins, les signes précurseurs annoncés qui ne sont pas cités par des hadiths transcendantes ou par des versets coraniques peuvent être sujets de controverses entre les différents courants de la doctrine sans pour autant faire tomber les réfutants sous le coup de l'apostasie. Un certain nombre de versets coraniques et de hadiths du prophète Mahomet concernent les signes précurseurs de la fin des temps. Ahmad Ibn Hanbal cite parmi les trois choses sans fondements, les malâhim (ملاحم) ou récits de nature echatologique à cause de beaucoup d'exagérations et de récits non authentiques[2].

La doctrine énumère deux catégories de signes : les signes mineurs et les signes majeurs[3].

La particularité de l'eschatologie dans l'islam[modifier | modifier le code]

Même si certains auteurs orientalistes affirment que l'eschatologie islamique est fortement inspirée de l'eschatologie judéo-chrétienne (à la fin des temps, Jésus tue l'Antéchrist, les morts ressuscitent et sont jugés, chacun répond de ses actes devant Dieu et est récompensé au Paradis ou châtié en enfer...)[4], l'exégète islamique ne manque pas de montrer des particularités des croyances rapportées par le Coran ou les hadiths du Prophète. Au moins, on peut soupçonner ces particularités dans l'insistance de l'eschatologie dans l'imaginaire arabo-musulman[5] jusqu'à nos jours, alors que dans le monde judéo-chrétien, l'eschatologie a perdu l'essentiel de son influence.

L'eschatologie chez les sunnites[modifier | modifier le code]

Hudhayfa ibn Al-Yamân a dit :

Par Dieu! Je suis le plus informé que quiconque d'entre vous des séditions qui se produiront à partir de ce jour jusqu'au Jour de la Résurrection et je ne les rapporte pas d'après ma propre connaissance mais d'après ce que l'Envoyé d'Allah m'avait dit en secret sans dire à aucun autre que moi. Cependant, Le Prophète était dans une assemblée dont je faisais partie et il a parlé alors des séditions et il a dit en les comptant: Il y aurait trois séditions qui ne laisseraient rien sans l'anéantir, d'autres qui ressembleront aux vents de l'été, dont certaines seront petites et les autres, grandes[6].

L'eschatologie chez les chiites[modifier | modifier le code]

La figure de l'imam joue un rôle central dans l'eschatologie chiite. Le messianisme imamite se réfère incessamment au douzième et dernier imam, l'imam caché et le sauveur eschatologique. La figure de ce dernier, son occultation, sa mission sotériologique, sa manifestation à la fin du temps ou encore la situation du monde lors de cet avènement constituent les sujets principaux de l'immense littérature messianique et eschatologique imamite au point que les données classiques telle que la description du tribunal final de la résurrection, le sort des élus au Paradis ou celui des damnés en Enfer paraissent en comparaison extrêmement minces et secondaires. La première grande source de cette littérature serait le Kitâb al-ghayba de Abû 'Abdellah Muhammed An-Nu'mâni[7].

Par ailleurs, bon nombre de traditions eschatologiques ont un accent anti-arabe prononcé (Cette idée, à mon sens, est très inexacte. L'eschatologie en Islam n'est pas anti-arabe, mais relate des faits de la communauté arabo-musulmane en décadence et explique le déroulement de la Prophétie comme le Prophète l'a décrite. À ce sujet, le Sheikh Imran Hosein est plus précis et développe beaucoup mieux le sujet de l'eschatologie dans ses ouvrages), sans doute parce que, selon la vision imamite, les vrais responsables de la décadence de la religion, depuis l'écartement de Ali jusqu'à la persécution et l'assassinat des imams et de leurs fidèles, étaient des musulmans arabes. "Malheur aux Arabes"; "Malheur aux Arabes du Mal qui s'approche"; "Il n'y aura entre le Qâ'im et les Arabes que le glaive"[8].

Signes mineurs[modifier | modifier le code]

Le terme arabe qui désigne les signes intermédiaires ou les signes mineurs est : "Alâmâte Soughrâ" العلامات الصغرى.

Des oulémas avancent que les signes mineurs apparaîtront longtemps avant l'Heure Suprême. Ces signes sont dispersés dans l'abondante littérature du fiqh, et ne présentent pas une cohérence bien établie. Des auteurs ont réuni une soixantaine de signes mineurs. Cependant, le manque de règles bien établies en rapport avec leur ordre chronologique ou les lieux de déroulement, laisse la voie libre à quiconque pour faire des projections inappropriées. Le fiqh considère ces signes comme des indices vérifiables qui, au fil de la réalisation des prophéties les concernant, servent d'arguments contre ceux qui ne croient pas au Message du Prophète.

La servante enfantera sa maitresse[modifier | modifier le code]

Mahomet, répondant à une question de Jibraïl (L'Archange Gabriel) au sujet des Signes de l'Heure, dit :

« Quand tu verras la servante engendrer sa maîtresse, et les va-nu-pieds, les gueux, les miséreux et les bergers rivaliser dans la construction de maisons de plus en plus hautes. » (Al-Boukhâri et Mouslim)

Des exégètes avancent que ce hadith[9] semblerait faire allusion à la désobéissance des enfants envers leurs parents. Ils expliquent que la femme engendra une fille qui la traitera comme une servante ; le mode de vie moderne dans lequel la femme s'est émancipée serait pour eux une preuve tangible de ce qu'ils avancent, ce qui les a poussés à affirmer que ce ce signe est déjà réalisé.

Par ailleurs, Cheikh Abdelaziz Ben Baz un mufti saoudien du XXe siècle, explique ce hadith en proposant, parmi les signes de l'Heure, la multiplication des femmes par rapport aux hommes, à tel point que les femmes seraient traitées comme des esclaves et que la femme esclave engendrera sa maîtresse, c'est-à-dire qu'elle enfantera de son maître, sa maitresse ou son maitre, puisque la progéniture du maître est considérée comme maître. Il apparaît pour certains que cette prophétie s'est réalisée la première, au moment où les esclaves étaient nombreux.

Les bergers construiront des « gratte-ciels »[modifier | modifier le code]

Le même hadith n°102 du sahih muslim[9] (transcendant et appelé le hadith de Jibraïl) indiqué dans la section ci-dessus mentionne la construction de maisons de plus en plus hautes et la concurrence des va-nu-pieds, des gueux, des miséreux et des bergers dans ces projets.

L'éclatement d'une guerre entre deux factions musulmanes ayant les mêmes convictions[modifier | modifier le code]

Deux grands pays se combattront et se tueront , tous les deux réclamant la même chose. D'après 'Abû Hurayra,

« l'Envoyé d'Allah a dit : "L'Heure Suprême n'arrivera pas avant qu'un grand combat ne soit livré entre deux grandes troupes prêchant toutes les deux la même chose[10]" ».

Les objets et les animaux parleront[modifier | modifier le code]

Une partie des ouléma jugent ce hadith faux, car il n'est rapporté que par une personne.

« Un berger (juif) était au milieu de ses moutons, quand soudain un loup arriva et prit une brebis. Le berger courut derrière lui un bâton dans la main. Le loup lâcha sa proie, s'assit sur sa queue, et s'exprima en arabe éloquent: "Tu m'as pris un bien qu'Allah m'a donné ! Crains donc Allah." Le berger, surpris, dit : "Je jure que je n'ai jamais vu un loup qui parle et qui s'assoit sur sa queue !" Le loup répondit : "Veux-tu entendre quelque chose de plus étonnant ? Il y a un homme, entre les palmiers de Médine, envoyé de Dieu, qui informe les gens des évènements du passé et du futur." Le berger partit à Médine, se convertit, et raconta cette histoire au Prophète qui le crut. Ensuite, il l'amena devant les musulmans et dit : "Ô berger ! Raconte-leur." Le berger raconta l'histoire à tous, ensuite le Prophète dit : "Je jure par celui qui détient mon âme en sa main que viendra un temps où les objets renseigneront l'homme sur ce que sa femme a fait pendant son absence, et où ses lacets et sa lance lui parleront, eux et certains animaux, de même que sa cuisse l'informera (des actes de sa femme) (selon une autre version, à ce moment le Prophète a dit: "Par Dieu, rien de ce qui est dans le ciel et dans la terre ne témoigne pas que je suis le Prophète d'Allah !")[11]. " ».

Signes majeurs[modifier | modifier le code]

Le terme arabe qui désigne les grands signes ou les signes majeurs est : Alâmâte Koubrâh العلامات الكبرى.

Le hadith le plus célèbre en la question est celui rapporté par Muslim dans son Authentique (Sahih) sous le numéro 6931 :

« Hodhaifa Ibn Saâd a dit: "Le Prophète nous a trouvé en train de discuter et nous a demandé : 'De quoi parlez-vous ?', nous répondions : 'C'est à propos de l'Heure'. Il a dit alors : 'L'Heure ne viendra jusqu'à ce que vous voyiez Dix Signes', il a cité la Fumée, le Dajjal, la Bête, le lever du Soleil de son coucher, la descente de Jésus fils de Marie, Gog et Magog et trois grand séismes : un en Orient, un autre en Occident et un dernier dans la péninsule arabique, et enfin un Feu qui sortira du Yémen qui chassera les hommes vers leurs lieux de rassemblement[12]." »

L'avènement de l'Antéchrist ou le Dajjal[modifier | modifier le code]

Ce personnage est présenté avec insistance comme étant borgne alors que Issa (Jésus), lui, n’est pas borgne mais il est dit dans le Coran qu'il a « une ressemblance avec Jésus ».[réf. nécessaire]

D’après Anas ibn Mâlik, Mahomet a dit :

« Aucun prophète n'a pas pris soin d'engager son peuple à se méfier du borgne imposteur. Or il est borgne, mais votre Seigneur, Lui, n'est pas borgne. Entre les yeux de l'Antéchrist, ces lettres sont écrites : le Kâf, le Fâ’ et le Râ’ (kufr, c'est-à-dire « infidélité » ou kafir, « infidèle »)[13]. »

Le Dajjal est-il Ibn Sayyâd?[modifier | modifier le code]

Dans la littérature de l'eschatologie sunnite, le personnage d'Ibn Sayyâd reste toujours une énigme.

D’après `Abd Allah ibn `Umar,

« `Umar se rendit avec le Prophète dans un groupe de musulmans du côté de l'endroit où se trouvait Ibn Sayyâd. Ils le trouvèrent en train de jouer avec d'autres enfants près du château des Banû Maghâla. À cette époque, Ibn Sayyâd s’approchait de l'âge de la puberté. Il ne s'aperçut de l'arrivée du Prophète que lorsque celui-ci, l'ayant frappé de sa main sur le dos, lui dit : "Confesses-tu que je suis l'Envoyé d'Allah?". Ibn Sayyâd le regarda et lui répondit : "Je confesse que tu es l'envoyé des illettrés". Puis, il ajouta en s'adressant au Prophète : "Et toi, confesses-tu que je suis l'Envoyé d'Allah ?". Alors, le Prophète refusa et reprit : "Je crois en Allah et en ses Envoyés. Mais toi, quelles visions as-tu ?". - "J'en ai de vraies et de mensongères", répartit Ibn Sayyâd. - "C'est que pour toi, riposta le Prophète, les choses sont embrouillées. Eh bien! J’ai quelque chose pour toi". - "Il s’agit d’une astuce", dit Ibn Sayyâd. - "Que tu sois déprécié et humilié !, s'écria le Prophète, tu ne saurais jamais faire ce qui est au-dessus de tes forces !". `Umar ibn Al-Khattâb dit alors : "Ô Envoyé d'Allah ! Laisse-moi lui trancher la tête". - "S'il est l’Antéchrist, répliqua l'Envoyé d'Allah, tu ne saurais avoir de pouvoir sur lui ; et, s'il n'est pas l’Antéchrist, il n'y aura pour toi aucun avantage à l'avoir tué". Le transmetteur Sâlim ibn `Abd-Allah poursuivit : J’ai entendu `Abd-Allah ibn `Umar. Plus tard, l'Envoyé d'Allah, accompagné de 'Ubayy ibn Ka`b Al-‘Ansârî se rendit vers un bosquet de palmiers où se trouvait Ibn Sayyâd. Il dissimula son approche, espérant surprendre quelque propos d'Ibn Sayyâd avant d'être aperçu de ce dernier, qu'il vit couché dans une couverture et il s'y agitait -ou selon une variante- il chantait. Mais la mère d'Ibn Sayyâd ayant aperçu l'Envoyé d'Allah qui se dissimulait derrière les troncs de palmier, cria à son fils : "Hé ! Sâfi, c'était le nom d'Ibn Sayyâd voilà Muhammad ". Aussitôt, Ibn Sayyâd bondit. - "Si, dit alors le Prophète, cette femme l'avait laissé, il nous aurait montré clairement [qui il était]". Sâlim dit : `Abd-Allah ibn `Umar ajoute que le Prophète groupa les gens et après avoir loué et glorifié Allah, leur dit : "Je vous mets en garde contre l'Antéchrist. En effet, il n'y a aucun Prophète qui n'a engagé son peuple à se méfier de l'Antéchrist. Noé aussi a mis son peuple en garde contre lui ; mais je vais vous annoncer de lui ce qu'aucun Prophète n'avait signalé à son peuple. Sachez que l'Antéchrist est borgne alors qu'Allah, que soient exaltées Sa toute puissance et Sa grandeur, n'est pas borgne[14]". »

La description physique de l'Antéchrist d'après le Hadith[modifier | modifier le code]

D’après Hudhayfa,

« Le Prophète a dit : "L'Antéchrist est borgne de l'œil droit, aux cheveux touffus et présentera aux gens un Paradis et un Enfer : son Enfer sera un Paradis et son Paradis un Enfer[15]". »

L'avènement du Mahdi[modifier | modifier le code]

Article principal : Mahdi.

Le mahdi est une personnalité qui a toujours occupé une place prépondérante dans la pensée apocalyptique musulmane[16]. Des points de divergences importants apparaissent dans les deux principales doctrines de l'islam : les Sunnites prétendent que ce sera un personnage qui naîtra dans les derniers temps, alors que les chiites affirment qu'il est déjà né dans le premier siècle de l'ère de hégire et qu'il sortira de sa grotte le temps venu.

La descente de Jésus (Issa) sur Terre[modifier | modifier le code]

Des hadiths ont annoncé la descente de Jésus fils de Marie la Vierge sur Terre avant la fin des temps. Au moins c'est ce que constatent un bon nombre d'exégètes musulmans. Néanmoins, ces hadiths n'aboutissent pas au degré de la Transcendance, ce qui implique qu'avoir cette croyance est une bonne chose. Mais, on ne pourrait pas inculper un musulman (non sunnite) d'apostasie s'il conteste sa descente sur terre, la règle étant que les convictions sont fondées sur des preuves transcendantes.

D'autres traditions identifient le Mahdi au Christ lors de son retour à la fin des temps[17].

La sortie de Gog et Magog[modifier | modifier le code]

Article principal : Gog et Magog.

D’après Zaynab bint Jahch, Un jour, Mahomet se réveilla effrayé et dit alors :

« "Il n'y a d'autre divinité qu'Allah ; malheur aux Arabes qui sont sous le coup d'un danger imminent. Aujourd'hui, une brèche est faite dans le mur de Gog et de Magog de cette grandeur". Sufyân fit alors signe pour indiquer le nombre dix (pour donner idée de la grandeur de la fissure). - "Ô Envoyé d'Allah, m'écriai-je, allons-nous donc périr, alors qu'il y a parmi nous des gens vertueux ?". - "Oui, répondit-il, si les turpitudes deviennent nombreuses"[18]. »

Il est dit dans le Coran :

« Jusqu’à ce que soient relâchés les Yājūj et les Mājūj et qu’ils se précipiteront de chaque hauteur ;

96. c’est alors que la vraie promesse s’approchera, tandis que les regards de ceux qui ont mécru se figent : "Malheur à nous ! Nous y avons été inattentifs. Bien plus, nous étions des injustes". (97)[19] »

Les Yājūj et les Mājūj (Gog et Magog) ياجوج وماجوج sont selon le coran deux tribus d'humains qui semaient le trouble sur terre jusqu'à ce qu'un vertueux appelé Dhû Qarnayn réussît à les enfermer derriere un mur.

« Ils dirent : "Ô Dhû Qarnayn, les Yājūj et les Mājūj commettent du désordre sur Terre. Est ce que nous pourrons t'accorder un tribut pour construire une barrière entre eux et nous ?" »

L’agression de Gog et Magog ravagera une bonne partie du Proche Orient. Il s’agit du mythe biblique, qui se voit confirmé dans le Coran[20]. Les hadîths en donnent des descriptions de parfaits sauvages, à mi-chemin entre humains et animaux[21].

La Bête[modifier | modifier le code]

« Ad Dabba » (la Bête) ou « Ad Dābbat ul Ardh » (la Bête de la Terre) est citée dans le Coran :

« Et quand la Parole tombera sur eux, Nous leur ferons sortir de terre une bête qui leur parlera ; les gens n’étaient nullement convaincus de la vérité de nos signes [ou versets][22]. »

On trouve aussi des détails de son apparition dans la tradition prophétique, notamment le moment de sa venue.

Abdullah ibn 'Amr a rapporté : « Je me suis engagé à mémoriser un hadith du messager de Dieu et je ne l'ai pas oublié après l'avoir entendu dire : "Le premier signe [annonciateur de l'apparition du Dajjal - l'Antéchrist] sera l'apparition du soleil à l'Ouest, et dans la matinée l'apparition de la Bête Ad Dābba. Et lorsque le premier des deux [signes] arrivera, le second le suivra immédiatement après". » Rapporté par Muslim (N° 7025)

« Ad Dābba » sera en mesure de parler et marquera les visages des gens, mettant sur le front des croyants une lumière qui illuminera leurs visages, et mettant sur le nez des non-croyants une marque qui assombrira leurs visages.

Tabari valorise dans le récit apocalyptique la Bête, mentionnée somme toute rapidement dans le Coran[23]. Il valide le hadith selon lequel la Bête émergera de Safa, une des collines de la Mecque, alors même que Jésus et les musulmans effectueront le tawaf autour de la Kaaba. Puis marquera les infidèles et les hypocrites dans leur front et illuminera les visages des croyants[24].

Certains exégètes[réf. souhaitée] la confondraient avec la bête espionne (Al Jassasa) citée dans le hadith de l'expédition naufragée sur une île, naufrage qui avait donné lieu à la rencontre entre l'équipage de Tamim Ad Dari et le Dajjal (faux messie).

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. L'Islam et la fin des temps: l'interprétation prophétique des invasions musulmanes dans la chrétienté médiévale, Jean Flori, Seuil, 2007,l'Université du Michigan,ISBN2020592665
  2. Asmaa Godin, "Les sciences du Coran", éd. AlQalam, 1999, p.187
  3. L'Apocalypse dans l'islam, Jean-Pierre Filiu, Fayard, 2008, ISBN 2-213-63300-2, page 257
  4. Être musulman en France : associations, militants et mosquées, Jocelyne Cesari, KARTHALA Éditions, 1994, ISBN 2-86537-501-3, 9782865375011, Page 83
  5. L'Imaginaire arabo-musulman, Presses universitaires de France, 1993, ISBN 2-13-045064-4, 9782130450641
  6. le Sahîh de Muslim n° 5146
  7. La religion discrète : croyances et pratiques spirituelles dans l'islam shi'ite, volume 12, Mohammad Ali Amir-Moezzi,Vrin, 2006,ISBN 2-7116-1857-9, page 298
  8. La religion discrète : croyances et pratiques spirituelles dans l'islam shi'ite, volume 12, Mohammad Ali Amir-Moezzi,Vrin, 2006,ISBN 2-7116-1857-9, page 302
  9. a et b sahih mouslim, hadith n°102
  10. Sahîh de Muslim n° 5142
  11. Masnad de Ahmad n°132, pour les autres versions Sahîh de Bukhari et de Muslim respectivement n°1005, et n°4660
  12. http://www.usc.edu/schools/college/crcc/engagement/resources/texts/muslim/hadith/muslim/041.smt.html sahih Muslim traduit en anglais
  13. le Sahîh de Muslim : 5219
  14. le Sahîh de Muslim n° 5215
  15. le Sahîh de Muslim n° 5222
  16. L'Islam traditionnel face au monde moderne, Gisèle Kondracki, L'Âge d'Homme, 1993 (ISBN 9782825103760)
  17. Les Commentaires ésotériques du Coran, Pierre Lory, Les Deux Océans, 1990
  18. Numéro du Hadith dans le Sahîh de Muslim : 5128
  19. Sourate 21- Al-anbiya
  20. Coran XVIII 92-98 ; et également XXI 95-96. La tradition musulmane explique ces passages par la construction par Dhû al-Qarnayn d’un gigantesque barrage en airain empêchant ces populations barbares d’Asie Centrale de déferler sur le monde. Gog et Magog œuvrent inlassablement pour détruire le barrage, mais celui-ci est reconstruit chaque nuit par l’Ange – jusqu’à ce que la protection divine, à la fin des temps, soit enlevée.
  21. Barzanjî, Al-ishâ‘a fî ashrât al-sâ‘a, 152 ; Les signes de la fin des temps, 159-162 ; Les grands signes de la fin du monde, 130-134.
  22. Quran, 27. Sourate des Fourmis (An-Naml) Verset 82 سورة النمل
  23. L'Apocalypse dans l'islam, Jean-Pierre Filiu, Fayard, 2008, page 44
  24. Tafsir At-Tabari تفسير الطبري

Annexes[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • Les signes de la fin des temps : d'après les sources traditionnelles musulmanes, Dominique Penot, Éditeur : Alif, 1996, 183 pages.
  • L'Islam et la fin des temps : l'interprétation prophétique des invasions musulmanes dans la chrétienté médiévale, Jean Flori, Seuil, 2007, ISBN 2-02-059266-5, 444 pages.
  • L'apocalypse dans l'islam, Jean-Pierre Filiu, Fayard, 2008, ISBN 2-213-63300-2, 375 pages.

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]