Seiðr

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Le seiðr désigne un ensemble de pratiques shamaniques[réf. souhaitée] propres à l'ancienne religion nordique et repris par la religion néo-paganiste ásatrú.

Étymologie[modifier | modifier le code]

Plusieurs étymologies sont données. On compte parmi elles :

  • Seiðr signifie littéralement « bouillonnement, effervescence ».[réf. nécessaire]
  • Seiðr : fil fillé à la quenouille[1]. Dans ce contexte, la magie du seiðr consistait a envoyer des fils spirituels.

Mythologie[modifier | modifier le code]

Le seiðr est, dans la mythologie nordique, une activité que Freyja apprit aux Ases, dont seul Odin serait devenu un maître[2]. Le seiðr est entre autres mentionné dans la Gylfaginning et le Vǫluspá.

Sexisme[modifier | modifier le code]

Le seiðr était essentiellement fait par les femmes appelées seiðkona, mais il y a aussi des seiðmaðr (hommes pratiquant le seiðr). Cette magie fait appel à l'ergi et l'on considère qu’il est « honteux pour un homme de la pratiquer parfaitement »[3].

Si on en croit la Lokasenna (texte où Loki calomnie les dieux jusqu’à l’intervention de Thor), le seiðr était une activité magique plutôt réservée aux femmes, indigne pour Odin qui la pratiquait assidûment. Une justification peut être trouvé dans la Saga des Ynglingar, où Snorri Sturlusson émet l'opinion que la pratique du seiðr rend celui qui le pratique sans force et vulnérable.

Magie[modifier | modifier le code]

Le seiðr implique la transe[réf. souhaitée] et vise à percer les desseins des Nornes[réf. nécessaire] les tisseuses de destin, afin de connaître le destin (Wyrd ou Örlog), ou pour changer le shaman en animal[réf. nécessaire].

La transformation en animal consiste à échanger son Hamr (la substance qui donne sa forme au corps) avec celui d’un animal par la force de concentration[réf. nécessaire].

Il y aurait une renouveau des traditions liés aux Völva dans les milieux Ásatrú (néopaganiste germaniques). Ces traditions liés aux Völur sont décrits par les écrivains américains Yngona Desmond, Diana Paxon et Kari Tauring.

Rituel du seiðr[modifier | modifier le code]

Dans la saga d'Erik le Rouge[4], on raconte comment la Völva Þórbjörgr, ou Þorbjörg Lítilvölva, procède à un seiðr. Avant son arrivé, la maison est nettoyée de fond en combles. La grande chaise, habituellement réservée au maître des céans ou sa femme, était agrémentée de coussins. Quand la Völva entre la pièce, elle est saluée avec révérence par la maisonnée et conduite au haut siège. Là on lui présente un repas préparé pour elle uniquement. C'est un porridge de céréales et de lait de chèvre, et un ragoût fait avec le cœur d'un représentant de tous les animaux de la maison. Elle mange les plats avec une cuillère en cuivre et un couteau épointé.

La Völva est hébergée pour la nuit et le lendemain était réservé à sa danse. Pour danser le seiðr, elle a besoin de certains outils. D'abord, on lui a construit une plate-forme spéciale. Un groupe de jeunes femmes se mettent assises autour d'elle. Les jeunes femmes chantent une chanson spéciale pour appeler les pouvoirs avec laquelle la Völva désire communiquer.

Dans une loi islandaise du XIIIe siècle, on parle du seiðr comme útiseta at vekja tröll upp ok fremja heiðni (« útiseta (assis dehors) pour réveiller les trolls et pratiquer des rituels païens »)[5]. Cette activité y est punie par la peine de mort. Encore en 1854, on parle d'« une sorcellerie spécifique […] où le mage passe la nuit à l'air libre […] surtout pour prédire l'avenir[6]. »

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Harrison & Svensson 2007:72
  2. voir aussi Régis Boyer, 1992 - L'Edda poétique, Fayard, p. 247 et suivants, ISBN 2-213-02725-0, pages dédiés au Vǫluspá
  3. Vatnsdœla saga Chap. 19
  4. 1955 Maurice Gravier : La Saga d'Eric le Rouge, le Récit des Groenlandais, Texte islandais, avec introduction, traduction, notes, glossaire et quatre cartes, Aubier-Montaigne, coll. Bibliothèque de Philologie Germanique, tome XVII, 226 p.
  5. (en) Blain, J. (2001): Nine Worlds of Seid-magic. Routledge ISBN 0415256518
  6. (en) Keyser, R. (1854): The Religion of the Northmen

Annexes[modifier | modifier le code]

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]