Rouhollah Khomeini

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Rouhollah Moussavi Khomeini
روح‌الله موسوی خمینی
Image illustrative de l'article Rouhollah Khomeini
Fonctions
1er Guide de la Révolution
de la République islamique d'Iran
3 décembre 19793 juin 1989
(9 ans, 6 mois et 0 jour)
Prédécesseur Nouvelle fonction
Successeur Ali Khamenei
Biographie
Nom de naissance Rouhollah Mousavi Khomeini
Date de naissance 24 septembre 1902
Lieu de naissance Khomein
Date de décès 3 juin 1989 (à 86 ans)
Lieu de décès Téhéran
Nationalité iranienne
Conjoint Khadijeh Saqafi
Profession Religieux

Rouhollah Khomeini
Guides de la Révolution
de la République islamique d'Iran
Mousavi Khomeini jeune.

Rouhollah Mousavi Khomeini Prononciation du titre dans sa version originale Écouter (en persan : روح‌الله موسوی خمینی), également retranscrit Khomeiny ou Khomeyni (24 septembre 1902[1],[2], Khomein - 3 juin 1989, Téhéran) est un dignitaire religieux chiite possédant les titres d'ayatollah et de seyyed, un homme politique iranien et le guide spirituel de la révolution islamique de 1979 qui renverse le shah d'Iran Mohammad Reza Pahlavi. Il est également considéré comme Marja par de nombreux chiites après la mort de l'ayatollah Borudjerdi. Il installe en Iran une théocratie chiite qu'il gouverne depuis son établissement jusqu'à sa mort en 1989, période durant laquelle il occupe le poste de Guide de la révolution.

Jeunesse[modifier | modifier le code]

Khomeini naît dans la ville de Khomein sous le nom Rouhollah Moussavi (en persan : روح الله موسوی) en 1902 dans une famille très croyante. Son turban noir indique qu'il est un seyyed, c'est-à-dire qu'il serait un des nombreux descendants du prophète de l'islam Mahomet, en l'occurrence par le biais de l'imâm Musa al-Kazim. Son grand-père, son père et son frère aîné sont ayatollah. Son père est assassiné par les hommes de main d'un grand féodal. Sa jeunesse est également marquée par les troubles politiques des années 19061911 consécutifs à la Révolution constitutionnelle.

Il s'installe dès les années 1920 à Qom, la deuxième ville sainte du pays. Étudiant en théologie, il suit des cours de philosophie auxquels les séminaires traditionnels de Qom sont hostiles. En 1927 il y devient professeur de théologie, puis dans les années 1950 il est nommé ayatollah. Il s'engage dans l'opposition religieuse au régime autoritaire du shah Mohammad Reza Pahlavi et aux réformes que celui-ci mène pour la modernisation du pays (la « révolution blanche »), réformes incluant notamment le droit de vote des femmes, les réformes agraires, la modernisation du système judiciaire qui met en cause la suprématie de la charia coranique.

À la mort de Borujerdi (1961), il postule à sa succession, y compris auprès du shah[3]. Sa personnalité atypique fait qu'on lui préfère un autre candidat. Il s'écarte alors de la poésie et du mysticisme pour revenir à des visions plus tranchées de bien contre le mal[4] et devient un des chefs de la communauté chiite, reconnu comme « guide religieux suprême » (marja-e taqlid). La même année, il dénonce un décret abolissant l'obligation pour les élus locaux et provinciaux de prêter serment sur le Coran.

Exil[modifier | modifier le code]

Son opposition à la « révolution blanche » lancée par le shah le conduit à l'affrontement avec le pouvoir. Il est arrêté en 1963 pour avoir joué un rôle important dans les émeutes du 4 juin. Le shah d'Iran, conscient de son influence, le fait libérer rapidement en 1964. Mais l'arrestation de Khomeini provoque des manifestations à Téhéran et à Qom. Elles sont réprimées dans le sang. « Le responsable de ce massacre paiera de sa vie », promet-il.

En novembre 1964, après avoir violemment critiqué un décret accordant l'immunité juridique aux conseillers militaires américains et un emprunt de 200 millions de dollars pour l'achat de matériel militaire, Khomeini est arrêté de nouveau et contraint à l'exil (par Oveyssi), d'abord en Turquie, puis à Nadjaf et Kerbala en Irak pendant 14 ans. Son activisme pro-chiite indispose le pouvoir irakien et, en 1978, il part pour la France avec un visa de touriste et s'installe à Neauphle-le-Château sans demander l'asile politique, considérant que Paris est idéal pour médiatiser ses opinions politiques[5]. Il y mystifie par son charisme des intellectuels comme Jean-Paul Sartre ou Michel Foucault[6]. Selon Alexandre de Marenches (chef du Service de documentation extérieure et de contre-espionnage, ancien nom de la DGSE), le shah aurait refusé l'expulsion de Khomeini au motif qu'il serait préférable qu'il soit en France plutôt qu'en Syrie ou en Libye[7]. Certains indiquent également que le Président français Valéry Giscard d'Estaing aurait envoyé Michel Poniatowski auprès du Shah pour lui proposer d'éliminer Khomeini[8].

Durant les plus de 14 années que dure son exil en Irak puis en France, son discours se radicalise progressivement et sa pensée se systématise autour d'une conviction profonde : la dictature du shah n'est pas le système adéquat pour l'Iran. Selon son analyse, les oulémas héritiers de Mahomet détiennent l'autorité religieuse, jusqu'au retour de l'imam caché. Mais la politique est tenue par des hommes, donc il se penche vers une « démocratie » spéciale, selon lui une « démocratie islamique ». D'où l'idée d'une république islamique, au lieu d'une dictature « shahienne », dans laquelle les clercs ont le pouvoir de désigner le plus savant d'entre eux pour concentrer l'autorité. Ce principe deviendra sous le nom de « velayet-e-faqih » après la révolution islamique, la clef de voûte du nouveau régime iranien que Khomeini définit comme le pouvoir absolu du religieux. Un président de la République qui s'occupe plus des questions quotidiennes doit également être élu.

Cette révolution sera préparée depuis Neauphle-le-Château et il propage ses idées principalement sous la forme de cassettes audio diffusées et dupliquées largement dès leur arrivée en Iran. Cette diffusion massive et furtive permet aux opérations d'échapper au contrôle du gouvernement iranien sur les médias classiques.

Le retour en Iran[modifier | modifier le code]

Khomeini retourne en Iran le 1er février 1979, à un moment où la Révolution entre dans sa phase victorieuse. Il confie la direction d'un gouvernement provisoire à Mehdi Bazargan alors que les combats se poursuivent avec les derniers fidèles du shah. Le 11 février marque la victoire de Khomeini qui s'affirme dès lors comme le dirigeant de facto du pays, d'abord en tant que « chef de la révolution en Iran », puis en tant que « chef spirituel suprême ». La République islamique est instituée par référendum les 30 et 31 mars, puis par un second référendum une constitution est adoptée le 2 décembre suivant. Elle institue notamment un président et un Parlement élus au suffrage universel direct pour quatre ans, mais elle consacre la domination du pouvoir religieux sur l'ensemble des institutions avec à sa tête le Guide de la révolution, fonction qu'occupe Khomeini. En outre, concernant l'élection présidentielle, seuls les candidats approuvés indirectement par le guide suprême d'Iran, par l'intermédiaire du Conseil des gardiens, peuvent être candidats.

Le 4 février 1980, Khomeini approuve l'élection d'Abolhassan Bani Sadr au titre de premier président de la République islamique d'Iran.

Khomeini, peinture dans une maison iranienne.

Dans la république islamique voulue par Khomeini, la Constitution reconnaît le chiisme duodécimain comme religion d'État et précise que la loi iranienne doit être en accord avec la charia.

Khomeini devient peu à peu le centre d'un culte de la personnalité, et toute opposition à sa personne, au gouvernement religieux ou à l'islam en général est réprimée. Au lendemain immédiat de la révolution se répandent des allégations d'abus systématiques des droits de l'homme et de torture. Ironie du sort, c'est précisément ce qui était reproché aussi à la Savak du shah.[réf. souhaitée]

Au début de la révolution entre 1979 et 1981 a lieu l'évenement connu sous le nom de crise iranienne des otages. Des étudiants membres d'un groupe appelé Partisans de la ligne de l'Imam enlèvent 52 citoyens des États-Unis et les retiennent en otage dans l'ambassade des États-Unis à Téhéran durant 444 jours. Khomeini indique le 23 février 1980 devant le Parlement iranien que le destin des otages dépend de l'ambassade américaine, celle-ci devant exiger des États-Unis l'extradition du chah en vue de son procès en Iran. Le président des États-Unis Jimmy Carter lance une opération commando pour sauver les otages, mais la tentative échoue car les hélicoptères s'écrasent dans le désert aux environs de Tabas. Plusieurs commentateurs avancent que cette débâcle a joué sur la défaite de Carter à l'élection présidentielle américaine de 1980 au profit de Ronald Reagan.

Guerre Iran-Irak[modifier | modifier le code]

Mausolée de Khomeini, situé à Behesht-e Zahra.
Intérieur du mausolée (la tombe de Khomeini est à droite, tandis que celle de son fils Ahmad est à gauche).

Peu de temps après son arrivée au pouvoir, Khomeini commence à appeler de ses vœux la propagation de la révolution islamique aux autres pays musulmans. Ambitionnant d'occuper les zones pétrolifères d'Iran (en particulier le Khuzestan) et opposé à la diffusion d'un chiisme militant tel qu'il est promu par Khomeini, la république laïque irakienne, dirigée par Saddam Hussein, envahit alors l'Iran, commençant ce qui deviendra pendant une décennie la guerre Iran-Irak. Au début de la guerre le peuple iranien se rassemble autour de Khomeini et son régime : sa popularité et sa puissance personnelle s'en trouvèrent inégalées. Toutefois, la durée du conflit aidant, au bout de huit ans de guerre, Khomeini qui qualifiait cette guerre de « don divin », accepte le cessez-le-feu en 1988 en le qualifiant de « coupe de poison ».

La guerre terminée, Khomeini ordonne l'exécution des prisonniers politiques. En l'espace de trois mois, plus de 30 000 prisonniers sont exécutés. Le dauphin de Khomeini, l'ayatollah Montazeri proteste contre ce massacre, ce qui lui vaut la disgrâce et l'assignation à résidence.

En 1989, Khomeini condamne à mort l'écrivain Salman Rushdie à travers une fatwa qui accuse celui-ci de « blasphème » contre le prophète de l'islam Mahomet. Les Versets sataniques, le roman de Rushdie, qui examine l'intégration des caractères indiens dans la culture occidentale moderne, contient des passages se basant sur une ancienne tradition islamique (absente du Coran et des écrits religieux, mais relatée par un certain nombre d'historiens et de biographes). Satan, se faisant passer pour l'archange Gabriel, aurait inspiré au prophète Mahomet des versets légitimant l'adoration d'idoles païennes par les habitants de la Mecque (et remettant donc en cause le monothéisme). Mahomet serait par la suite revenu sur ces versets, s'étant aperçu de la manipulation. Dans l'ouvrage de Salman Rushdie, ces versets sont révélés à Mahomet par l'archange Gabriel et non par Satan. L'ayatollah Khomeini considère cela comme un blasphème envers l'islam et Mahomet. Il est important de souligner que Les Versets Sataniques est avant tout un roman sur les conflits internes éprouvés par des individus plongés dans une culture différente de leur culture originelle. L'un des personnages brièvement mis en scène (l'imam) est une référence ouverte à Rouhollah Khomeini lors de ses années d'exil en occident.

Après onze jours passés à l'hôpital du fait d'une hémorragie interne, Khomeini meurt le 3 juin 1989. Ses obsèques réunissent une foule de plus d'un million d'Iraniens. Il est enterré dans un mausolée situé à Behesht-e Zahra, ville de la banlieue sud-ouest de Téhéran.

Homme de l'année[modifier | modifier le code]

Khomeini a été choisi par Time Magazine comme Homme de l'année 1979.

Galerie[modifier | modifier le code]

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. DeFronzo 2007, p. 286. « born 24 September 1902... »
  2. Karsh 2007, p. 220. « Born on 24 September 1902, into a devout small-town family, Khomeini... »
  3. M. Perry & H.E. Negrin, The theory and practice of islamic terrorism, an anthology, p. 30.
  4. « Apart from his political activism, Khomeini’s love of poetry, and the mysticism in his complex theological lectures made him seem somewhat eccentric. This failure worked a profound change in his writing and preaching. Henceforth there was no mysticism, no poetry, but simple Manichean formulas of good versus evil », op. cit., p. 30.
  5. Gérard Puechmorel, documentaire « Les 112 jours de Khomeiny en France » sur France 3, 2012
  6. Houchang Nahavandi, La révolution iranienne : Vérité et mensonges, L'Âge d'homme,‎ 1999 (lire en ligne), p. 163
  7. Christine Ockrent et Alexandre de Marenches, Dans le secret des princes, Stock, 1986 (ISBN 2-2340-1879-X), p. 254
  8. Ibid., p. 156. C. Ockrent à A. de Marenches : « [...] Par exemple, la mission de M. Poniatowski à Téhéran de faire éliminer Khomeiny alors réfugié en France. »

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • Christian Bonaud, L'Imam Khomeyni, un gnostique méconnu du XXe siècle: métaphysique et théologie dans les œuvres philosophiques et spirituelles de l'Imam Khomeyni, Beyrouth, Al-Bouraq,‎ 1997
  • (en) Baqer Moin, Khomeini: Life of the Ayatollah, IB. Tauris, Londres et New-York, 1999 (ISBN 1-8504-3128-0), 352 p. lire en ligne sur google books
  • (en) Daniel E.Harmon, Ayatollah Ruhollah Khomeini, Chelsea House Publishers, Philadelphie, 2005 (ISBN 0-7910-7865-5), 112 p.
  • (en) Mir Ali Asghar Montazam, The life and times of Ayatollah Khomeini, Anglo-European Publishing, Londres, 1994 (ISBN 1-8986-7700-X), 496 p.
  • (en) James DeFronzo, Revolutions And Revolutionary Movements, Westview Press,‎ 2007 (ISBN 0-8133-4354-2)
  • (en) Efraim Karsh, Islamic Imperialism: A History, Yale University Press,‎ 2007 (ISBN 0-3001-2263-2)
  • Muhammad Hasanayn Haykal, Khomeiny et sa Révolution, Paris, Jeune Afrique,‎ 1983
  • Amir Tahéri, Khomeiny, Paris, Balland, 1985
  • Daniel Clairvaux, Iran la contre-révolution islamique, Paris, L'Harmattan, 2013 (ISBN 978-2-343-00631-4)

Voir aussi[modifier | modifier le code]

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Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]