Râmakrishna

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Râmakrishna Paramahamsa

Bengale

XIXe siècle

Description de cette image, également commentée ci-après

Râmakrishna (1881, Calcutta)

Naissance
Calcutta, Inde
Décès (à 50 ans)
Cossipore (Calcutta), Inde
École/tradition Advaïta védanta
Principaux intérêts Spiritualité, méditation
A influencé Vivekananda

Râmakrishna Paramahamsa, en bengali রামকৃষ্ণ পরমহংস (Ramkṛiṣṇo Pôromôhongśo), de son vrai nom Gadâdhar Chattopâdhyâya (গদাধর চট্টোপাধ্যায় (Gôdadhor Chôţţopaddhae)), - Calcutta, ) est un mystique bengali hindouiste. Dévot de Kâlî et enseignant de l'Advaïta védanta, il professait que « toutes les religions recherchent le même but » et plaçait la spiritualité au-dessus de tout ritualisme.

Biographie[modifier | modifier le code]

Dans sa jeunesse, Râmakrishna, né Gadadhar Chattopadhyaya (1836-1886) adhéra à la religion de sa famille. À 9 ans, deux ans après la mort de son père, il reçut le cordon sacré de la caste des brahmanes lors de l’initiation « upanayana ». Il accepta sa première obole (qui dans la tradition ne peut être reçue que d'un brahmane) de la main d'une femme de basse caste afin de remplir la promesse qu'il lui avait faite, s'érigeant dès lors contre les règles et préjugés de sa propre caste, manifestant une volonté d'agir à partir de ses propres intuitions.

À 19 ans, lorsqu'il devint prêtre de Kâlî du temple de Dakshineshwar, il déclara alors en avoir reçu une vision. Cette expérience fut sans doute pour lui la plus importante car il voyait en Kâlî la Mère de l'univers et la Mère de toutes les religions.

Il revint ensuite à son village d'origine et s'engagea dans les liens du mariage avec Sarada Devi, âgée de 5 ans seulement. L'enfant retourna chez ses parents et ne revint aux côtés de son époux qu'à l'âge de 18 ans. Selon son épouse, et lui-même, le mariage ne fut jamais consommé[réf. nécessaire].

Avec l'arrivée de la nonne Bhayravi Brahmani, il pratiqua le tantrisme, puis la Ragatmika bhakti et les Panchabhavas, approches vishnouites prônant cinq relations d'amour envers Dieu.

Quand Râmakrishna rencontra Tota Puri, un moine errant enseignant l'Advaita Vedānta, il fit table rase de toutes les conceptions de Dieu qu'il avait épousées jusqu'alors, pour se plonger dans la méditation sur « l'Absolu Qui n'a ni nom ni forme », selon l'enseignement des Véda développé par les Upanishad ; méditation qui selon ses propres dires était un réel défi.

Il fut quelque temps proche de l'Islam auquel il fut initié par Govinda Roy, un hindou pratiquant le Soufisme. Il aurait eu alors une vision de Jésus après avoir pensé constamment à lui plusieurs jours durant. Râmakrishna s'est intéressé à toutes les grandes traditions mystiques et a déclaré avoir atteint l'Absolu à travers chacune d'entre elles, indiquant ainsi que pour lui, toutes les voies mènent à la même Réalité, une et indicible.

La rencontre avec Vivekananda[modifier | modifier le code]

En 1880, il reçoit une première visite d'un jeune homme d'environ 18 ans, cultivé et intelligent, le futur Vivekananda. Ce dernier lui aurait demandé : « Monsieur avez-vous vu Dieu ? » à quoi Ramakrishna aurait répondu par l'affirmative. Vivekananda n'aurait cependant pas été convaincu, plusieurs visites se succédèrent, jusqu'à ce qu'il se décida à s'engager dans la voie du renoncement (samnyâsin).

Vivekananda a rendu hommage à son maître en ces termes : « Si je vous ai dit un mot de vérité il vient de lui et de lui seul. Et si je vous ai dit beaucoup de choses qui ne sont pas vraies, qui ne sont pas exactes, qui ne sont pas bienfaisantes pour l'humanité, c'est de moi seul qu'elles viennent et j'en suis seul responsable. »

Doctrine[modifier | modifier le code]

Dans sa synthèse des religions, il inclut le christianisme. Il a encouragé la création d'un ordre monastique, lequel ne fut fondé véritablement que le 25 décembre 1887 (jour de la naissance de Jésus), par Vivekananda à Belur près de Calcutta. Le Monastère de Belur en continue la tradition.

Ramakrishna n'a rien écrit, mais un disciple du nom de Mahendra Nath Gupta (Master Mahashay) a tenu un journal qui fut publié sous forme de brochures, en bengali, en 1897, intitulé «Sri Ramakrishna Kathamrita »[1]. Ce même disciple proposa une version anglaise beaucoup plus concise : « The Gospel of Ramakrishna »[2].

Points de vue sur Ramakrishna[modifier | modifier le code]

Romain Rolland : « Le couronnement de trois mille ans de la vie intérieure d’un peuple de trois cents millions d’habitants. » (chiffre de la population de l'époque)

Sri Aurobindo dit de lui : « Ce n’est pas avant cinq siècles au moins que le monde sera prêt à recevoir un autre Râmakrishna Paramahamsa. Il faut nous hâter de transformer en expérience la masse de pensées qu’il nous a léguées et de convertir en réalisation l’énergie spirituelle qu’il a lancée. Tant que nous ne l’aurons pas fait, de quel droit demanderions-nous davantage ? »

Le Mahatma Gandhi : « Sa vie nous permet de voir Dieu face à face. »

René Guénon a écrit, dans un article intitulé: "À propos des conversions" (publié dans la revue des Éditions Traditionnelles, no 270,septembre 1948, et repris dans l'ouvrage posthume Initiation et réalisation spirituelle, chapitre XII: « …Ceux-là (les hommes qui sont parvenus à un haut degré de réalisation spirituelle) sont, par l'état spirituel qu'ils ont atteint, au-delà de toutes les formes, de sorte qu'il ne s'agit là pour eux que d'apparences extérieures, qui ne sauraient aucunement affecter ou modifier leur réalité intime; ils ont, non pas seulement compris, mais pleinement réalisé, dans son principe même l'unité fondamentale de toutes les traditions. Il serait donc encore plus absurde de parler ici de "conversions", et pourtant cela n'empêche pas que nous avons vu certains écrire sérieusement que Shrî Râmakrishna, par exemple, s'était "converti" à l'Islam dans telle période de sa vie et au Christianisme dans telle autre; rien ne saurait être plus ridicule que de semblables assertions, qui donnent une assez triste idée de la mentalité de leurs auteurs. En fait, pour Shrî Râmakrishna, il s'agissait seulement de "vérifier", en quelque sorte, par une expérience directe, la validité des "voies" différentes représentées par ces traditions auxquelles il s'assimila temporairement; qu'y a-t-il là qui puisse ressembler de près ou de loin à une "conversion" quelconque?»

Mission Râmakrishna[modifier | modifier le code]

Désigné par la Mission Râmakrishna pour représenter la spiritualité indienne en France, Swâmi Siddheswarânanda arriva en France le 1er août 1937. Il fonda l'ashram Râmakrishna à Gretz (Centre Védantique Ramakrishna), en 1948

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Une version anglaise intégrale et littérale a été rédigée par le Swami Nikhilananda en 1942.
  2. Source : Préface de L'Évangile de Ramakrishna, CVR, Gretz, 1980, p. 7.

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • Swami Saradananda, son disciple, Biographie de Ramakrishna, Éditions du Cerf, 2005, ISBN 2-204-07586-8, 624 pages. Écrit originellement en bengali, cinq volumes achevés en 1919, sous le titre Shri Shri Ramakrishna Lilaprasanga. Traduit par Michel Meex, Christine More et Swami Amarananda de l'ordre de Ramakrishna.
  • Jean Herbert, L'enseignement de Râmakrishna, Albin Michel, 2005 (d'après les carnets de Mahendra Nath Gupta rédigés en bengali).
  • Christopher Isherwood, Ramakrishna : une âme réalisée, Éd. du Rocher, 1995.
  • Rachel et Jean-Pierre Cartier, Ramakrishna : un maître pour notre temps, Suivi d'un entretien avec swâmi Veetamohananda. Paris : la Table ronde, 2004. 171 p., 20 cm. ISBN 2-7103-2538-1.
  • Romain Rolland, La vie de Ramakrishna, Suivi de l'enseignement de R., Coll. les grands initiés, Paris, Robert laffont, 1973, 332p.
  • « M » (Mahendranath Gupta), son disciple, Les entretiens de Ramakrishna, Éditions du Cerf, 1996, ISBN 2-204-05300-7, 368 pages. Écrit originellement en bengali sous le titre Shri Shri Ramakrishna Kathamrita. Traduit par Charles Maix.
  • Michel Meex, Ode à Ramakrishna, Ode de 355 alexandrins, Éditions Le Manuscrit, 2007, ISBN 2-7481-8332-0, 34 pages.
  • Marc de Smedt, Ramakrishna, un sage en Inde, Courrier du Livre, 1987.

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]

Images[modifier | modifier le code]