Prophétie des soixante-dix semaines

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La Prophétie des Soixante-Dix semaines (ou littéralement « soixante-dix fois sept ») apparaît au chapitre 9 du Livre de Daniel. Elle est prononcée par l'ange Gabriel à l'attention de Daniel. Cette prophétie fait aussi bien partie de l'histoire juive que de l'eschatologie chrétienne.

Texte[modifier | modifier le code]

Au chapitre 9, l'auteur du livre de Daniel rapporte qu'un ange lui apparaît suite à une de ses prières. Ces propos concernent le futur du peuple d'Israël.

Traduction de Samuel Cahen

22 Il me parla d'une manière instructive et dit : Daniel, maintenant je suis sorti pour t'enseigner l'intelligence.
23 Au commencement de tes supplications, la parole a été proférée, et je suis venu pour te l'annoncer, parce que tu es un favori ; sois attentif à la parole, et comprends la vision.
24 Soixante-dix semaines (d'années) ont été fixées sur ton peuple et sur ta sainte ville, pour anéantir le crime, mettre fin au péché, expier l'iniquité et amener la justice éternelle, pour sceller la vision et la prophétie, et oindre le Saint des saints.
25 Sache et comprends : Depuis le prononcé de la parole de rebâtir Ierouschalaïme jusqu'au prince oint il y a sept semaines ; dans soixante-deux semaines, la place et le fossé seront de nouveau bâtis, mais en temps calamiteux.
26 Et parmi ces soixante-dix semaines un oint sera retranché et (il n'aura) pas (de successeur) ; un peuple, d'un prince qui viendra, détruira la ville et le sanctuaire ; sa fin (sera) dans l'inondation ; et jusqu'à la fin est décrétée la guerre des solitudes.
27 Une semaine confirmera l'alliance à plusieurs ; la moitié de la semaine fera cesser le sacrifice et l'offrande, et sur l'aile (du temple sera) l'horreur du dévastateur, jusqu'à ce que la consommation et le châtiment se répandent sur le dévastateur.

Analyse[modifier | modifier le code]

Cette prophétie est une ré-interprétation d'un oracle du livre de Jérémie annonçant la ruine de Babylone( 25,12) et le retour de l'exil (29,10). Celui-ci annonçait la durée de la désolation en Terre sainte et de l'exil en Babylonie, châtiment infligé aux fils d'Israël infidèles à l' Alliance abrahamique : 70 années ; estimation chiffrée qu'il convient d'ailleurs de contrôler sans trop de rigueur[1]. Or voici que le messager céleste encourage une supputation qui fixerait un terme aux nouvelles épreuves subies par la « Ville Sainte » et le « peuple de Dieu » : au temps du Séleucide persécuteur des Judéens sans doute, mais probablement aussi, à travers celui-là, aux temps de toute persécution dont pâtiront les justes fidèles au vrai Dieu, jusqu'au triomphe final.

Ce n'est plus alors « 70 ans » qu'il faut entendre, mais « 70 semaines d'années » réparties en trois périodes : l'une de 7 (soit 49 années), achevée par l'avènement d'un « oint » qui sera un « chef » ; l'autre de 62 (soit 434 ans), à la fin de laquelle « un oint sera supprimé » ; la dernière d'une seule semaine d'années, et dont la moitié (3 ans et demi) s'écoulera avant que le dévastateur soit exterminé.

Interprétations[modifier | modifier le code]

À vrai dire, les comptes d'éternité se prêtent mal aux calculs humains : une multitude de commentateurs ont proposé une centaine d'explications différentes aux « explications » de l'ange Gabriel. La plus logique clôt la première période avec l'avènement de Cyrus, « oint de Yahvé » et maître de Babylone (538 av. J-C) 49 ans après la ruine de Jérusalem (587-586) ; Onias III qui fut grand prêtre en 175 et assassiné en 171, serait « l'oint » dont la disparition date l'achèvement de la seconde période, encore que celle-ci ne trouve pas sa plénitude des 434 années supposées par un auteur humainement mal informé sur ce point ; la troisième période (171-164) est bien celle où Jérusalem et les Juifs fidèles à leur Dieu pâtissent sévèrement : la seconde moitié de cette « semaine d'années » (167-164)est en effet marquée par la persécution aiguë[2].

Application de la prophétie des soixante-dix semaines au Christ[modifier | modifier le code]

Parmi les interprétations fantaisistes ou érudites, certaines attrayantes, mais ô combien risquées, sollicitent textes et chiffres dans un sens ouvertement messianique : l'oint supprimé à la fin de la deuxième période serait le Christ lui-même dont le sacrifice ouvre l'ultime période, de souffrance et de lutte, qui selon la plupart des apocalypses précède la fin des Temps. Toutefois, il convient de mettre en garde contre la méthode de calcul de ces interprétations chrétiennes. Toutes adoptent comme postulat de départ que cette prophétie concerne Jésus de Nazareth et s'achève soit à la date de sa naissance soit à sa crucifixion. Il s'agit là de l'affirmation d'un conséquent et donc une erreur de logique propositionnelle [3] que la recherche académique a depuis lors exclu comme l'indique Mathias DELCOR :


Les anciens exégètes ont voulu donner de plus larges dimensions à cette prophétie des semaines en s'efforçant de l'appliquer directement au Christ. Les nombreuses interprétations qui ont longtemps encombré les commentaires sont maintenant considérées comme caduques par la plupart des exégètes modernes, surtout celles qui essayaient de faire que le calcul des temps aboutisse mathématiquement à la naissance de Jésus - Mathias DELCOR, Le livre de Daniel, Paris, Gabalda (Sources Bibliques), 1971, p.203.


Certains commentateurs n'hésitent pas à manipuler les données de l'histoire afin de faire correspondre cette prophétie à leur théologie [4]. Pourtant, la date de la naissance et de la crucifixion de Jésus de Nazareth étant incertaines et sujettes à controverse, les conclusions ne peuvent être que spéculatives.

Qumrân[modifier | modifier le code]

Il faut remarquer ici que l'Hymne à Sion de la grotte 11 de Qumrân (11 Q Ps a) [5] datant de l'époque préessénienne, du temps des Hassidim, fait écho très précisément à ce passage de la prophétie des semaines. Le poète s'adresse à Sion en ces termes aux lignes 16-17:

Puisses-tu parvenir à une justice perpétuelle et les bénédictions des notables puisses-tu recevoir ! Accepte la vision qui est dite de toi[6].

Une allusion au même passage de la prophétie des semaines se rencontre aussi dans une recension légèrement différente de l'hymne à Sion dans la grotte 4 de Qumrân[7].

20 Les exilés... 21 Il les dispersera ...22...soixante-dix ans...23...de sa main puissante, et Il les sauvera... [8]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • Dictionnaire encyclopédique du judaïsme - Cerf, R. Laffont -- 1996 - p.246
  • Pierre Grelot, Soixante-dix semaines d'années, Biblica 50, 1969, p.171
  • Mathias Delcor, Le livre de Daniel, Paris, Gabalda (Sources Bibliques), 1971, p.193 - p.204
  • Arthur Loth, Jésus-Christ dans l'histoire, 2e partie, chapitre VI. La prophétie des 70 semaines de Daniel. François-Xavier de Guibert, Paris, 2010, p. 575 - p. 610.

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. On peut supposer que, pour Jérémie, 70 ans représentent 10 sabbats d'années (cf. Pierre GRELOT, Soixante-dix semaines d'années, Biblica 50, 1969, p.171)
  2. Dictionnaire encyclopédique du judaïsme - Cerf, R. Laffont -- 1996 - p.246
  3. Comprendre les erreurs de logique propositionnelle
  4. Les Témoins de Jéhovah, par exemple, changent la date d'accession du roi Artaxerxès Ier de - 465, une date d'une fiabilité absolue, à - 475 (dix ans auparavant, en supposant une corégence de dix ans entre Xerxès Ier et son père Darius Ier) afin de faire correspondre la prophétie à leur théologie.
  5. édité par J.A. Sanders The Psalms Scroll of Qumran Cave 11 dans Discoveries in the Judean Desert of Jordan IV, Oxford, 1965, p.87
  6. cf. M.DELCOR, L'hymne à Sion du rouleau des Psaumes de la grotte 11 de Qumrân dans Revue de Qumrân 21, 1967, pp.84 et ss. Lecture partielle sur Google Books dans le livre Religion d'Israël et Proche-Orient ancien: des Phéniciens aux Esséniens Par M. DELCOR
  7. cf. J.STARCKY, Psaumes apocryphes de la grotte 4 de Qumrân dans RB 73, 1966, p.365
  8. Les manuscrits de la mer Morte - Michael Wise, Martin Abegg, Jr., Edward Cook - (ISBN 2262020825) p.327