Phusis

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Aller à : navigation, rechercher
Article principal : Heidegger et les Présocratiques.
Articles connexes : Alètheia et Logos.

La phusis (φύσις, traduit ordinairement par "nature") est un concept philosophique, considéré comme l'un des premiers de la pensée grecque. Pour les Présocratiques, le concept original désigne tout ce qui est et advient, la nature, mais non pas au sens moderne, ni même l'ensemble des choses physiques, mais élargie à la dimension la plus large possible : la totalité de ce qui est (l'étant) considéré à la fois dans son être et dans son changement ou mouvement [N 1]. Un équivalent moderne est la totalité des phénomènes.

Ce n'est que plus tard, lorsque les Grecs furent plus préoccupés de rationalité et d'efficacité, que le terme phusis a pris le sens restreint de nature et de "milieu environnant", et qu'en parallèle, il s'est vu opposé au concept de nomos, la règle ou la loi.

Chez les présocratiques, la phusis ne s'oppose pas encore à la loi, à l'ordre humain, comme le fera plus tard la physique, mais au contraire l'englobe en lui donnant une profondeur et une amplitude dont aucune physique postérieure n'a plus été capable[1],[2]. Chez ces premiers penseurs, la phusis ne s'oppose pas non plus au logos, car comme le note Heidegger « tous ces thèmes primordiaux avec celui de l' aléthéia s'ouvrent les uns sur les autres et en arrivent presque à s'identifier entre eux »[3]. Ces trois notions mises ici en relation appartiennent au groupe des "paroles fondamentales" distinguées par Marlène Zarader dans son livre[4],[N 2].

La phusis chez les anciens Grecs[modifier | modifier le code]

Lorsqu'en philosophe, Heidegger s'interroge sur le sens du mot phusis, φύσις, c'est sous la contrainte d'une autre interrogation fondamentale qui guide toute sa pensée à savoir celle sur le sens du mot "être". En grec, "être" se dit εἶναι , mais nous ne savons pas exactement, remarque Heidegger, ce que les Grecs entendaient exactement dans leur temps, par "être", εἶναι[5]. Il se propose d'en rechercher le sens à travers les textes présocratiques et aussi dans la lecture des grands poèmes homériques où le mot phusis paraît être avec logos et aléthéia l'un des maîtres-mots, ce qui doit bien avoir un rapport avec le sens de εἶναι[N 3].

Étymologie du mot phusis, φύσις[modifier | modifier le code]

Selon Jean Grondin[6] « son intelligence de la phusis, Heidegger la puise plutôt dans le dictionnaire d'étymologie grecque, le Kluge qui associe la phusis à l'idée de "croissance", de "jaillissement" : φύσις viendrait du verbe , qui veut dire "engendrer" et par conséquent "faire croître" ». Sauf qu'il ne faut pas penser la croissance à la manière moderne quantitative et continue, mais selon une approche grecque, soit en prenant un exemple traditionnel, la vision d'une rose, son épanouissement subit dans sa beauté propre : nous le ressentons comme une espèce d'irruption et d'avancée sur la scène du monde, d'émergence que souligne le verbe allemand aufgehen, dans cette dimension qui nous est ouverte (perceptible); elle y dure un certain temps, elle s'y maintient en s'y déployant, s'offrant ainsi à notre regard[7]. On qualifierait de nos jours cette vision de littéraire, ce qui n'est pourtant que la transcription fidèle du phénomène pour l'observateur, de ce qui se donne originellement au regard[8],[N 4].

Extension de la phusis[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Introduction à la métaphysique.

La phusis concerne tout ce qui s'avance, s'épanouit dans l'ouvert[N 5], un temps, puis cède la place. Nous, modernes, nous y inclurions, sans difficulté en tout premier lieu la nature et au sens large tout le domaine des choses physiques. C’est pourquoi, la première interprétation/traduction latine du terme phusis a été natura. Or les premiers Grecs avaient une vision bien plus large, puisque pour eux tout appartenait à la phusis , les choses physiques comme aussi les idées, la parole poétique comme la parole de justice[9], le réel comme le probable ou le possible, les choses "naturelles" comme les œuvres humaines, le divin et les dieux, les choses présentes comme les choses absentes, le passé comme l'avenir, tout le domaine de l'étant était entièrement phusis, et tout obéissait à la loi d'airain du passage transitoire dans l'"ouvert", la loi du logos[N 6] (voir aussi "La parole d'Anaximandre" in ''Chemins'', Paris, Gallimard, 1962).

Martin Heidegger nous en donne dans ses études sur Hölderlin un panorama saisissant. "Ici, la phusis déploie sa présence dans l'œuvre humaine et dans l'histoire, dans les constellations et dans les dieux, mais aussi dans les pierres, les plantes et les animaux, dans les fleuves et les tempêtes" et aussi : "'L'omniprésent' ou phusis, φύσις englobe tout dans la pensée grecque, il tient en balance l'opposition des contraires les plus extrêmes, du ciel le plus haut et de l'abîme le plus profond sans qu'aucun n'eux ne s'efface complètement, car jamais le compromis ne se substitue au combat »[10].

Mais toutes ces choses qui se dévoilaient, les Grecs ne les voyaient jamais comme des choses, là, maintenant installées, ni comme un monde stable, ni comme simplement un monde en mouvement, mais comme faisant irruption, apparaissant et s'épanouissant, pour un temps, hors du retrait, hors du léthé, d'où le nom privatif, vis-à-vis du léthé (l'occulté), a-léthéia in Questions I, Paris, Gallimard, 1968 , de l'ἀλήθεια, fascinés, qu'ils étaient, par une présence, un événement d'être, qu'ils comprenaient à chaque fois comme octroyés, éphémères et toujours recommencés[N 7]. Tout ce flux, que constituait la φύσις, proprement dite, c'était le débordement de "l'être même grâce auquel seulement l'étant était observable", nous dit Heidegger dans son livre Introduction à la métaphysique [11]; "le nom propre de l'être" renchérit Jean Grondin[12], ce à quoi les Grecs ont eu à faire face, c'est à la surabondance, à l'"afflux de l'être", nous dit par ailleurs Gerard Guest [13], à laquelle les hommes opposeront une contre-violence organisationnelle qui plus tard, en changeant de perspective, deviendra, (annonce du raidissement de la métaphysique), l' ousia, οὐσία, ce qui "est", ce sur quoi on peut compter, enfin ce qui déclinera dans le concept de "substance", ce qui perdure pour Aristote.

Dès l’origine, phusis, Aléthéia et logos, sont en rapport intime; ensemble tous trois participent à cette dynamique cosmique qui fait l'Histoire dans "sa soudaineté et son unicité", sentiment que les Grecs ressentaient au plus profond d'eux-mêmes »[14].

Essence de la phusis[modifier | modifier le code]

Marlène Zarader note que c'est après Aristote auquel il consacre le texte "Comment se détermine la 'φύσις' ?" [15], auprès de Héraclite, particulièrement les fragments 16 et 123, que Heidegger cherchera le chemin qui lui permettra d'approcher l'essence de la "φύσις". Au bout d’une démonstration complexe, et d'un travail minutieux d'interprétation, il se confirme en première détermination, que la "φύσις" est moins ce qui s'épanouit et demeure dans la présence (le résultat) que le surgissement, l'émergence elle-même en tant que telle.

Avec la φύσις, Héraclite, selon Heidegger, nomme ainsi la « perpétuelle éclosion ».

Toujours émergeant et toujours s’épanouissant, la φύσις reste elle-même, en elle-même; c'est en ce sens qu'elle peut être aussi pensée, comme un combat Πόλεμος chez Héraclite, comme chez Anaximandre, l'autre grand pré-socratique ; comme une lutte entre puissances opposées, celles de la présence et celles de l'absence (puissance de la nuit et du jour, de la famine et de l'abondance, de la guerre et de la paix), aléthéia et phtora, du retrait des étants contre le non retrait, pour leur maintien dans l'ouvert (le non retrait)[16].

Ce qui guide la démarche de Heidegger c'est l'idée fondamentale que la φύσις n'est pas seulement l'émergence de l'Etre, mais que c'est l'Etre, lui-même, le nom propre et le plus ancien de l' « Être[17] ».

Énigmes et paradoxes de la phusis[modifier | modifier le code]

Sur une sentence énigmatique de Héraclite[modifier | modifier le code]

Le fragment 123 d'Héraclite dit : "Φύσις κρύπτεσθαι φιλεῖ" , soit "La nature aime à se cacher" , selon la traduction de la plupart des interprètes, sentence qui pour nos oreilles modernes serait assez claire et assez évidente ( Héraclite aurait constaté poétiquement la pénibilité du savoir et de l'apprentissage). Sans rejeter absolument cette traduction, Heidegger s'attache à en démontrer les insuffisances [18] .

  1. Sur le sens tout d'abord qu'il convient de donner au terme de Φύσις, qui ne se réduit pas, comme on l'a vu, au domaine de la nature.
  2. Si la phusis est une perpétuelle éclosion, il est difficile de concilier cette thèse avec un amour du "se cacher"; d'ailleurs Héraclite ne dit nulle part que la Φύσις se recouvre aux yeux des hommes, ni qu'elle se ferme à leur intelligence, mais tout simplement qu'"elle aime à se cacher" qui est à prendre selon Heidegger au sens premier, le plus simple et direct.
  3. Il ne semble pas non plus que l'on puisse résoudre la contradiction en la pensant séquentielle avec d'abord un épanouissement puis un déclin, le texte d'après Heidegger établit clairement un rapport d'être entre Φύσις et κρύπτεσθαι, donc entre phusis et "se cacher"»[19].
  4. Il ne reste, pour Heidegger, qu'à accepter la contradiction (qui n'est pas encore dans la pensée présocratique la norme du vrai, comme elle le sera après Platon ), à ne pas la fuir, mais à suspendre nos représentations habituelles, pour suivre le mode de penser de ces premiers penseurs et pénétrer ainsi dans la vérité de la phusis[20].

La co-appartenance du voilement et du dévoilement[modifier | modifier le code]

Heidegger s'efforce de nous faire penser ensemble voilement et dévoilement. Pour cela, il s'aide de la traduction allemande, qui l'autorise à interpréter le "se cacher" de la sentence, aussi bien comme un s'abriter; la phusis , aimerait ainsi à s'"abriter" parce qu'à l'abri du voile, le cèlement, l'occultation sont pour elle la garantie du "surgissement" et de "l'éclosion"[21],[N 8].

Cette co-appartenance entre l'éclosion et l'occultation n'est pas un jeu dialectique, ni une simple apposition de contraires, mais, comme nous le précise Heidegger, une dynamique propre qui nous force à penser l'occultation et le non-être comme une part essentielle de la phusis , (la nuit du jour, la guerre de la paix, la disette de l'abondance ), qui seule lui garantit d'être ce qu'elle est. Dans cette pensée originaire le non-être est constitutif de l'être, et c'est ceci qui est pensé dans la sentence énigmatique héraclitéenne, vue plus haut[22], ainsi que dans le statut du dire et de la parole dans les temps archaïques[23].

La parole ambiguë[modifier | modifier le code]

Avec le statut de la parole mantique dans la Grèce archaïque nous avons confirmation de cette co-appartenance originaire de l'être et du non-être dans la phusis. Comme le décrit Marcel Détienne au niveau des plus anciennes manifestations de la vérité, la parole qui la prend en charge, qu'elle soit parole prophétique, poétique ou parole de justice, n'est pas dans son essence distincte des autres réalités, elle est puissance et en tant que telle revêtue des attributs divins [24]. Dans la bouche du dieu, du devin ou du poète accompagnée ou non d'une gestuelle symbolique, elle est en elle-même efficace et s'insère dans le champ de la phusis. La parole chargée d'efficacité n'est pas séparée de sa réalisation; elle est d'emblée une réalité, une réalisation, une action.

À ce type de parole réalisante s'opposent les paroles sans réalisation, dépourvues d'efficace, Au sein même de la vérité se cache la tromperie ou simplement l'impuissance, telle celle dont souffre Cassandre, prophétesse de vérité, dépourvue du talent de convaincre, dépourvue de peitho[25]. Comme accompagnée de peitho ou dapaté(paroles ensorceleuses d'Aphrodite), la parole est dans la pensée archaïque une puissance ambivalente, à la fois négative et positive. La vérité bordée d’apaté dépourvue de peitho est toujours trouble, à double sens, et il n'y a pas daléthéia sans une part de léthé. La négativité, l'oubli, l'apparence ou la tromperie le pseudé appartiennent à l'être.

L'éclatement de la Phusis[modifier | modifier le code]

De la Phusis à Aléthéia[modifier | modifier le code]

Très tôt la phusis s'expose selon une double perspective ; selon l'émergence mais aussi selon le couple d'opposés dévoilement-recouvrement, que désigne le terme privatif d aléthéia , ἀλήθεια qui, au sens de « hors retrait » Unverborgenheit en allemand, que lui donne Heidegger accentue l'idée d'une résistance et d'un combat qu'il a trouvé chez Héraclite. De l'dentification progressive de la phusis, que Heidegger conçoit comme étendue à l'ensemble de l'étant avec aléthéia naît l'idée surprenante, que le voilement, la non-vérité, en termes modernes appartient à l'essence même de la phusis, donc à l'essence de l' « être »[26].

La scission entre « être » et « résultat »[modifier | modifier le code]

À partir de Platon, l'intuition héraclitéenne de l'unité essentielle entre ce qui "apparaît" et l'"apparaître" se perd. La pensée aura progressivement tendance à ne s'intéresser qu'à l'étant en ignorant dorénavant la dynamique conflictuelle et "polémique" qui est à la base de son surgissement[27].

la scission entre « être » et « pensée »[modifier | modifier le code]

Jean Grondin suggère que l'idée d'émergence s'accompagne notamment en allemand avec le verbe aufgehen de l'idée d'un regard auprès duquel l'émergence est constatée[17]; ce que Heidegger conteste absolument, car pour les premiers penseurs grecs l'émergence est à prendre au sens strict pour la phusis, au sens d'un auto-déploiement, d'un "se poser" soi-même, et qu'il est essentiel de la comprendre ainsi. La critique porte d'autant moins qu'elle présuppose une identité entre le pensée contemporaine et la pensée archaïque qui est étrangère à l'idée même de représentation et ignore les concepts. La parole archaïque (de vérité, poétique ou de justice) ne représente rien, elle est un étant au même titre que les autres.

Cette divergence, entre pensée et être, rappelle Jean Grondin [28] prend source non pas au niveau d'une identité originaire, mais comme le souligne Heidegger d'une coappartenance, où c'est l'être, la phusis qui appelle et sollicite la pensée qui le recueille. Par la suite c'est l'inverse qui aura lieu et la pensée qui soumettra l' "être" à son joug, ce qui sera pour Heidegger une perversion grave de conséquence pour l'homme lui-même.

Le drame de la phusis[modifier | modifier le code]

La qualification de "drame" à propos de la mutation de la phusis revient à Jean Grondin, là où Gerard Guest dans ses conférences[29] va jusqu'à parler d'"effondrement" et de "catastrophe" et dont l'étape décisive fut la "scission entre la pensée et l'être". Pour Heidegger, cette scission était inévitable, car l'émergence de la phusis présuppose recueillement de ce qui se tient de soi-même dans la lumière et ce recueillement est, et ne peut être, que l' œuvre du logos, situation, qui à terme, signera sa pré-éminence dans le jeu complexe des deux phénomènes. Le Logos devenant un pouvoir de l'homme, compris comme "animal rationale", soumettra progressivement tout l'étant à son joug[30]. La rigueur même et l'implacabilité d'un tel destin, qui tient à l'essence même de la phusis rend selon Jean Grondin utopique l'ambition de Heidegger d'une répétition créatrice du commencement qu'il entreprend après l' Introduction à la métaphysique.

Références[modifier | modifier le code]

  1. Françoise Dastur, Heidegger et la pensée à venir, Paris, Vrin, 2011, p. 62.
  2. Martin Heidegger, Lettre sur l'humanisme, Paris, Aubier, 1947, trad. fr. Roger Munier, p. 143.
  3. Eliane Escoubas in Jean-François Courtine, (éd.), Introduction à la métaphysique de Heidegger, études et commentaires, Paris, Vrin, p. 160.
  4. Marlène Zarader Heidegger et les paroles de l'origine, Paris, Vrin, 1990, p. 19.
  5. Marlène Zarader Heidegger et les paroles de l'origine, Paris, Vrin, 1990, p. 34
  6. Jean Grondin, Le drame de la physis, p. 149
  7. Marlène Zarader, Heidegger et les paroles de l'origine, p. 36
  8. ibid., p. 36.
  9. Marcel Détienne, Les maîtres de vérité dans la Grèce archaïque, Paris, La Découverte, 1999, coll. "Textes à l'appui".
  10. Martin Heidegger, "Comme un jour de fête", Approche de Hölderlin, Paris, Gallimard, page 70.
  11. Martin Heidegger ''Introduction à la métaphysique'', Paris, Gallimard, coll. "Tel", 1987, p. 27.
  12. Jean Grondin "Le drame de la Physis" in Jean-François Courtine et coll., L'Introduction à la métaphysique de Heidegger, études et commentaires, Paris, Vrin, 2007, page 150.
  13. Gerard Guest, "L'afflux de l'Être: Grecs et Hypergrecs", conférence "Paroles des Jours", séance 31 du 11 mai 2013, http://parolesdesjours.free.fr/seminaire.htm
  14. Servanne Jollivet, "D'une introduction dans l'histoire de l'Être" in Jean-François Courtine et coll., L'Introduction à la métaphysique de Heidegger, études et commentaires, Paris, Vrin, p. 67.
  15. Martin Heidegger, "Ce qu'est et comment se détermine la 'φύσις' ?", in Questions II, Paris, Gallimard, 1968 .
  16. Marlène Zarader, Heidegger et les paroles de l'origine, Paris, Vrin, 1990, page 38.
  17. a et b Jean Grondin, "Le Drame de la phusis" in Jean-François Courtine et coll., L'Introduction à la métaphysique de Heidegger, études et commentaires, Paris, Vrin, 2007.
  18. Marlène Zarader Heidegger et les paroles de l'origine, Paris, Vrin, 1990, page 42.
  19. ibid, page 42.
  20. ibid, page 43.
  21. Marlène Zarader, Heidegger et les paroles de l'origine, Paris, Vrin, 1990, page 43.
  22. Marlène Zarader Heidegger et les paroles de l'origine, Paris, Vrin, 1990, pages 44 et 45.
  23. Marcel Détienne, op cité.
  24. Marcel Détienne Les maîtres de vérité dans la Grèce archaïque, Paris, La Découverte, 1999, coll. "Textes à l'appui", p. 51.
  25. Marcel Détienne, ibid., p. 64.
  26. Hans-Georg Gadamer, Les Chemins de Heidegger, Paris, Vrin, 2002, coll. "Textes Philosophiques", p. 125.
  27. Martina Roesner, "Hors du questionnement, point de philosophie" in Jean-François Courtine, (éd.), L'Introduction à la métaphysique de Heidegger, études et commentaires, Paris, Vrin, 2007, page 102.
  28. ibid., p.153.
  29. Gerard Guest, "Paroles des jours", Séminaire 3, 12/2007, http://parolesdesjours.free.fr/seminaire3.htm
  30. Jean Grondin, "Le Drame de la Phusis" in Jean-François Courtine (éd.), L'Introduction à la métaphysique de Heidegger, études et commentaires, Paris, Vrin, 2007, p. 153.

Notes[modifier | modifier le code]

  1. La plus ample description du sens de φύσις chez les anciens Grecs se trouve dans Martin Heidegger, Introduction à la métaphysique, Paris, Gallimard, 1987, coll. "Tel", pp. 26-29.
  2. . Ces paroles fondamentales n'appartiennent pas seulement à ceux qui les prononcèrent. En tant que paroles du commencement, elles ouvrent tous les domaines du questionnement que la philosophie reconnaîtra comme siens : elles disent l’être, la vérité, le destin, le temps. Marlène Zarader, Heidegger et les paroles de l’origine, Paris, Vrin, 1990, p. 19.
  3. La présupposition qui guide Heidegger est la suivante: si "être" est bien ce qui parcourt et meut la pensée et si les premiers penseurs ont bien été des penseurs authentiques, alors nous pouvons supposer que ce qu'ils disaient d'essentiel était marqué par une compréhension déterminée de l'être et qu'ils ne disaient que celaMarlène Zarader, Heidegger et les paroles de l'origine,, p. 34
  4. "Or que dit le mot φύσις? Il dit ce qui s’épanouit de soi-même, pour la rose le fait de se déployer en s'ouvrant et, dans un tel déploiement, de faire son apparition, de se tenir dans cet apparaître, et d'y demeurer". Martin Heidegger, Introduction à la métaphysique, Paris, Gallimard, coll. "Tel", page 26.
  5. Pour une approche du sens de l'ouvert et de l'ouverture voir article : Monde et mondéité.
  6. "Les Grecs n'ont pas commencé par apprendre des phénomènes naturels ce qu'était la φύσις, mais inversement c'est sur la base d'une expérience fondamentale et poétique de l'être, que s'est ouvert à eux ce qu'ils ont dû nommer φύσις. Ce n’est que sur la base de cette ouverture qu'ils purent comprendre la nature au sens restreint. φύσις désigne donc originellement le ciel et la terre, aussi bien la pierre que la plante, aussi bien l'animal que l'homme, ainsi que l'histoire humaine en tant qu'œuvre des hommes et des dieux", mais encore aussi l'éclosion et la perdition. Martin Heidegger, ''Introduction à la métaphysique'', Paris, Gallimard, coll. "Tel", page 27.
  7. « Entre φύσις et nature l'ordre de la relation doit être lu selon Heidegger, de la façon suivante, : φύσις nomme la saisie, par les Grecs du déploiement initial par lequel tout étant vient à paraître. » Marlène Zarader, Heidegger et les paroles de l’origine, Paris, Vrin, 1990, p. 37.
  8. "C'est parce qu'elle surgit de lui qu'elle incline vers lui, comme vers ce qui seul garantit son surgissement. Il apparaît ainsi que l'émergence 'aime' l'occultation, non point comme ce qui la nierait, mais comme l'élément où sa propre possibilité d'être se trouve abritée, tenue en réserve, et ainsi préservée." Marlène Zarader, Heidegger et les paroles de l'origine, Paris, Vrin, page 43.

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Articles connexes[modifier | modifier le code]