Periyar E. V. Ramasamy

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Periyar E. V. Ramasamy

Periyar Erode Venkata Ramasamy[1] (tamoul : பெரியார், kannada : ಪೆರಿಯಾರ್) (17 septembre 1879 - 24 décembre 1973), connu également sous les noms de Ramasamy, d'EVR, de Thanthai Periyar, ou de Periyar, est un activiste social dravidien et un homme politique indien athée, fondateur du Mouvement du Respect de Soi (Self-Respect Movement) ainsi que du Dravidar Kazhagam[2],[3],[4].

Periyar E. V. Ramasamy est né dans la ville de Erode, au Tamil Nadu, en Inde, dans une riche famille Nayakar[5]. Encore tout jeune, il est témoin de nombreux incidents de discriminations fondées sur la race, la caste, ou le sexe[5]. Periyar se marie à l'âge de 19 ans, et devient père d'une fillette qui meurt à l'âge de 5 mois. Sa première femme, Nagammai, meurt en 1933[6]. Periyar Ramasamy se marie une seconde fois en juillet 1948[7]. Sa seconde épouse, Maniammai (appelée également Maniammai Ammaiyar), continue le travail social de Periyar Ramasamy après sa mort en 1973, mais ses idées et sa pensée sont diffusées par le Dravidar Kazhagam[8].

Periyar Ramasamy rejoint le Parti du Congrès, l'Indian National Congress, en 1919, mais démissionne en 1925 quand il sent que le parti ne sert que les intérêts des seuls Brahmanes[9],[10].

En 1924, Periyar Ramasamy conduit une agitation non-violente (satyagraha) à Vaikom, au Kerala. De 1929 à 1932, il visite la Malaisie, l'Europe et la Russie, qui a sur lui une certaine influence[11]. En 1939, il prend la tête du « Parti de la Justice » (Justice Party)[12], et, en 1944, il en change le nom pour celui de Dravidar Kazhagam[13]. Le parti éclata ensuite, et l'un des groupes conduit par C. N. Annadurai forme le Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) en 1949[13]. Tout en poursuivant le Mouvement du Respect de Soi, il milite en faveur d'un Dravida Nadu indépendant (le Dravisdistan)[14].

Periyar Ramasamy propage les principes du rationalisme, du respect de soi, des droits de la femme, et de l'éradication du système de castes. Il s'oppose à l'exploitation et à la marginalisation des populations dravidiennes indigènes non Brahmanes de l'Inde du Sud, et à ce qu'il considérait être l'imposture d'une Inde indo-aryenne. Son œuvre a grandement révolutionné la société tamoule et a extirpé de façon significative les discriminations fondées sur les castes. C'est lui également qui est à l'origine de nouveaux changements apportés à l'alphabet tamoul. Cependant, dans le même temps, la responsabilité de Periyar E. V. Ramasamy est mise en cause pour les propos controversés qu'il tient sur la langue tamoule, les Dalits et les Brahmanes, ainsi que pour son acquiescement à la violence contre les Brahmanes. La citation que lui décerne l'UNESCO le décrit comme « le prophète de l'ère nouvelle, le Socrate de l'Asie du sud-est, père du mouvement de réforme sociale et ennemi juré de l'ignorance, des superstitions, des coutumes dépourvues de signification, et des viles manières »[15].

Biographie[modifier | modifier le code]

Jeunes années[modifier | modifier le code]

Periyar naît sous le nom de Erode Venkata Ramasami Naicker le 17 septembre 1879 à Erode, au Tamil Nadu[5]. Le nom de Naicker dénote la caste dans laquelle il est né[5]. Le père de Periyar, un riche homme d'affaires, porte le nom de Venkata (Naicker), et sa mère celui de Chinna Thayammal, connue également sous le nom de Muthammal. Periyar a un frère aîné nommé Krishnaswamy et deux sœurs appelées Kannamma et Ponnuthoy[1],[5]. Plus tard, il sera lui-même connu sous le nom de Periyar, ce qui, en tamoul, signifie « celui qui est respecté », ou « aîné »[1].

En 1929, Periyar annonce qu'il efface de son nom celui de sa caste, Naicker, lors de la première conférence provinciale de Chenggalpattu pour le Respect de Soi[16]. Il parle trois langues dravidiennes, le kannada, le tamoul et le télougou. Sa langue maternelle est le kannada[17],[18],[19]. Peroyar suit les cours de l'école pendant cinq ans, après lesquels il entre dans l'affaire de son père, à l'âge de 12 ans. Il prend l'habitude d'écouter des gourous vishnouïtes qui discourent dans sa maison, où ils bénéficient de l'hospitalité offerte par son père. Très tôt, il commence à s'interroger sur l'apparente contradiction des récits mythiques de l'hindouisme, dans lesquels il voit des mensonges propagés par la race indo-aryenne[1]. En grandissant, il ressent la religion comme un masque utilisé par certains pour abuser ceux dont l'esprit est innocent, et considère dès lors qu'il est de son devoir de mettre les gens en garde contre les superstitions et les prêtres[20].

Le père de Periyar arrange son mariage lorsqu'il a l'âge de 19 ans. La mariée, Nagammai, n'en a que treize. Ce n'est cependant pas totalement un mariage arrangé, car Periyar et Nagammai se connaissent déjà et sont déjà amoureux l'un de l'autre. Nagammai prendra une part active pour soutenir les activités publiques et l'agitation politique que mènera plus tard son mari. Deux ans après leur mariage, il leur nait une petite fille. Cependant, l'enfant ne vivra que cinq mois. Le couple n'aura pas d'autre enfant[6].

Incident du pèlerinage à Kasi[modifier | modifier le code]

En 1904, Periyar se rend en pèlerinage à Kasi (autre nom de Bénarès) pour y adorer Shiva dans le temple vénéré de Kashi Vishwanath[1],[5]. Bien qu'il s'agisse là de l'un des lieux considérés comme les plus sacrés de l'hindouisme, il y assiste à des activités immorales, de la mendicité, et y voit flotter des cadavres sur le Gange[1]. Sa frustration englobe tout le fonctionnement de l'hindouisme, lorsqu'il fait l'expérience de ce qu'il appelle l'exploitation par les Brahmanes[5].

C'est cependant un incident précis survenu à Kasi qui va avoir sur l'idéologie et l'œuvre à venir de Periyar un impact profond. Sur un lieu d'adoration, des repas gratuits étaient offerts aux hôtes. Lorsque Periyar se voit refuser des repas dans les choultries, c'est pour lui un choc de découvrir qu'ils ne donnent à manger qu'aux seuls Brahmanes. Extrêmement affamé, Periyar se sent alors contraint d'entrer dans une des choultries déguisé en Brahmane, avec le cordon sacré sur sa poitrine nue ; mais il est trahi par sa moustache, car les shāstra hindoues ne permettent pas aux Brahmanes de porter la moustache. Le gardien du temple en conclut que Periyar n'est pas un Brahmane, et lui interdit non seulement l'entrée, mais l'expulse avec rudesse jusqu'à la rue[1].

Sa faim devenant intolérable, Periyar est alors contraint de se nourrir des déchets répandus par terre, dans les rues. À peu près à cette époque, il se rend compte que le choultry qui lui a refusé l'entrée a été construit par un homme fortuné, mais non Brahmane, de l'Inde du Sud[1]. Cette attitude discriminatoire porte un coup à la considération de Periyar envers l'hindouisme, car les évènements dont il vient d'être le témoin à Bénarès (Kasi) sont totalement différents de l'image qu'il en avait jusque là d'une ville sainte accueillante à tous[1]. Jusqu'à cette visite à Kasi, Periyar était théiste ; mais à partir de ce moment, son opinion change totalement et il devient athée[21].

Membre du Parti du Congrès (1919-1925)[modifier | modifier le code]

Periyar Ramaswamy rejoint le Parti du Congrès, l’Indian National Congress en 1919, après avoir quitté son affaire et démission de ses postes de la fonction publique. Il devient le chef de la municipalité d'Erode, et se lance avec énergie dans un programme de développement pour répandre l'usage du khadi, faire des piquets de grève devant les boutiques de toddy, boycottant les échoppes qui vendent du tissu importé, et éradiquant l'intouchabilité.


Critique, selon V. S. Naipaul[modifier | modifier le code]

Dans Inde, un million de révoltes, V. S. Naipaul décrit le personnage et dénonce sa politique :

« C'était le milieu des années 1950 et il y avait un mouvement très important contre les brahmanes et leurs coutumes. Les manifestants allaient parfois jusqu'à briser les idoles, à couper de force les churkis [longue touffe ou mèche de cheveux sur la nuque qu'on ne coupait jamais, emblème ancestral des brahmanes] et les cordons sacrés des brahmanes et à effacer les marques sacrées sur leur front. »

« Les temples hindous tels qu'ils avaient été conçus à l'origine étaient des institutions en grandes parties sociales. Chaque temple possédait des écoles, des greniers,des installations pour installer de grandes quantités d'eau - c'est l'origine du réservoir du temple - des hôpitaux, des étables pour les vaches. Ils protégeaient aussi les arts. Mais les gens du DMK [le parti de Periyar] se sont complu à de grossières équations. Ils ont assimilé le temple à un certain type d'oppression, après quoi l'institution entière a été livré au vandalisme. »

« Le DMK [le parti de Periyar] (...) est arrivé au pouvoir en 1967, en brandissant l'oppression des castes inférieures. En réalité, les attaques les plus brutales contre les castes intouchables ont eu lieu après 1967. En 1969, quarante harijans [intouchables] ont été brûlés vifs dans une cabane. Les responsables appartenaient à la caste des thevars. C'est une caste moyenne, arriérée, (...) une des castes les plus militantes. (...) Le Mouvement dravidien [DMK] a été fondé par les castes moyennes [auxquelles Periyar appartenait]. Quand leurs dirigeants ont été portés au pouvoir, ils sont devenus des oppresseurs. »

« Même pour un simple autographe, il [Periyar] demandait de l'argent. Au lieu de guirlandes, il demandait aux gens de lui donner deux roupies. »

Toute sa vie, il cultive des pratiques visant à être blasphématoires envers les brahmanes, telles que manger sans retenue de la viande de bœuf, boire de l'alcool, certaines de ses habitudes le rendant victime d'une obésité certaine.

Periyar est très connu pour l'introduction anti-religieuse de ses discours : « Il n'y a pas de dieu, il n'y a pas de dieu, il n'y a pas du tout de dieu. Celui qui a inventé dieu est un crétin. Celui qui propage l'idée de dieu est une canaille. Celui qui adore dieu est un barbare. »

Partisans célèbres[modifier | modifier le code]

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. a, b, c, d, e, f, g, h et i « About Periyar: A Biographical Sketch from From 1879 to 1909 », Dravidar Kazhagam (consulté le 6 septembre 2008)
  2. Vrajendra Raj Mehta et Thomas Pantham, Political Ideas in Modern India: thematic explorations, Sage Publications: Thousand Oaks,‎ 2006 (lire en ligne), p. 48
  3. N.D. Arora et = S.S. Awasthy, Political Theory and Political Thought, Har-Anand Publications: New Delhi,‎ 2007, 425 p. (lire en ligne)
  4. Thakurta, Paranjoy Guha; Shankar Raghuraman, A Time of Coalitions: Divided We Stand, New Delhi, Sage Publications, 2004, p. 230
  5. a, b, c, d, e, f et g Anita Diehl, E.V. Ramasamy Naiker-Periyar, Suède, Scandinavian University Books,‎ 1977, 19 p.
  6. a et b M. D. Gopalakrishnan, Periyar: Father of the Tamil race, Chennai, Emerald Publishers, 1991, p. 3.
  7. « One Hundred Tamils of the 20th Century - Periyar E. V. Ramaswamy », sur TamilNation.org (consulté le 17 janvier 2009)
  8. Gopalakrishnan, Periyar: Father of the Tamil race, pp. 50 & 52.
  9. « Biography of Periyar E.V. Ramasami (1879-1973) », Barathidasan University (consulté le 6 septembre 2008)
  10. W.B. Vansantha Kandasamy, Florentin Smarandache et K. Kandasamy, Fuzzy and Neutrosopohc Analysis of Periyar's Views on Untouchability, HEXIS: Phoenix,‎ 2005 (lire en ligne), p. 106
  11. Saraswathi. Towards Self-Respect, p. 54.
  12. Kandasamy, Fuzzy and Neutrosopohc Analysis of Periyar's Views on Untouchability (lire en ligne), p. 109
  13. a et b J. Pandian, Caste, Nationalism, and Ethnicity, Bombay, Popular Prakashan Private Ltd., 1987, p. 64.
  14. Debi Chatterjee, Up Against Caste: Comparative study of Ambedkar and Periyar, Chennai, Rawat Publications, [janvier 1981] (2004), p. 42.
  15. Kandasamy, Fuzzy and Neutrosopohc Analysis of Periyar's Views on Untouchability (lire en ligne), p. 104
  16. Saraswathi, S. (2004) Towards Self-Respect. Institute of South Indian Studies, p. 6.
  17. N. Jayapalan, Social and cultural history of India since 1556, Atlantic Publishers & Distributors, 2000, p. 150 et suivantes
  18. Siddalingaiah, Ooru Keri (Kannada), Sahitya Akademi, 2006, p. 92
  19. « About Periyar: Revolutionary Sayings », sur Dravidar Kazhagam (consulté le 30 novembre 2008)
  20. K. Veeramani, Periyar on Women's Rights, Madras, Emerald Publishers, 1992, Introduction - p. xi
  21. Gopalakrishnan, Periyar: Father of the Tamil race, pp. 14-17

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • (fr) Vidiadhar Surajprasad Naipaul, L'inde: un million de révoltes, avec un chapitre critique sur l'action de Periyar et les violentes dérives sectaires entraînées par l'intransigeance de son matérialisme athée.
  • (en) N.D. Arora ; S.S. Awasthy, Political Theory and Political Thought, New Delhi, Har-Anand Publications, 2007, (ISBN 81-24-11164-2)
  • (en) R. Bhaskaran, Sociology of Politics: Tradition of politics in India, New York, Asia Publishing House, 1967
  • (en) Sekhara Bandyopadhyaya, From Plassey to Partition: A history of modern India, New Delhi, Orient Longman, 2004, (ISBN 9788125025962)
  • Chatterjee, Debi, [January 1981](2004) Up Against Caste: Comparative study of Ambedkar and Periyar. Rawat Publications: Chennai. ISBN 978-81-7033-860-4
  • Diehl, Anita, (1977). E. V. Ramaswami - Periyar: A study of the influence of a personality in contemporary South India. Scandinavian University Books: Sweden. ISBN 91-24-27645-6.
  • Dirks, Nicholas B., (2001). Castes of Mind: Colonialism and the Making of Modern India. Princeton University Press: Princeton. ISBN 0-691-08895-0.
  • Geetha, V.; S.V. Rajadurai, (1987). Towards a Non-Brahmin Millenium: From Iyothee Thass to Periyar. M. Sen for SAMYA: Calcutta, p. 481. ISBN 978-81-85604-37-4.
  • Gopalakrishnan, G.P., (1991). Periyar: Father of the Tamil race. Emerald Publishers: Chennai.
  • Ghurye, G.S., (1961). Caste, Class, and Occupation. Popular Book Depot: Bombay.
  • International Tamil Language Foundation, (2000).Tirukkural/ The Handbok of Tamil Culture and Heritage. ITLF: Chicago, p. 1346. ISBN 978-0-9676212-0-3
  • Kandasamy, W.B. Vasantha; Florentin Smarandache; K. Kandasamy (2005). Fuzzy and Neutrosopohc Analysis of Periyar's Views on Untouchability. Hexis: Phoenix. ISBN 1-931233-00-4.
  • Mehta, Vrajendra Raj; Thomas Pantham, (2006). Political Ideas in Modern India: thematic explorations. Sage Publications: Thousand Oaks. ISBN 0-7619-3420-0.
  • Misra, Maria, (2008). Vishnu's Crowded Temple: India since the great rebellion. New Haven: Yale University Press. ISBN 978-0-300-13721-7
  • Pandian, J., (1987).Caste, Nationalism, and Ethnicity. Popular Prakashan Private Ltd.: Bombay.
  • Richman, Paula, (1991). Many Ramayanas: The Diversity of a Narrative Tradition in South Asia. University of California Press: Berkeley. ISBN 0-520-07281-2.
  • Saraswathi, S. (2004) Towards Self-Respect. Institute of South Indian Studies: Madras.
  • Thakurta, Paranjoy Guha; Shankar Raghuraman (2004). A Time of Coalitions: Divided We Stand. Sage Publications. New Delhi. ISBN 0-7619-3237-2.
  • Veeramani, Dr. K.(2005). Collected Works of Periyar E.V.R.. Third Edition. The Periyar Self-Respect Propaganda Institution: Chennai.
  • Dr. K. Veeramani, Periyar on Women's Rights. Emerald Publishers: Chennai, 1992.

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]