Paul de Tarse

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Paul de Tarse
Saint Paul, par Pierre-Étienne Monnot, archibasilique Saint-Jean-de-Latran de Rome
Naissance	v.8 Tarse (Turquie)
Décès	v.64  (56 ans) Rome (Italie)
Vénéré à	Basilique Saint-Paul-hors-les-Murs à Rome
Vénéré par	Christianisme
Fête	25 janvier, 29 juin et 30 juin
Attributs	Épée (symbole de son martyre) et livre (symbole de ses écrits)

Paul de Tarse (portant aussi le nom juif de Saul) ou saint Paul pour les Chrétiens (né v. 8 à Tarse, en Cilicie (aujourd'hui İçe, en Turquie) – mort v. 64 - 67 à Rome) est l'une des figures principales du christianisme tant par le rôle qu'il a joué dans son expansion initiale auprès des polythéistes de certaines régions de l'Empire romain (appelés Païens dans le Nouveau Testament), que par son interprétation de l'enseignement de Jésus.

Selon le livre des Actes des Apôtres et certaines de ses Épîtres, Paul revendique la qualité d'« apôtre » de Jésus-Christ qui lui serait apparu quelque temps après sa crucifixion et l'aurait converti. Le mot « apôtre » désigne alors un envoyé de la communauté de Jérusalem, il ne prendra le sens de membre du groupe des douze qu'aux siècles suivants.

La Vie de Paul selon les textes antiques

L'Apôtre Paul, peinture de Rembrandt (1635).

NB. Cette section s'appuie essentiellement sur les textes du Nouveau Testament et principalement sur les lettres écrites par saint Paul (les « épîtres »), et non sur des textes provenant d'historiens non-chrétiens.

Les Épîtres pauliniennes donnent quelques renseignements sur leur auteur :

« Car moi aussi je suis Israélite, de la postérité d'Abraham, de la tribu de Benjamin. » — (Rom. 11:1).

« Moi, circoncis le huitième jour, de la race d'Israël, de la tribu de Benjamin, Hébreu né d'Hébreux ; quant à la loi, pharisien ; quant au zèle, persécuteur de l'Église ; irréprochable, à l'égard de la justice de la Loi. » — (Phil. 3:5).

Selon Luc, Paul était issu d'une famille juive de Tarse en Cilicie (région située dans la partie méridionale de l'actuelle Turquie) : (maison de Paul à Tarse)

« Je suis juif, reprit Paul, de Tarse en Cilicie, citoyen d'une ville qui n'est pas sans importance. » — (Ac. 21, 39).

Selon saint Jérôme, il serait né en Galilée à Gischala :

« Les parents de Paul étaient originaires de Gyscal, province de Judée, et lorsque toute la province fut dévastée par les armées romaines et les Juifs dispersés dans tout l'univers, ils furent transportés à Tarse, ville de Cilicie. Paul, tout jeune encore, suivit ses parents. »

Il serait né autour de l'an 8. Il avait un frère, si on interprète ce qui suit au sens littéral :

« Saluez Rufus, l'élu du Seigneur, et sa mère, qui est aussi la mienne. » — (Rom. 16:13).

Saint Paul, par Vincenzo Gemito, Gallerie di Piazza Scala de Milan, 1917.

Vers l'âge de douze ou treize ans, il aurait été envoyé par ses parents à Jérusalem pour y apprendre le métier de scribe et aurait été instruit par Gamaliel. L'expression « aux pieds de Gamaliel » peut aussi signifier que Paul a reçu une éducation selon les principes de ce maître pharisien connu pour une certaine ouverture d'esprit.

« Je suis juif, né à Tarse en Cilicie ; mais j'ai été élevé dans cette ville-ci, et instruit aux pieds de Gamaliel dans la connaissance exacte de la loi de nos pères, étant plein de zèle pour Dieu, comme vous l'êtes tous aujourd'hui. » — (Act. 22, 3).

Il fit preuve d'un zèle profond pour sa religion (le judaïsme enseigné selon la tradition des pharisiens) et rejoignit les rangs des persécuteurs des premiers disciples de Jésus de Nazareth. Selon les Actes des Apôtres (ch. 6 et 7), il participa à cette époque à la lapidation d'Étienne, même si lui-même n'y fait pas allusion.

Il aurait obtenu des lettres de recommandation pour rechercher et persécuter les adeptes de la Voie prônée par Jésus à Damas. Selon les Actes des Apôtres, au cours du voyage pour s'y rendre, il rencontra Jésus ressuscité (entre 37 et 40). Il sortit de cette rencontre profondément bouleversé et définitivement persuadé que celui qu'il persécutait était le seigneur donné par Dieu pour le salut de son peuple. Ce bouleversement se manifesta sous la forme d'une chute (on ne parle pas de cheval) et par la perte totale de la vue. Trois jours plus tard, il fut baptisé au nom du Christ par un disciple vivant alors à Damas, du nom d'Ananias, le baptême ayant lieu selon la tradition dans la maison de Saint Ananie (en), un culte étant attesté dès le I^er siècle dans cette crypte formée par deux chambres. Celui-ci lui rend la vue à cette occasion, ce qui signifie probablement que la révélation reçue le fait sortir de son aveuglement. Comme sa fonction d'apôtre semble lui être contestée par les trois « colonnes » qui dirigent le mouvement (Jacques le juste, saint Pierre et saint Jean), il se présente alors lui-même lors de ses voyages comme un apôtre désigné directement par le Christ, et comme le bénéficiaire de la dernière apparition de Jésus (1 Co 15,8).

Décapitation de saint Paul par Enrique Simonet (1887)

Il fut l'apôtre qui favorisa activement, sans en être cependant l'initiateur, l'« ouverture vers les gentils » de l'Église naissante. À cette époque, l'enseignement du messie s'adressait principalement aux Juifs que l'on cherchait à convertir. Pour les premiers chrétiens, juifs d'origine, cet enseignement ne remettait pas en question la loi de Moïse. Ainsi, les incirconcis demeuraient des personnes peu fréquentables, auxquelles le message du Christ ne semblait pas destiné. Paul, à la suite de Barnabé, alla prêcher chez eux. Selon Luc, au Concile de Jérusalem, il réussit à convaincre les autres chefs des premières communautés chrétiennes que l'on pouvait être baptisé sans avoir été au préalable circoncis (Ac 21, 18), développant ainsi l'adresse universelle du message chrétien. Les tensions persistèrent avec le courant mené par Jacques (Ga 2, 11s). Paul, grand voyageur, a fondé et soutenu des Églises dans tout l'est du bassin méditerranéen, plus particulièrement en Asie Mineure. Quand il ne leur rendait pas visite personnellement, il communiquait avec eux par lettres (épîtres).

Son engagement auprès des gentils et ses convictions religieuses lui attirèrent l'inimitié de certains juifs. Il fut arrêté à Jérusalem et manqua d'être lapidé. Arrêté par les Romains, il argua de sa citoyenneté romaine, affirmant Ciuis Romanus sum (« je suis citoyen romain ») pour être jugé non par le Sanhédrin mais par le gouverneur, qui le fit emprisonner durant deux ans à Césarée. Puis, à sa propre demande, il fut conduit à Rome pour comparaître devant l'empereur. Une tempête le détourna vers Malte, où il resta quelques mois. Il s'installa ensuite à Rome, d'abord en liberté surveillée puis complètement libre. Il y mourut décapité (en tant que citoyen romain), probablement en 67, à la suite de l'incendie de Rome (64), et après un procès probable sous le règne de Néron :

« On raconte que, sous son règne, Paul eut la tête coupée à Rome même […] » (Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique, II, XXV, 5)

Doutes concernant la biographie de Paul

La Conversion de saint Paul sur le chemin de Damas par Le Caravage, Église Sainte-Marie-du-Peuple de Rome, 1600.

Plusieurs aspects de la vie de Paul demeurent mal expliqués : sa double appartenance juive et romaine, sa conversion radicale, ses contacts avec les autorités romaines. Quant à sa citoyenneté romaine réelle ou supposée, elle embarrasse de nombreux historiens. Voici ce qu'en dit Voltaire, connu pour son érudition mais aussi pour son hostilité au christianisme, dans son Dictionnaire philosophique :

« Paul était-il citoyen romain, comme il s'en vante ? S'il était de Tarsis, en Cilicie, Tarsis ne fut colonie romaine que cent ans après lui. Tous les antiquaires en sont d'accord. S'il était de la petite ville ou Bourgade de Giscala, comme saint Jérôme l'a cru, cette ville était dans la Galilée, et certainement, les Galiléens n'étaient pas citoyens romains. »

Paul indique que la citoyenneté romaine lui vient de son père. Celui-ci ou un de ses ancêtres, aurait-il bénéficié de cette citoyenneté sur décision impériale ? C'est peu probable si l'on se fie à une inscription datant de l'époque d'Auguste trouvée à Pergame, en Asie mineure, où l'on ne compte aucun citoyen romain parmi les notables, tandis que des octrois de citoyenneté romaine à des magistrats de haut rang sont attestés aux époques plus tardives de Trajan et d'Hadrien. La présence de Juifs citoyens romains à Éphèse en 48 av. J.-C. ainsi qu'à Sardes et Délos est cependant mentionnée par Flavius Josèphe.

La citoyenneté romaine de Paul est rendue peu vraisemblable par les châtiments corporels évoqués en XI,23-25 car il était défendu aux autorités juives d'administrer de tels châtiments à un citoyen romain.

Paul connaissait l'araméen et l'hébreu. Sa langue maternelle est le grec de la koinè, et c'est dans la traduction des Septante qu'il lit la Bible. Il ajoute à son nom hébraïque, Saül, le cognomen romain de Paulus. Les études récentes ont fait apparaître une maîtrise de la diatribe grecque, ce qui suppose une éducation sérieuse à Tarse. Il était de famille apparemment aisée, puisqu'elle possédait le droit de cité romain, ce qui ne l'a pas empêché, selon une pratique assez courante à l'époque dans les familles juives, et en particulier parmi les rabbins, d'apprendre un métier manuel : les Actes nous apprennent qu'il fabriquait des tentes, c'est-à-dire qu'il était probablement tisserand ou sellier.

Doutant que le Sanhédrin de Jérusalem ait pu disposer du pouvoir d'extrader des Juifs de Damas, Alfred Loisy a jugé invraisemblable cet aspect de la mission répressive de Paul contre les chrétiens de Damas racontée en IX,2. Flavius Josèphe nous apprend qu'un tel pouvoir d'extradition avait été accordé par les Romains à Hérode le Grand, mais c'est insuffisant pour conclure.

L'arrestation de Paul est consécutive à une accusation liée à une supposition non avérée d'introduction d'un païen dans le sanctuaire de Jérusalem, ou à sa présence elle-même.

[Actes 21:27-30]

« 21.27 Sur la fin des sept jours, les Juifs d'Asie, ayant vu Paul dans le temple, soulevèrent toute la foule, et mirent la main sur lui, 21.28 en criant : Hommes Israélites, au secours ! Voici l'homme qui prêche partout et à tout le monde contre le peuple, contre la loi et contre ce lieu ; il a même introduit des Grecs dans le temple, et a profané ce saint lieu. 21.29 Car ils avaient vu auparavant Trophime d'Éphèse avec lui dans la ville, et ils croyaient que Paul l'avait fait entrer dans le temple. 21.30 Toute la ville fut émue, et le peuple accourut de toutes parts. Ils se saisirent de Paul, et le traînèrent hors du temple, dont les portes furent aussitôt fermées. »

Ce qui était passible de mort selon la loi juive, mais son état de citoyen romain empêchant qu'il ne soit livré au Sanhédrin a embarrassé les deux procurateurs qui se sont succédé en Judée et ont fait traîner l'affaire, de même que la juridiction impériale devant laquelle il demanda à comparaître. La fin de sa vie reste obscure : les Actes des Apôtres se terminent brusquement sur l'indication qu'il est resté deux ans à Rome en liberté surveillée. Il serait mort en 64 lors de la persécution des chrétiens ordonnée par Néron, à moins que, relâché, il ait continué ses activités missionnaires avant d’être de nouveau arrêté, ramené à Rome, puis décapité en 67.

Statue de saint Paul à Damas

Articles détaillés : Conversion de Paul et Ananie (Damas).

La conversion

Paul de Tarse, envoyé à Damas pour persécuter les premiers chrétiens, dit avoir eu une apparition du Christ. Selon les Écritures il eut la révélation de la foi sur le chemin de Damas. Les chrétiens le connaîtront surtout sous son nom romain de Paul, « apôtre des Nations ». L'épisode, rapporté dans les Actes des Apôtres, symbolise, depuis, tout lieu où un retournement subit de convictions permet l'accès à la religion. Il s'agit plus d'une rencontre intime avec le Christ. Le terme de conversion, Paul l'utilisera pour les païens qui se convertissent au christianisme.

Les voyages de Paul

Après sa conversion, Paul séjourne quelque temps à Damas, puis en Arabie, ensuite à Jérusalem, Tarse, avant d'être invité par Barnabé à Antioche. C'est de cette ville qu'il partira pour ses voyages missionnaires. On peut raisonnablement dater ses voyages dans un intervalle de quelques années de 45 à 58 environ.

Carte du premier voyage missionnaire

Premier voyage (estimé de 45 à 49)

C'est un voyage aller-retour qu'il effectue en compagnie de Barnabé et de Jean Marc (cousin de Barnabé). Il visite Chypre (Paphos), la Pamphylie (Pergé) et prêche autour d'Antioche de Pisidie.

Paul et Barnabé cherchent à convertir des Juifs, prêchent dans les synagogues, sont souvent mal reçus et obligés de partir précipitamment – à cause de leur annonce du salut et de la résurrection en Jésus (Actes 13:15-41) mais pas forcément mal reçus (Actes 13:42-49).

Sur le chemin du retour, ils ne repassent pas par Chypre et se rendent directement de Pergé à Antioche.

Carte du deuxième voyage missionnaire

Deuxième voyage (estimé de 50 à 52)

Paul effectue ce deuxième voyage en compagnie de Silas.

Son premier objectif est de rencontrer à nouveau les communautés qui se sont créées en Cilicie et Pisidie.

À Lystre, il rencontre Timothée qui continue le voyage avec eux. Ils parcourent la Phrygie, la Galatie, la Mysie. À Troie, ils s'embarquent pour la Macédoine. Paul séjourne quelque temps à Athènes puis à Corinthe.

Il retourne ensuite à Antioche en passant par Éphèse et Césarée.

Carte du troisième voyage missionnaire

Troisième voyage (estimé de 53 à 58)

C'est un voyage de consolidation : Paul retourne voir les communautés qui se sont créées en Galatie, Phrygie, à Éphèse, en Macédoine jusqu'à Corinthe. Puis il retourne à Troie en passant par la Macédoine. De là, il embarque et finit son trajet par bateau jusqu'à Tyr, Césarée et Jérusalem où il est arrêté.

Arrestation de Paul à Jérusalem

Dans les Actes des Apôtres, il est rapporté que lors de son dernier séjour à Jérusalem en 58, Paul a été accueilli très froidement par Jacques le Juste, le « frère du Seigneur » et chef de la communauté des nazôréens, ainsi que par les anciens. Ceux-ci lui font savoir que, selon des rumeurs, il a enseigné aux juifs de la diaspora l'« apostasie » vis-à-vis de « Moïse », c'est-à-dire le refus de la circoncision de leurs enfants et l'abandon des règles alimentaires juives. Une « rumeur » confirmée par le contenu de ses épîtres, telles qu'elles figurent dans le Nouveau testament. Jacques et les anciens suggèrent à Paul un expédient qui doit montrer aux fidèles son attachement à la Loi, il doit entamer son vœu de naziréat et payer les frais pour quatre autres hommes qui ont fait le même vœu. Puis, ils lui citent les clauses du « décret apostolique » émis pour les chrétiens d'origine païenne, que Paul n'a pas remplies.

Un mouvement de contestation houleux, soulevé par des juifs d'Asie entraîne l'arrestation de Paul alors qu'il se trouve dans le Temple. Paul est accusé d'avoir fait pénétrer un « païen », Trophime d'Éphèse, dans la partie du Temple où ceux-ci sont interdits sous peine de mort. « Apparemment, Jacques et les anciens ne font rien pour lui venir en aide, ni pour lui éviter son transfert à Césarée » puis plus tard à Rome. Selon Simon Claude Mimouni, cet incident montre un certain durcissement du groupe de Jacques le Juste en matière d'observance, probablement lié à la crise provoquée par les Zélotes, qui aboutira en 66 « à une révolte armée des Juifs contre les Romains ».

Le procès de l'apôtre Paul par Nikolai Bodarevsky, 1875. Agrippa et Bérénice sont assis face à Paul.

Paul comparait devant le procurateur Antonius Félix, alors que le grand-prêtre Ananias de Zébédée, soutient l'accusation contre lui. L'orateur Tertullus l'accuse alors d'être un chef de la « secte » des Nazôréens et de « susciter des séditions chez tous les Juifs de la terre habitée. » Toutefois Felix ne statue pas sur son cas et le maintient en prison à Césarée. Pour décider du sort de Paul, Porcius Festus le successeur de Felix, organise en 60 une autre comparution devant lui, en y associant Agrippa II et sa sœur Bérénice.

Selon le récit des Actes des Apôtres cité par Schwentzel, Bérénice « fait son entrée en grande pompe dans la salle d'audience où elle siège aux côtés d'Agrippa II, lors de la comparution de Paul à Césarée. Après le procès, elle participe à la délibération entre le roi et le gouverneur Porcius Festus (procurateur de Judée de 60 à 62). »

Ayant fait « appel à César » en tant que citoyen romain, Paul est renvoyé à Rome pour y être jugé.

Voyage de la captivité

À Rome Paul est fait prisonnier des autorités romaines. Cependant, l'action d'évangélisation de Paul est rapportée en Ac 28, 30-31. C'est au cours de ce voyage qu'il fait naufrage à Malte « où les habitants lui témoignent une humanité peu ordinaire » (Actes 28:1-2). Après il débarque à Pouzzoles où il est reçu par une petite communauté chrétienne (Actes 28:13-14). Il serait arrivé à Rome vers le milieu de l'an 61. On aurait permis à Paul de vivre dans une maison privée sous la garde d’un soldat, avec l'assistance de l'esclave Onésime (Phil 8-19). D’après une ancienne tradition, l’Apôtre vécut dans une maison louée près du méandre du Tibre, sur sa rive gauche, à la hauteur de l’Île Tibérine, zone très peuplée où il y avait de nombreux Juifs. Des fouilles archéologiques ont permis d’identifier qu’ils étaient tanneurs, pour la plupart. Ce logement se situerait à l'emplacement de l’église San Paolo alla Regola, la seule se trouvant à l’intérieur du Mur d'Aurélien qui soit dédiée à l’apôtre. La présence d’un silo spacieux, évoqué dans des documents du II^e siècle décrivant la demeure de Paul, explique que, dès son arrivée dans la ville, l'apôtre ait pu convoquer chez lui un grand nombre de juifs qui vivaient à Rome pour leur annoncer le royaume de Dieu.

Les épîtres de Paul

Dans le Nouveau Testament, 13 épîtres sont explicitement attribuées à Paul (L'Épître aux Hébreux étant anonyme) :

Saint Paul en prison, par Rembrandt, 1627.

• Épître aux Romains
• Première épître aux Corinthiens
• Deuxième épître aux Corinthiens
• Épître aux Galates
• Épître aux Éphésiens
• Épître aux Philippiens
• Épître aux Colossiens
• Première épître aux Thessaloniciens
• Deuxième épître aux Thessaloniciens
• Première épître à Timothée
• Deuxième épître à Timothée
• Épître à Tite
• Épître à Philémon

On peut grouper^{[réf. souhaitée]} ces lettres selon les thèmes traités et l'époque à laquelle elles auraient été écrites :

• lettres à dominante eschatologique (les deux lettres aux Thessaloniciens ; la première aux Corinthiens)
• lettres traitant de l'actualité du salut et de la vie des communautés (les deux lettres aux Corinthiens, lettres aux Galates, aux Philippiens et aux Romains)
• lettres dites « de captivité » (l'épître à Philémon date de cette époque) qui parlent du rôle cosmique du Christ (Col ; Eph), parfois attribuées à un disciple ;
• lettres dites « pastorales », traitant de l'organisation des communautés (épîtres 1 et 2 à Timothée et celle à Tite), (dont l'attribution est contestée)

D'après un passage de l'épître aux Romains, les épîtres auraient été dictées à un secrétaire. On sait en effet que l'écriture n'était pas chose aisée et que les écrits étaient dictés à un ou plusieurs scribes.

Le discours paulinien a un aspect très répétitif. Cette parole insistante a souvent été comparée à la parole d'un bègue. Jacques-Bénigne Bossuet par exemple écrivait que les beaux esprits ont appris « à bégayer humblement dans l'école de Jésus-Christ, sous la discipline de Paul » (cité par Chateaubriand, Le Génie du Christianisme, livre V, chapitre 2, note 21). Ernest Renan quant à lui se demandait : « Le style de saint Paul (...), qu'est-il, à sa manière, si ce n'est l'improvisation étouffée, haletante, informe, du “glossolale” ? (...). On dirait un bègue dans la bouche duquel les sons s'étouffent, se heurtent et aboutissent à une pantomime confuse, mais souverainement expressive. »

Authenticité

L'attribution des lettres de Paul n'a pas été remise en question avant 1840, quand les travaux de l'Allemand Ferdinand Christian Baur l'amenèrent à n'accepter que quatre lettres comme authentiques (Romains, Corinthiens 1 & 2, et Galates). Si les courants exégétiques de la critique radicale estimèrent longtemps que rien des lettres de Paul n'était authentique, les théologiens Adolf Hilgenfeld (1875) et Heinrich Julius Holtzmann (1885) rajoutèrent à la liste de Baur les épîtres à Philémon, aux Thessaloniciens 1 et aux Philippiens, pour constituer ce qui est généralement considéré aujourd'hui comme les sept « lettres incontestées » de Paul ou épîtres « proto-pauliniennes ». De nos jours, l'authenticité ou l'attribution des autres est plus ou moins discutée. On distingue classiquement :

Les épîtres « proto-pauliniennes »

Elles sont considérées comme étant de Paul, avec des dates de rédaction allant de 51 (la première aux Thessaloniciens) à 55 (pour la première aux Corinthiens), ce qui en fait les plus anciens écrits chrétiens qui nous soient parvenus.

Ce sont :

• La première épître aux Thessaloniciens,
• L'épître aux Galates,
• L'épître à Philémon,
• L'épître aux Philippiens,
• L'épître aux Romains,
• La première épître aux Corinthiens,
• La seconde épître aux Corinthiens.

Les épîtres « deutéro-pauliniennes »

Ces trois lettres seraient de compagnons de Paul sans qu'on puisse les identifier.

En 2000, la question de l'authenticité des épîtres se présente comme suit :

• L'épître aux Colossiens est considérée comme pseudépigraphique par 60 % des exégètes. Un argument tient à la destruction de la ville par un tremblement de terre sous le règne de Néron : la lettre serait un faux car adressée à une ville inexistante. Il faut noter que cet argument présuppose la date de rédaction de la lettre comme tardive.
• L'épître aux Éphésiens est considérée comme pseudépigraphique par 80 % des exégètes. Ce serait une réécriture de l'épître aux Colossiens développant le prolongement de l'action du Christ Sagesse de Dieu dans l'Église ;
• Pour la deuxième épître aux Thessaloniciens, les avis sont partagés de manière égale.

Ces statistiques évoquées par Régis Burnet sont reconnues par la communauté scientifique dans son ensemble.

Les épîtres « trito-pauliniennes » ou « épîtres pastorales »

Ces trois lettres seraient de « successeurs » de Paul : il est très généralement admis par les exégètes (par exemple Raymond E. Brown) que les épîtres « pastorales » sont des pseudépigraphes.

Ce sont :

• La première épître à Timothée,
• la seconde épître à Timothée,
• l’épître à Tite.

L'épître aux Hébreux

Depuis 1976 et les travaux d'Albert Vanhoye, il est admis que l'épître aux Hébreux n'est pas une épître mais un traité et que Paul de Tarse n'en est probablement pas l'auteur.

note

Il est évident que cette lettre s'adresse aux Juifs parlant l'hébreu par contraste avec ceux parlant le grec. "Le rédacteur de la lettre aux Hébreux ne se fait pas connaître par son nom. Cet anonymat n’est évidemment pas une raison pour écarter Paul, même si toutes ses autres lettres portent son nom. En effet, la lettre présente de solides éléments intrinsèques attestant que l’apôtre fut l’écrivain et que l’Italie, probablement Rome, fut le lieu de rédaction (Hé 13:24). C’est à Rome que Paul fut emprisonné pour la première fois, sans doute pendant les années 59 à 61 de notre ère. Timothée, dont le nom est cité dans les lettres de l’apôtre aux Philippiens, aux Colossiens et à Philémon écrites depuis Rome pendant son incarcération, était avec lui dans cette ville (Ph 1:1 ; 2:19 ; Col 1:1, 2 ; Phm 1). Ce détail s’accorde avec Hébreux 13:23, où l’écrivain fait état de la libération de Timothée et exprime son désir de se rendre prochainement à Jérusalem." ref it. wachtower1997

ref biblique citées dans la note

(Hébreux 13:24) Adressez mes salutations à tous ceux qui vous dirigent et à tous les saints. Ceux d’Italie vous envoient leurs salutations. (Philippiens 1:1) Paul et Timothée, esclaves de Christ Jésus, à tous les saints en union avec Christ Jésus qui sont à Philippes, ainsi qu’aux surveillants et aux assistants ministériels : (Philippiens 2:19) Pour moi, j’espère dans le Seigneur Jésus vous envoyer bientôt Timothée, pour que je sois une âme joyeuse quand j’apprendrai les choses qui vous concernent. (Colossiens 1:1-2) Paul, apôtre de Christ Jésus par la volonté de Dieu, et Timothée [notre] frère, 2 aux saints et [aux] frères fidèles en union avec Christ qui sont à Colosses : À vous faveur imméritée et paix de la part de Dieu notre Père. (Philémon 1) Paul, prisonnier pour Christ Jésus, et Timothée, [notre] frère, à Philémon, notre bien-aimé et notre compagnon de travail, (Hébreux 13:23) Notez que notre frère Timothée a été relâché — avec qui, s’il vient assez tôt, je vous verrai.

Enseignement de Paul

Saint Paul de Tarse, Place Saint-Pierre du Vatican

« Les tentatives pour reconstruire sa théologie (ou reconstruire le christianisme à partir d’elle) ont généralement amplifié et souligné certaines idées aux dépens des autres, sans tenir compte des tensions, parfois des antinomies et des contradictions qu’il y a entre elles. Il faut tenir compte en effet de la diversité de leur origine (Écritures, traditions chrétiennes, révélations personnelles), de la dualité de sa culture, hellénique et juive, et surtout du fait que la plupart de ses écrits sont des écrits de circonstance. »

La théologie paulinienne

Les différences entre le Jésus de Paul et celui des Évangiles ont parfois été jugées considérables. Selon certains, Paul mène une réflexion sur le rôle du Christ et ses implications dans la vie plus qu'il n'en répercute le message direct.

Inversement, il est aussi mis en évidence la continuité entre l’enseignement de Jésus de Nazareth et celui de Paul concernant l'interprétation de l'histoire, l'amour de Dieu pour tous les hommes, la justification par la foi, l'éthique.

Cet enseignement est centré sur le Christ, « mort pour nos péchés, selon les Écritures », « ressuscité le troisième jour, selon les Écritures » (1 Co 15, 3-4), « Seigneur » (1 Co 12, 3), « Fils de Dieu » (Rm 1, 4, etc.) qui est l’« Esprit de vie » (Rm 8, 2), et en qui « habite corporellement toute la plénitude de la divinité. » (Col 2, 9) :

« S'il n'y a point de résurrection des morts, Christ non plus n'est pas ressuscité. Et si Christ n'est pas ressuscité, notre prédication est donc vaine, et votre foi aussi est vaine. » (1 Co 15, 13-14).

« Les Juifs demandent des miracles et les Grecs cherchent la sagesse : nous, nous prêchons Christ crucifié ; scandale pour les Juifs et folie pour les païens, mais puissance de Dieu et sagesse de Dieu pour ceux qui sont appelés, tant Juifs que Grecs. » (1 Co 1, 22-24).

Article détaillé : Christologie de Paul.

Il met l'accent sur la foi, l'espérance et par-dessus tout, l'amour :

« Quand je parlerais les langues des hommes et des anges, si je n'ai pas l'amour, je suis un airain qui résonne, ou une cymbale qui retentit. Et quand j'aurais le don de prophétie, la science de tous les mystères et toute la connaissance, quand j'aurais même toute la foi jusqu'à transporter des montagnes, si je n'ai pas l'amour, je ne suis rien. Et quand je distribuerais tous mes biens pour la nourriture des pauvres, quand je livrerais même mon corps pour être brûlé, si je n'ai pas l'amour, cela ne me sert de rien. » (1 Co 13, 1-3).

La rédemption s’adresse à tous, indépendamment de la race, de la condition sociale, du sexe, etc.

« Il n’y a plus ni juif, ni grec ; il n’y a plus ni esclave, ni homme libre ; il n’y a plus homme et femme » (Ga 3, 28).

L’Église ne désigne plus seulement une communauté de croyants mais un corps mystique (Ep 1, 23 ; Col 1, 24).

Critiques de l'enseignement de Paul

Divers aspects de l’enseignement de Paul ont été très critiqués. Nietzsche rappelle, pour dénoncer la valorisation de ce qu'il désigne comme de la décadence à imputer au christianisme, une parole de Paul présente en 1 Co 1, 28 : « “Dieu a choisi ce qui est faible devant le monde, ce qui est insensé devant le monde, ce qui est ignoble et méprisé” : ce fut là la formule, in hoc signo, la décadence fut victorieuse. » (L'Antéchrist, LI). Voici les versets concernés :

« Mais ce que le monde tient pour insensé, c'est ce que Dieu a choisi pour confondre les sages ; et ce que le monde tient pour rien, c'est ce que Dieu a choisi pour confondre les forts ; et Dieu a choisi ce qui dans le monde est sans considération et sans puissance, ce qui n'est rien, pour réduire au néant ce qui est, afin que nulle chair ne se glorifie devant Dieu. » (1 Co 1, 27-29, traduction Chanoine Crampon)

En relisant le passage ci-dessus, une exégèse plus poussée pourrait voir à travers ces paroles un éloge chrétien du doute et de la déviance, où les notions de fort/faible, nobles/viles, etc. correspondraient à une forme de jugement construit à partir d'une norme dominante.^{[réf. nécessaire]} On pourrait débattre ici d'une conscience sociologique^{[réf. nécessaire]} des pères du christianisme, ce qui irait dans le sens des théories de René Girard ou Simone Weil. Si tel était le cas, rappelons que la déviance est un vecteur sociologique de renouvellement d'une forme sociale et de sa culture et donc de contrebalancement de sa propre décadence... (Cet aspect est exploré par Jacques Ellul dans Anarchie et Christianisme sans pour autant évoquer directement ces versets.) Il faut aussi noter ici que le philosophe allemand en a conscience, puisqu'il qualifie les premiers pas de la religion chrétienne de « dionysiaques » dans les premières pages de L'Antéchrist.

Ses propos concernant les femmes lui ont aussi été vivement reprochés et ont été opposés à la sollicitude que Jésus a manifestée à leur égard. Ils doivent cependant être contextualisés et ne pas occulter qu'il s'agit de rappels à l'ordre témoignant justement que les femmes avaient une participation active au sein des premières communautés chrétiennes. Pour Paul, comme entre maîtres et esclaves (1 Co 7, 21-23), le statut compte moins que la fraternité dans les relations sociales ; de même l'autorité étatique doit être acceptée si elle s'exerce avec justice :

« Comme cela a eu lieu dans toutes les Eglises des saints, que vos femmes se taisent dans les assemblées, car elles n'ont pas mission de parler ; mais qu'elles soient soumises, comme le dit aussi la Loi. Si elles veulent s'instruire sur quelque point, qu'elles interrogent leurs maris à la maison; car il est malséant à une femme de parler dans une assemblée. » (1 Co 14, 34-35) ; « Je veux cependant que vous sachiez que le chef de tout homme c'est le Christ, que le chef de la femme, c'est l'homme, et que le chef du Christ, c'est Dieu. » (1 Co 11, 3). « Que le mari rende à sa femme ce qu'il lui doit, et que la femme agisse de même envers son mari » (1 Co 7, 3).

« C'est pourquoi celui qui résiste à l'autorité, résiste à l'ordre que Dieu a établi et ceux qui résistent, attireront sur eux-mêmes une condamnation. » (Rm, 13, 2). « Rendez à tous ce qui leur est dû : l'impôt à qui vous devez l'impôt, le tribut à qui vous devez le tribut, la crainte à qui vous devez la crainte, l'honneur à qui vous devez l'honneur. Ne devez rien à personne, si ce n'est de vous aimer les uns les autres ; car celui qui aime son prochain a accompli la loi. » (Rm 13, 7-8).

Importance de la pensée de saint Paul

L'« Apôtre des gentils » a structuré la doctrine chrétienne.

L'Épître aux Romains a servi de référence à Luther pour fonder sa doctrine de la justification par la foi. Elle sert aussi de référent au théologien Karl Barth et au juriste Carl Schmitt pour penser l'origine de l'État ou les impasses de la démocratie.

Alain Badiou déclare à son sujet : « Pour moi, Paul est un penseur-poète de l'événement, en même temps que celui qui pratique et énonce des traits invariants de ce qu'on peut appeler la figure militante. Il fait surgir la connexion, intégralement humaine, et dont le destin me fascine, entre l'idée générale d'une rupture (...), et celle d'une pensée-pratique, qui est la matérialité subjective de cette rupture. »

Jean-Michel Rey, dans son essai Paul ou les ambiguïtés, souligne l'étrange actualité de l'apôtre : « La pensée paulinienne imprègne toute notre conception de la politique ; elle en organise, le plus souvent à notre insu, les principales articulations ». En effet, que l'on soit réformiste ou révolutionnaire, nous sommes incapables de dire la nouveauté autrement que sur un mode violent : une conversion absolue, où l'accueil de l'inédit appelle non seulement une émancipation à l'égard du passé, mais encore le désaveu de l'antérieur. Ce modèle propre aux philosophies de l'histoire, ce prototype des idéologies progressistes est propre à la structure de pensée de Paul. Son discours sépare en toute netteté le présent du passé. Le passé est désigné comme ne pouvant pas comprendre et reconnaître les formes de la nouvelle réalité.

Rôle de Paul dans la fondation du christianisme

Un courant minoritaire parmi les historiens^[Qui ?] soutient que Paul est le fondateur véritable du christianisme du fait de sa théologie et du rôle qu’il a joué dans la propagation du message chrétien aux païens.

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Cette idée est réfutée par d'autres historiens, comme Étienne Trocmé qui dit à ce sujet :

« Sans sous-estimer l’immense portée de la pensée paulinienne, on doit dire que l’apôtre n’est pas le créateur des idées centrales de la doctrine chrétienne. Sa doctrine de Dieu vient tout droit de l’Ancien Testament et du judaïsme. La christologie qui définit la personne du Christ remonte pour une large part à la primitive Église de Jérusalem (cf. les discours de Pierre en Actes 2 à 4, et le titre de « Seigneur » (“Kurios”) si fréquent sous la plume de Paul, a une origine palestino-syrienne. La doctrine du Saint-Esprit, que Paul a beaucoup développée, n’est pourtant pas sa création, puisqu’elle a de profondes racines bibliques et qu’elle est préfigurée, non seulement à Qumrân, mais aussi chez les chrétiens palestiniens de la première génération (Mc 3, 28-30 et par ; Ac 2, 1-13 ; 8, 29-39 ; 15, 28). Quant à la doctrine du salut, exposée par Paul avec tant de vigueur dans ses Épitres aux Romains et aux Galates, elle véhicule bien des notions venues du judaïsme palestinien (la mort du Christ interprétée comme un sacrifice, Rm 3, 25 ; ou encore comme un acquittement judiciaire, Rm 3, 31-24 ; etc.). Bref, Paul est ici un génial interprète, non le créateur qui aurait donné au christianisme son système doctrinal propre. »

Sur l’importance de Paul dans la propagation du message christique en dehors du judaïsme, il faut là aussi nuancer et ne pas oublier que Jésus et les premiers disciples étaient originaires de Galilée, une région où se côtoyaient Juifs et non-Juifs comme le rappelle Marie-Françoise Baslez :

« Terre de contacts, la Galilée était aussi à l’époque de Jésus, une terre de contrastes et d’antagonismes. Dans la prédication apostolique qui s’adressa, au-delà des Juifs, à la terre entière, l’insistance sur l’enracinement galiléen permit d’affirmer d’emblée la perspective universaliste d’une religion dont le fondateur n’était presque jamais sorti de Palestine. On comprend mieux aussi la vocation des apôtres. »

Néanmoins, ainsi que le relève Henri Persoz, pourquoi Paul cite-t-il si peu les paroles du Christ ? Il ne suffit pas de dire comme Christophe Senft que « la comparaison de la prédication de Jésus et l'évangile de Paul fait apparaître de surprenantes convergences entre la parole de Jésus et celle de son apôtre ». Selon Charles L'Eplattenier :

« [...] le caractère des lettres de Paul, écrits de circonstance, n'appelait pas la référence aux paroles et à la vie de Jésus, et que Paul pouvait davantage s'y référer dans son enseignement aux Églises (il faut ici distinguer le kérygme, proclamant la mort et la résurrection de Jésus comme événements de salut, de l'enseignement...). Or nous ne savons rien de la catéchèse de Paul lors de ses longs séjours à Antioche, Corinthe ou Ephèse. »

Paul se veut relativement indépendant des autres apôtres. Étant directement inspiré du Ressuscité, il ne se sent pas lié à une tradition humaine concernant Jésus (Gal. 1:16-17, cf. II Cor, 5: 16). Son christianisme a des points communs avec le christianisme hellénistique d'Étienne mais est distinct de lui. Le christianisme « paulinien » s'est fédéré a posteriori avec les tendances dirigées par Pierre et Jacques (Gal. 2:9).

La tombe de Paul : données du Vatican

Une tradition chrétienne attestée depuis le IV^e siècle attribue à Paul de Tarse un tombeau situé au-dessous de l'autel majeur de l'actuelle basilique Saint-Paul-hors-les-Murs au sud de Rome. Des fouilles récentes y ont été effectuées qui ont été rapportées dans un communiqué de l'agence de presse internationale catholique (APIC) du 17 février 2005 :

Statue de Saint Paul devant la Basilique Saint-Paul-hors-les-Murs de Rome, construite sur le tombeau présumée de Saint Paul.

« Un sarcophage pouvant contenir les reliques de l’apôtre Paul a été identifié dans la basilique romaine de Saint-Paul-hors-les-Murs, selon Giorgio Filippi, responsable du département épigraphique des Musées du Vatican.
Sous le maître-autel actuel, une plaque de marbre du IV^e siècle, visible depuis toujours, porte l’inscription Paulo apostolo mart (Paul apôtre martyr, ndlr). La plaque est munie de trois orifices probablement liés au culte funéraire de saint Paul. D’après Giorgio Filippi, ces trous étaient utilisés « pour la création de reliques par simple contact » avec le tombeau de l’apôtre.
Le long de la voie Ostiense, un édicule aurait été élevé sur la tombe de l’apôtre Paul, après sa mort dans le cours du I^er siècle. Comme pour saint Pierre, l’empereur Constantin entreprit ensuite au début du IV^e siècle de faire construire une basilique pour abriter la tombe. Puis, en 386, un demi-siècle après la mort de Constantin, devant l’afflux des pèlerins, une basilique plus grande fut construite à la demande des empereurs Valentinien II, Théodose et Arcadius. »

Le 28 juin 2009, le pape Benoît XVI a confirmé qu'un sondage a été effectué dans le sarcophage de pierre. Une petite perforation a été pratiquée afin d'introduire une sonde, grâce à laquelle ont été relevées des traces d'un tissu précieux en lin coloré de pourpre, laminé d'or fin, d'un tissu de couleur bleu avec des filaments de lin. On a aussi relevé la présence de grains d'encens rouge, de substances protéiques et calcaires et de fragments d'os, qui ont été soumis à l'examen du carbone 14 effectué « par des experts ignorant leur provenance ». Ceux-ci ont conclu qu'il s'agissait d'ossements appartenant à « une personne ayant vécu entre le I^er et le II^e siècle ». Pour Benoît XVI, « cela semble confirmer la tradition unanime et incontestée qu'il s'agisse des restes mortels de l'apôtre Paul ».

Saint Paul

Dans le calendrier liturgique romain il est fêté

• le 25 janvier, jour de sa conversion au christianisme,
• le 29 juin, jour de son martyre avec celui de Pierre,
• et le 30 juin.

L'année 2008-2009 allant du 29 juin 2008 au 29 juin 2009 est déclarée « année jubilaire œcuménique saint Paul » par le pape Benoît XVI.

Représentation dans les arts

Attributs

• L'épée,
• La chute du cheval lors de sa conversion

Œuvres notables

• La Conversion de saint Paul par Le Caravage
• La Conversion de saint Paul sur le chemin de Damas par Le Caravage, Église Sainte-Marie-du-Peuple de Rome
• Conversion de saint Paul (Michel-Ange), par Michel-Ange, Chapelle Paolina du Vatican

Voir aussi

Articles connexes

• Maison de Paul à Tarse (lieu de naissance présumé)
• Origines du christianisme
• Apôtre
• Liste des saints catholiques
• Liste des saints de l'Église orthodoxe
• Épître aux Laodicéens
• Marcion
• Gallion

Articles généraux

• Catholicisme
• Christologie de Paul
• Critique radicale
• Protestantisme

Liens externes

• (fr) Une année avec saint Paul
• (fr) Pierre et Paul aux origines de l'Église de Rome par Paul Poupard, Clio.fr.
• (fr) Le sarcophage de saint Paul, sur le site L'Antiquite tardive et paléochretienne.
• (fr) Paul, anarchiste éclairé et Controverse sur le paulinisme par Yves Maris, site Chemins cathares.
• (fr) Peut-on être chrétien sans l'apôtre Paul ?
• [MP3] Lecture audio d'un passage célèbre de la « Première épître aux Corinthiens »
• (fr) Paul bretteur de l'évangile, version en-ligne du livre de Régis Burnet.
• (fr) Cartes des voyages de saint Paul apôtre
• (fr) Un jour d’été, sur la route de Damas par Daniel-Rops. La conversion de Saint Paul racontée aux enfants.

Bibliographie

• Ronald Witherup, 101 questions et réponses sur Paul de Tarse, Lumen Vitae, Bruxelles, 2010.
• Aux origines du christianisme, Folio histoire, Gallimard, 2000.
• Michaël H. Hart : “Les 100” ou les “100 plus importants” ou encore “Les 100 plus grands (noms*) de l’histoire”""
• Les Premiers temps de l'Église : de saint Paul à saint Augustin, Folio histoire, Gallimard, 2004.
• Alain Badiou, Saint Paul : La Fondation de l'universalisme, Presses universitaires de France, coll. « Essais du Collège international de philosophie », 1998. (Réédité en mars 2002 - ISBN 2-13-048847-1)
• Joseph Holzner, Paul de Tarse, Paris, éditions Pierre Téqui, 2000, 592 p. (ISBN 9782740314456) 
• Marie-Françoise Baslez, Saint Paul, Fayard, Paris, 1991.
• Régis Burnet, Épîtres et Lettres, Cerf, Paris, 2003.
• Daniel-Rops, Saint Paul, éd. France-Empire, Paris, 1959 ;
• Jean Sendy, Les Temps Messianiques, éd. Robert Laffont, 1975
• Alain Decaux, L'avorton de dieu, une vie de saint paul, Perrin/Desclée de Brouwer, 2003.
• David Flusser, Pierre Geoltrain, Erich Lessing et Edward Schillebeeckx, Saint Paul, Hatier, 1980
• Yves Maris, En Quête de Paul, Presses universitaires du Septentrion. 2002.
• Charles-Éric de Saint-Germain, Un évangélique parle aux catholiques. Sur la doctrine paulinienne de la Grâce et du Salut, F-X. de Guibert, 2008.
• Étienne Trocmé, Saint Paul, PUF, Paris, 2003.
• Claude Tresmontant, Schaoul qui s'appelle aussi Paulus. La théorie de la métamorphose, O.E.I.L., coll. « Bible », 1988.
• Philippe Rolland, La mode « pseudo » en exégèse, Le triomphe du modernisme depuis vingt ans, Versailles, Éditions de Paris, 2002.
• François Nau, Version syriaque des martyres de saint Pierre, saint Paul et saint Luc, Revue de l'Orient chrétien, 1898, p. 39-57.
• Jean-Pierre Faye, Paul de Tarse et les Juifs -la libération de l'esclavage, Germina, 2012.
• Alain Blondy, The Pauline Cult and the Counter-Reformation, in John Azzopardi ed., The Cult of St Paul in the Christian Churches and the Maltese Tradition, Acts of the International Symposium, 26-27 June 2006, Malta, 2006, 83-88.
• Alain Blondy, John Azzopardi, Marc'Antonio Haxac and Malta's Devotion to St Paul, Fondation de Malte, 2012.