Komparu Zenchiku

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Komparu Zenchiku est un nom japonais traditionnel ; le nom de famille (ou le nom d'école), Komparu, précède donc le prénom (ou le nom d'artiste).

Komparu Zenchiku (金春 禅竹, b. Shichirō Ujinobu[1] (七郎 氏信?) ?, 1405-1468[2], 1470 ou 1471) est un talentueux[3] acteur , directeur de troupe et dramaturge japonais du XVe siècle. Ses pièces sont particulièrement caractérisées par un style complexe, allusif et subtil hérité de Zeami[4] qui associe le yūgen avec des influences du bouddhisme zen (son maître zen est Ikkyū[5]) et Kegon. Les acteurs doivent œuvrer dans le sens d'une représentation inconsciente par laquelle ils entrent dans le « cercle du vide »; un tel état ​​d'être est le plus haut niveau de réalisation artistique ou religieuse.

Il réside, travaille et meurt dans la région de Nara. Il est formé par Zeami et son fils, Motomasa (mort en 1432), et finit par épouser une fille de Zeami[1]. À un certain moment, il prend le nom d'artiste Komparu Ujinobu et enfin Komparu Zenchiku. En 1443, il devient le chef de la troupe d'acteurs Kanze et donc le deuxième successeur de Zeami Motokiyo. Zeami transmet ses enseignements secrets à Zenchiku. Ce refus de transmettre à ses descendants de sang suscite également un clivage entre l'école Komparu et le Kanze. Le petit-fils de Zenchiku est Komparu Zempō et ses descendants continueront à diriger l'école Komparu de nō.

Ouvrages[modifier | modifier le code]

Écrits théoriques[modifier | modifier le code]

  • Rokurin ichiro no ki (« Récit de six anneaux et d'une épée »; 六輪一露之記)[6].
  • 歌舞髄脳記
  • Go'on Sangyoku Shū (« Recueill de commentaires sur les cinq tons [sentiment] et les trois modes de représentation [utilisés pour les créer] »; 五音三曲集)[7].
  • 明宿集
  • 至道要抄

Pièces nō[modifier | modifier le code]

  • Bashō (« Le platane »; 芭蕉)
  • Eguchi (江口; parfois attribué à Kan'ami et révisé par Zeami, ou Ikkyu)
  • Kakitsubata (« L'Iris »; 杜若; peut-être de Zeami)
  • Kogō (« Dame Kogō »; 小督)
  • Matsumushi (« Le Grillon du pin »; 松虫)
  • Mekari (和布刈)
  • Oshio (小塩)
  • Saoyama (佐保山; Zenchiku?)
  • Seiōbo (« Reine Mère de l'Occident »; 西王母)
  • Senju (千手 ou 千寿)
  • Shironushi (代主)
  • Shōkun (auteur très incertain; diversement attribuée à Zenchiku, Zeami, ou aucun[8])
  • Shōki (鍾馗)
  • Shunkan ou Kikaigashima (俊寛 or 鬼界島)
  • Tamakazura (« Le chapelet de bijoux »; 玉葛 ou 玉鬘)
  • Tatsuta (龍田 ou 竜田)
  • Teika (定家; à propos d'une rumeur de liaison entre Fujiwara no Teika et Shikishi Naishinnō)
  • Ugetsu (« La pluie et la Lune »; 雨月)
  • Yang Kuei-fei, Yokihi, ou Yōkihi (楊貴妃)

Lire aussi[modifier | modifier le code]

  • Nōgakuron Kenkyū, de Konishi Jin'ichi (Keene recommande les pages 240-271 en particulier)
  • Revealed Identity: The Noh Plays of Komparu Zenchiku (Michigan Monograph Series in Japanese Studies, 55), de Paul S. Atkins. ISBN 978-1-929280-36-0
  • Six Circles, One Dewdrop: The Religio-aesthetic World of Komparu Zenchiku, Arthur H. Thornhill. ISBN 978-0-691-07352-1, 1 June 1993, Princeton University Press
  • Traces in the Way: Michi and the Writings of Komparu Zenchiku, Noel J. Pinnington. Publié par Cornell University's East Asia Program 30 juin 2006; ISBN 978-1-933947-02-0
  • Zeami, Zenchiku (1974), Zeami; Zenchiku Konparu; Akira Omote; Shuichi Katō. ISBN 978-4-00-070024-5
  • "Crossed Paths: Zeami's Transmission to Zenchiku" de Noel J. Pinnington, Monumenta Nipponica, Vol. 52, No. 2. (été 1997), pp. 201–234.
  • Esotericism in noh commentaries and plays: Konparu Zenchiku's Meishuku shu and Kakitsubata, de Susan Blakeley Klein in The culture of secrecy in Japanese religion, Bernhard Scheid; Mark Teeuwen. ISBN 0-415-38713-2
  • "Spirituality for the dancer-actor in Zeami's and Zenchiku's writings on the No." Benito Ortolani, 1983-1978; Dance as cultural heritage. Vol. 1. (CORD dance research annual. 14) New York, CORD, c1983. p [147]-158. OCLC: 83163532
  • "Was the Author of Ominameshi Komparu Zenchiku?", Haruo Nishino, in "The Noh Ominameshi: A Flower Viewed from Many Directions," Cornell East Asia Series 2003, vol. 118, pages 209-222, ISSN 1050-2955
  • "Zenchiku's Aesthetics of the Nō Theatre", Benito Ortolani
  • "Zenchiku's Philosophy of the Noh Drama", d'Asaji Nobori, in the 1960 Hiroshima Bunkyō Joshi Daigaku Kenkyū Kiyō.

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. a et b Komparu Zenchiku. (2007). In Encyclopædia Britannica. Consulté le 11 novembre 2007, from Encyclopædia Britannica Online: http://www.britannica.com/eb/article-9045984
  2. Komparu, Zenchiku (1405 - ?1468). (2000). In The Cambridge Guide to Theatre. Retrieved November 12, 2007, from http://www.credoreference.com/entry/965809
  3. « ...Son [Zeami] seul successeur important en tant que dramaturge yūgen est Komparu Zenchiku, auteur de pièces telles que Ugetsu, Yōhiki et Bashō, toutes de la troisième catégorie de [yugen], ainsi que des traités sur l'art du nō qui sont du niveau de ceux écrits par Zeami ». pg 1026, Seeds in the Heart, Donald Keene.
  4. « Certains passages dans les textes sont parfois si complexes qu'ils défient l'analyse… l'obscurité vient en partie du fait des nombreuses variétés de jeux de mots utilisés pour conférer profondeur et richesse au texte… Les notes d'une édition de qualité des pièces sont susceptibles d'amener le lecteur à se demander comment les spectateurs, en particulier ceux des premières représentations, ont reçu toutes les allusions… Les pièces de Zeami ne se situent pas dans le cadre général des compositions nō. Le seul dramaturge nō à suivre son style est son gendre Komparu Zenchiku (1405-1468?);…» pg 1016, Seeds in the Heart.
  5. "Mandalas of the Heart. Two Pè rose Works by Ikkyu Sojun" Ikkyu Sojun; James H. Sanford in Monumenta Nipponica, Vol. 35, No. 3. (Autumn, 1980), pp. 273-298.
  6. The Princeton Companion to Classical Japanese Literature par Earl Miner; Hiroko Odagiri; Robert E. Morrell; review author: Edwin A. Cranston. Reviewed in Harvard Journal of Asiatic Studies, Vol. 53, No. 1. (juin, 1993), pp. 188-231.[1]
  7. "Kakyo: Zeami's Fundamental Principles of Acting. Part Three", Mark J. Nearman. Monumenta Nipponica, Vol. 38, No. 1. (Spring, 1983), pp. 49-71.
  8. pg 1048, note 62, de Seeds in the Heart

Liens externes[modifier | modifier le code]

Source de la traduction[modifier | modifier le code]