Jésus selon l'exégèse contemporaine

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Aller à : navigation, rechercher
Michel-Ange
Le Jugement dernier (détail)
Le Christ et la Vierge

L'exégèse contemporaine concernant le personnage de Jésus confronte les éléments de la vie de Jésus de Nazareth présents dans les textes antiques, essentiellement chrétiens, avec les connaissances historiques générales modernes. Elle soumet donc, depuis le XIXe siècle, les textes du Nouveau Testament à l'analyse dans le but de faire la part de ce qui est compatible avec l'histoire et ce qui ne l'est pas.

Les débuts de la recherche historique sur la vie de Jésus sont traités dans l'article Quêtes du Jésus historique. Les thèses contestant son historicité sont regroupées dans l'article Thèse mythiste.

Les critères[modifier | modifier le code]

Günther Bornkamm déclare dans l'article Jésus de l'Encyclopædia Universalis : « Malgré la vulnérabilité historique de beaucoup de récits et de paroles, pris isolément, l'historicité globale des Évangiles est incontestable[1]. » Cependant, ces textes ne sont pas des comptes-rendus objectifs, mais des témoignages de foi qui ont été rédigés une ou deux générations après les événements qu'ils décrivent. Ils traitent de la vie et de l'enseignement de Jésus de Nazareth, qui aurait été un prédicateur juif situé dans le contexte réel de la Palestine du premier siècle, dont ils disent que Dieu l'a ressuscité après sa mort. Étienne Trocmé, également éloigné de ceux qui considèrent cette vie comme inconnaissable et de ceux qui font très largement confiance aux textes, pensait que « sans pouvoir reconstituer d'une façon précise la carrière et l'enseignement de Jésus, on est en mesure d'en retrouver quelques aspects essentiels et d'en comprendre l'orientation générale[2]. »

Les historiens ont élaboré un certain nombre de critères[3] pour l'analyse des sources historiques. Ils doivent être utilisés conjointement et n'ont pas une valeur absolue, l'histoire du christianisme primitif n'étant certainement pas une science exacte[4]. Ils servent à systématiser les arguments :

  • La dissimilarité : Elle prend en compte l’originalité. Elle exige une bonne connaissance de la tradition juive et du christianisme primitif. Ainsi, peut être attribué à Jésus ce qui ne relève ni de l'une ni de l'autre. Ce critère doit être utilisé avec prudence puisque Jésus est enraciné dans le judaïsme et a, naturellement, influencé lui-même les premiers chrétiens.
  • L'embarras ecclésiastique : est en faveur de l'authenticité ce qui se trouve dans les textes alors que cela constitue une difficulté pour les rédacteurs du Nouveau Testament. Par exemple la parole de Jésus sur la croix de Marc 15, 34 (voir infra).
  • L'attestation multiple : Plus un élément est attesté par des sources multiples et indépendantes les unes des autres, plus son ancienneté est probable, le présupposé herméneutique étant "plus c'est ancien, plus c'est vrai" quoiqu'un texte puisse être authentique sans pour autant que son contenu soit vrai.
  • La cohérence : Ce critère va de soi, mais ne doit pas masquer qu'il y eut des formulations et des interprétations différentes des paroles et des actes de Jésus.
  • La plausibilité historique. Jésus s'inscrit dans son contexte géographique et historique. Il ne faut cependant pas oublier que le judaïsme contemporain de Jésus était très diversifié.

Le nom de Jésus[modifier | modifier le code]

Toutes les sources chrétiennes ou juives s'accordent à dire que cet homme s'appelait Jésus, en grec Ἰησοῦς / Iēsoûs, vient de Yehoshua[5] (hébreu : יהושע), dont Yeshoua (ישע) est une forme abrégée[6]. Yehoshua signifie : « Dieu sauve[7] ». La Septante (rédigée en grec) utilise également le nom de Iesoûs pour désigner Josué, lieutenant de Moïse[8]. Les sources juives utilisent la forme Yeshu — sans le aïn final —, un nom unique qui ne sert à désigner que Jésus de Nazareth[9].

Jésus est un prénom courant dans la Palestine de l'époque[10]. Il est par exemple attesté pour Jésus Ben Sira, l'auteur du Siracide, pour un fils d'Éliézer dans l'Évangile selon Luc[11] ou encore pour Barabbas, le chef de guerre libéré par Ponce Pilate selon certaines versions de l'Évangile selon Matthieu[12]. L'historien juif Flavius Josèphe cite plusieurs individus prénommés Jésus.

La tradition musulmane qui provient partiellement des mouvements Nazaréens et Elkasaïtes l'appelle Îsâ. François Blanchetière citant Épiphane de Salamine qui rapporte que les nazôréens ont « un temps été appelés Isséens », rappelle « que dans le Coran, Jésus est appelé « Îsâ » »[13].

Quelques sources païennes ou gréco-romaines parlent d'un Chrestos ou d'un Christos. Vers 116, dans ses Annales, l'historien romain Tacite parle de sectateurs de « Christos, qui, sous Tibère, fut livré au supplice par le procurateur Ponce Pilate[14] »[15]. Suétone vers 120, mentionne dans la Vie de Claude[16] un Chrestos — dont il est généralement admis qu'il désigne Jésus-Christ[17] — qui, selon Suétone, incomplètement informé, aurait été présent à Rome dans les années 40[18] lors des troubles « messianistes à caractère politique et anti-romain[18] » qui auraient agité la communauté juive de Rome, à l'encontre de laquelle Claude[19] promulgue un édit d'expulsion[15].

Les récits de la naissance[modifier | modifier le code]

Il n'y a aucune indication certaine de l'année précise de sa naissance. Matthieu et Luc attestent tous les deux que Jésus est né alors que Hérode le Grand était en vie (Mt 21 ; Lc 15), c'est-à-dire, si l'on considère les écrits de Flavius Josèphe (Antiquités judaïques, 17, 167, 213 ; Guerre des Juifs, 2, 10), avant le printemps de l'an 4 avant JC et, au plus tôt, en l'an 7 avant J.-C[20]. Luc relie la naissance de Jésus au recensement de Quirinius, qui a eu lieu en l'an 6 apr. J.-C. selon Flavius Josèphe (Guerre des Juifs 2.117s, 7.253 ; Ant. jud. 17.355, 18. 1sqq.), ce qui a été considéré comme une erreur chronologique. Pendant le règne de Hérode, la Judée n'était pas sous l'administration directe des Romains; par ailleurs, la pratique consistant à se faire enregistrer dans la ville de ses ancêtres n'est pas une pratique romaine connue. Luc tient à placer loyalement Jésus dans l'ordre romain, par opposition aux révoltes qui se sont produites à l'occasion de ce recensement[21]. Il a été tenté de déterminer plus précisément la date de naissance de Jésus en faisant des corrélations entre l'étoile des Mages (Mt 22) et des phénomènes astronomiques, mais cela de façon illusoire puisque Matthieu décrit une étoile miraculeuse.

Nativité par Charles Le Brun

Les récits de l'enfance, imprégnés de merveilleux, écrits après 70-80 (L'Évangile selon Marc, le plus ancien, n'a pas de récit de l'enfance) reprennent le midrash du petit Moïse, conservé notamment par Philon d'Alexandrie dans sa Vie de Moïse, et qui comporte aussi un songe prémonitoire, le recours aux mages, le massacre des nouveau-nés[22]. Leur intention, par l'utilisation du thème, fréquent dans l'hellénisme et le judaïsme antiques, de la naissance surnaturelle, est de montrer que la venue de Jésus comme Sauveur était, dès l'origine, déterminée par Dieu. La naissance virginale a pu être évoquée par le Livre d'Isaïe, où il est dit « la jeune fille est enceinte et va enfanter un fils » (Is 714, cité en Mt 123), le mot hébreu עלמה, almah, s'appliquant dans la Bible à une fille nubile en âge d'être mariée, qu'elle le soit ou non, bien que ce soit improbable dans ce contexte précis[23], mais la Septante, texte biblique de référence des premiers temps du christianisme[24], l'a compris comme vierge (qui eût été "betula") ainsi en traduisant par παρθενος, parthénos, vierge.

Il existe deux versions de la généalogie de Jésus, celle donnée par Matthieu et celle donnée par Luc qui ne concordent que d'Abraham à David. Matthieu essaie de convaincre les Juifs que Jésus faisait partie de la lignée royale de David (Mt 11). Luc a une perspective plus universaliste et fait remonter l'ascendance jusqu'à Adam et Dieu (Lc 322).

Matthieu et Luc sont les deux seuls livres du Nouveau Testament qui affirment clairement que Jésus est né à Bethléem. Ailleurs, dans Matthieu et Luc, ainsi que dans le reste du Nouveau Testament, Jésus est simplement Jésus de Nazareth ou Jésus le Nazaréen. Même dans les récits de son enfance, les auteurs utilisent des techniques élaborées pour clarifier le fait que Jésus fût né à Bethléem plutôt qu'à Nazareth : Luc dit que Auguste César a ordonné un recensement de tout l'Empire, ce qui a obligé Joseph à se faire enregistrer dans la ville de ses ancêtres. Matthieu dit que Hérode a ordonné le Massacre des Innocents, provoquant leur fuite vers l'Égypte et leur retour ultérieur à Nazareth. Ce massacre n'est pas mentionné par Flavius Josèphe. L'histoire de Jésus arrivant d'Égypte peut correspondre à l'explication de Matthieu qui le présente comme le Nouveau Moïse. À la lumière de ces considérations, Michael Grant[25] conclut : « L'histoire habituelle selon laquelle Jésus est né à Bethléem, qui était située en Judée et non en Galilée, est très douteuse. Son lieu de naissance est plus probablement Nazareth, en Galilée, ou éventuellement une autre petite ville de la région. » Cependant, il a également été avancé qu'une lecture différente du texte de Luc indique en fait un recensement antérieur durant le règne d'Hérode le Grand.

Comme la ville n'est pas mentionnée par Flavius Josèphe, ou d'autres auteurs de cette époque non chrétiens, certains pensent que Nazareth n'existait pas en ce temps, et estiment plus probable que les Grecs se réfèrent en réalité à Jésus en tant que Nazir (un type particulier d'ascétisme). Il est également possible que Nazareth fût seulement un petit village ; les découvertes archéologiques suggèrent qu'il a été occupé jusqu'au VIIe siècle av. J.-C., et qu'il a pu être « refondé » au IIe siècle av. J.-C..

Dans l'hypothèse où Jésus n'aurait pas vécu à Nazareth, il peut avoir été associé à la ville à travers le mot hébreu « netzer », qui signifie bouton de fleur ou branche, un terme associé à la maison de David dans un passage du Livre d'Isaïe considéré comme annonceur du Messie à venir (Is 111, Jr 235).

Une troisième hypothèse repose sur le mot "ntsyry" en Isaïe 49:6 qui signifie "sauver" ou "restaurer israël". Le fait que l'hébreu ne comporte pas de voyelles conduit la tradition massortie à voyelliser de plusieurs façons pour établir le texte. Un jeu de mot est alors possible entre nazaréen et nazaréthain.

Quoi qu'il en soit, l'enracinement galiléen de Jésus est nettement affirmé. Les premiers disciples eux-mêmes étaient originaires de Galilée (selon Mt 2673, ils se reconnaissaient à leur accent), une région excentrée du judaïsme (elle est séparée de la Judée par la Samarie), plutôt mal vue des Judéens, où se mêlaient juifs et non-juifs, ce qui facilitera ultérieurement la diffusion du christianisme au monde païen, mais créera aussi des tensions.

La synagogue de Nazareth[modifier | modifier le code]

Vestiges de la synagogue de Gamla

L'Évangile selon Luc fait mention de Jésus qui, « comme à son habitude », pénètre dans la synagogue de Nazareth. À cette occasion, Jésus « …se leva pour lire. » Les fouilles archéologiques n'ont révélé aucun bâtiment public. La Nazareth moderne se situe sur l'ancien site. L'importante ville antique de Sepphoris (Tsipori) est relativement proche.

Des synagogues datant du temps de Jésus ont été trouvées à Gamla, Jérusalem, Hérodion, et Massada. Le Nouveau Testament mentionne des synagogues à Capharnaüm et à Nazareth, mais les archéologues n'ont pas pu confirmer leur existence. Ils ne sont pas non plus parvenus à trouver les vestiges des synagogues mentionnées par Flavius Josèphe, qui sont censées se situer à Tibériade, à Dor, ou dans la ville prospère de Césarée.

Le milieu familial, social et religieux[modifier | modifier le code]

Jésus est traditionnellement identifié comme un travailleur du bois, charpentier ou menuisier (en grec τεκτων, tektôn), cela repose exclusivement sur une phrase unique de l'Évangile selon Marc (Mc 63) : « N'est-ce pas le charpentier […] ». Nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament il n'est fait mention du métier de Jésus, ce qui pourrait signifier que les rédacteurs des Évangiles préféraient passer sous silence le fait qu'il ait exercé une profession sans prestige. Matthieu change la question en : « N'est-ce pas le fils du charpentier ? » (Mt 1355) ; Luc la change en : « Cet homme n'est-il pas le fils de Joseph ? » (Lc 422). Cependant, divers témoins du texte, notamment la Vetus latina[26] et des manuscrits indiquent « le fils du charpentier » en Mc 6, 3.

Jésus apparaît de toute façon comme étant issu d'un milieu modeste[27] et vraisemblablement très pieux, si l'on en croit les récits de l'enfance, malgré leur historicité incertaine, ainsi que ce que disent les auteurs antiques des membres de sa famille[28], et dans lequel ce n'était pas le côté politique du messianisme qui était au premier plan[29]. Les « frères de Jésus » cités en Mc 63, seraient des demi-frères, nés d'un premier mariage de Joseph, selon la tradition orthodoxe qui s'appuie sur le Protévangile de Jacques, ou des cousins selon la tradition catholique[30] pour qui le mot « frère » est pris au sens large de parent proche[31], conformément à une manière sémitique ancienne (ils seraient les fils d'une autre Marie[32] citée dans les Évangiles (Mc 1540 ; Mc 161 ; Jn 1925) et de Clopas, frère de Joseph (Eusèbe de Césarée, Hist. eccl., 3, 11, 32)). D'un point de vue historique, il n'y a pas de preuve décisive sur cette question[22]. Voir l'article détaillé Proches de Jésus

La langue dans laquelle se serait exprimé Jésus[modifier | modifier le code]

Le Nouveau Testament nous est parvenu en grec[33], même si l'on a pu penser que certains textes aient pu avoir un original sémitique hébreu ou araméen[34], notamment l'Évangile selon Matthieu d'après le témoignage de Papias d'Hiérapolis[35] : « Matthieu réunit donc en langue hébraïque les sentences [de Jésus] et chacun les interpréta comme il en était capable[36] ».

En ce qui concerne le grec, on peut noter le témoignage qu'en fait Flavius Josèphe (Ant. 20.21.2) : « J'ai beaucoup travaillé à acquérir les connaissances des Grecs, et à apprendre le langage grec, bien que j'aie été habitué à parler notre propre langage [l'araméen] depuis si longtemps que je ne parle pas le grec avec une assez grande exactitude ; car notre nation n'encourage pas ceux qui apprennent le langage de nombreuses nations[37]… ».

Les inscriptions de l'époque permettent d'émettre l'hypothèse que l'araméen, couramment parlé en ce temps et ce, depuis le retour d'Exil, n'était pas significativement influencé par le grec, contrairement aux siècles suivants. Bien qu'ils soient tous écrits en grec, les seuls mots étrangers que les Évangiles attribuent à Jésus sont araméens, tels dans Mc 541, 34. L'Évangile selon Jean dit que Jésus appelait Simon « Kephas » (Jn 142), et Paul utilisait l'appellation araméenne de Dieu, « Abba », même quand il s'adressait à des lecteurs hellénophones (Ga 46 et Rm 816). John P. Meier[38] conclut : « Jésus enseignait régulièrement et peut-être exclusivement en araméen, sa maîtrise du grec étant plutôt pratique et sans doute rudimentaire[39]. »

Selon Maurice Goguel : « Les paroles de Jésus ont une forme très originale, nullement grecque mais sémitique, caractérisée par la parabole, par l'emploi des images et, dans les aphorismes, par une construction qui peut paraître savante mais qui est toute spontanée et qui consiste dans une alternance de courtes propositions qui se répètent, s'appuient ou s'opposent[29]. »

L'Évangile selon Luc raconte que Jésus lisait un parchemin dans la synagogue de Nazareth. Daniel-Rops rappelle que la majorité des enfants juifs de la Judée du Ier siècle ont reçu une éducation scolaire, à travers un programme mis en place par Siméon ben Schetach (Kéthouboth, VIII, 11)[40] ; cependant, le Talmud a été écrit environ deux cents ans après l'enfance de Jésus[41]. Les références de Philon d'Alexandrie et de Flavius Josèphe ne se rapportent sans doute qu'aux lectures publiques de la Torah. Quoi qu'il en soit, Meier avance que les débats de Jésus sur les Écritures dans les synagogues, ainsi que d'autres détails, suggèrent que Jésus avait la capacité de lire les textes hébreux sacrés : « Pour résumer : les textes pris individuellement dans les évangiles prouvent très peu de choses sur le fait que Jésus soit érudit. Ils forment plutôt un faisceau d'arguments convergents qui nous incitent à penser que c'était le cas. À un moment de son enfance ou de sa jeunesse, Jésus a appris à lire et à déchiffrer les Écritures hébraïques[38]. » Claude Tresmontant a essayé de prouver que Jésus préchait en hébreu et que ses paroles ont été secondairement traduites en grec, puis rapportées dans les Évangiles tels que nous les avons reçus[42], mais il n'a pas emporté l'adhésion des autres chercheurs[43]. Jésus a pu se servir de l'hébreu dans ses discussions avec les scribes[44].

Les traits personnels, l'enseignement[modifier | modifier le code]

Le Mandylion, de la chapelle privée du pape au Vatican, est considéré comme étant la peinture de Jésus la plus ancienne.

À ce sujet, voici ce que dit Charles-Harold Dodd[45] : « Une grande partie de cet enseignement s'exprime par de brèves sentences, nettes, mordantes, souvent allusives et même énigmatiques, lestées d'ironie et de paradoxe. Toutes ces paroles, transmises par des filières différentes, ont une physionomie immédiatement reconnaissable ; il n'est pas possible qu'elles soient simplement le produit d'un habile condensé dû aux premiers prédicateurs chrétiens[46]. »

Et, citant Mt 625-29 ; Lc 1222-27, Mc 426, 27 ; Jn 38 : « Le pouvoir d'émerveillement devant la nature et devant ce qui relie l'homme à leur Créateur commun a suscité ici la forme littéraire capable de l'exprimer.»

Et encore : « Les paraboles[47] font appel à un vaste domaine d'expérience. Leur auteur est quelqu'un qui a observé, avec un vif intérêt et une sympathie dépouillée de sentimentalisme, mais non parfois d'humour, la manière dont se comportent les êtres humains. » (Mt 523-24 ; Mt 73 ; Lc 148-11 ; Lc 151-32).

« Il était attiré par ceux qui étaient spirituellement ou physiquement malades, parce qu'ils avaient besoin d'un secours qu'il pouvait donner. Par sa sympathie et sa compassion, mais aussi par la force qu'ils sentaient en lui, il suscitait en ses patients une confiance nouvelle » (Mc 922-24 ; Lc 191-10 ; Jn 82-11).

Ainsi, il a été attribué à Jésus, comme à la plupart des hommes sacrés à travers l'histoire, l'accomplissement de divers miracles pendant son ministère, et ceux-ci consistent essentiellement en des soins et des exorcismes qui, d'un point de vue rationaliste, relèvent d'une explication psychologique, mais certains d'entre eux montrent également un contrôle sur la nature et peuvent être interprétés comme des allégories[48].

Les textes soulignent qu'il enseignait avec « autorité » (Mc 122 ; Mt 729). Ils montrent des discussions où il conduit l'interlocuteur à se remettre lui-même en question (Lc 1025-37), et prendre ses responsabilités (Mc 1017-25). Ailleurs, il se dégage adroitement des difficultés dans lesquelles on veut l'enfermer (par ex. Mc 1213-17 ; Mc 1218-27).

Maurice Goguel(1926) explique cette supériorité dialectique surtout par le fait qu'il « ne s'arrête pas à l'extérieur mais va à l'essentiel, grâce à un sens profond des réalités spirituelles et au fait qu'il est tout pénétré de l'Écriture[29] ». Tandis que Herbert B. Wasser[49] explique que l'évangile de Marc, en particulier, montre que Jésus utilise toutes les techniques de la rhétorique pharisienne. Pour Jésus, accomplir la volonté de Dieu découle du lien de filiation à son égard et consiste en la miséricorde envers le prochain et non en une attitude légaliste (Mt 911-13), ce qui ne signifie pas une diminution de l'exigence morale. Il opère une sorte de renversement par rapport à la notion traditionnelle du sacré où l'homme ne peut s'approcher de la divinité qu'à condition de se purifier. Les Évangiles montrent qu'il s'intéressait aux femmes, aux enfants[50], à tous ceux que la société réprouvait, y compris l'ennemi romain.

À côté des paraboles évoquant la nature et la vie humaine, il y a des paroles de Jésus qui relèvent de l'imagerie apocalyptique, qui était communément employée à l'époque (en dehors de l'Apocalypse de Jean, le genre littéraire apocalyptique qui fleurit entre 150 av. J.-C. et 100 apr. J.-C. comprend des livres attribués à Hénoch, Moïse, Esdras, etc.) : ainsi en Mc 1324-26 ; Mc 1462. Jamais, cependant, elles ne décrivent la fin des temps comme il est de règle dans la littérature apocalyptique : il ne s'agit que d'une forme d'expression.

Les thèmes principaux de la prédication de Jésus, messianité, paternité divine, avènement du Royaume de Dieu, amour du prochain, existaient déjà dans la religion de son peuple (et lui-même n'a pas voulu s'en démarquer (Mc 724-30 ; Mt 105-7)), mais il les a interprétés de manière personnelle et de telle sorte qu'il a fait du judaïsme « quelque chose de si extrême que celui-ci en devenait, en un sens, un non-judaïsme[51] ».

Les influences baptiste et essénienne[modifier | modifier le code]

Compiler les textes des évangiles synoptiques pour en tirer une biographie de Jésus est un choix théologique[52] et non une démarche scientifique, celle de l'exégèse biblique. Depuis les années 1960, sous l'influence de l'École de l'histoire des formes[53], on étudie techniquement les évangiles chacun pour eux-mêmes, pour comprendre comment le « fait Jésus » fut compris par les communautés productrices de ces récits[54],[55].

Les Évangiles synoptiques indiquent que Jésus a été baptisé par Jean le Baptiste dans le Jourdain et l'Évangile selon Jean, s'il ne rapporte pas le rite baptiste dans l'eau, évoque la descente de l'Esprit (Jn 1. 32)[56]. Ils donnent à Jean le Baptiste le caractère d'un précurseur (Mc 14-8 ; Jn 119-34). Ce baptême, rite d'initiation et de purification célébré une seule fois lors de la conversion, est évoqué par Flavius Josèphe (Ant. Jud. XVIII, 5, 2). Il a été conservé dans la pratique rituelle chrétienne.

Il semble, en fait, que le groupe des baptistes dont étaient issus les premiers disciples de Jésus (Jn 137), se soit perpétué indépendamment de celui des chrétiens et en rivalité avec lui, comme en témoignent les Actes des Apôtres quand il est question d'Apollos, disciple de Jean le Baptiste (Ac 1824-28) et les passages évangéliques où s'expriment des controverses (Mt 914-17 ; Mc 218 ; Lc 533 et 39).

Par ailleurs, des rapprochements entre le Nouveau Testament et les Manuscrits de la mer Morte, découverts sur le site de Qumrân[57], dont on pense généralement qu'il était un établissement essénien, ont été effectués.

Le fragment 4Q246, Apocryphe de Daniel, évoque le « dernier roi », « Fils du Très-Haut » qui pourrait être Antiochus IV Épiphane, mais aussi le Messie, « Seigneur » et « Fils de Dieu ».

Le fragment 4Q174 parle de sa filiation divine et de la lignée davidique[58].

« Pauvres en esprit », expression présente dans les Béatitudes, se retrouve dans plusieurs passages, notamment le rouleau des Hymnes de la grotte 1 où elle désigne les observants de la loi, fils de lumière. Sont également évoqués dans les textes qumraniens le retour d'Élie et la résurrection des justes (4Q251). Ces rapprochements sont sans rapport avec Jésus sauf interprétation particulière. En effet, les textes des évangiles font un grand usage des citations de l'Ancien Testament, le plus souvent sous la forme enregistrée dans la Septante. Or, parmi les rouleaux de Qumran ont été retrouvés de nombreux textes de l'Ancien Testament dans des versions diverses, dont certains ont servi de source à la Septante[59].

Mais la prédication de Jésus, si elle s'est insérée dans son contexte culturel, s'adressait à tous, au contraire de ce qui se faisait dans la société fermée de Qumrân, qui inaugurait des rites de purification appuyés. Émile Puech souligne : « La présentation messianique des Évangiles diffère totalement des textes esséniens et pharisiens[60] ».

L'entrée à Jérusalem[modifier | modifier le code]

L'arrivée de Jésus à Jérusalem est traditionnellement associée à Pâques, mais l'agitation de feuilles de palmier, que l'on trouve dans le seul évangile selon Jean, et les cris de Hosanna ne font pas partie du rituel juif des fêtes de Pâque. Ils font plutôt partie de Sukkoth, (fête des Cabanes ou des Tabernacles). Il est très probable qu'une erreur accidentelle soit parvenue, ou qu'un changement délibéré ait été effectué en raison de contraintes doctrinales quelconques[61].

Les derniers jours de Jésus[modifier | modifier le code]

Philippe de Champaigne, Le Christ mort couché sur son linceul

Selon les Évangiles, Jésus est allé à Jérusalem avec ses disciples pour accomplir sa mission messianique. Il a été impliqué dans un trouble public lorsqu'il a retourné les tables des changeurs de monnaie et a tenu des propos très critiques envers le Temple. La Judée était une province impériale, gouvernée par un préfet chargé du maintien de l'ordre; les autorités locales étaient représentées par le Sanhédrin, présidé par le grand prêtre, poste tenu à l'époque par Caïphe, de la famille de Hanne (Flavius Josèphe, Ant. jud., 20, p. 197–198).

Jésus fut crucifié sur les ordres de Ponce Pilate, le préfet romain de la Judée. Les Évangiles disent que ce dernier a cédé à la demande des dirigeants religieux juifs. Que Ponce Pilate ait considéré que Jésus pourrait, en tant que Messie, entraîner des troubles publics est probable - le crucifiement était le châtiment pour crime de rébellion contre l'autorité de Rome[62]. La plaque placée sur la croix de Jésus pour détailler ses crimes (cf. Suétone, Caligula, 32) disait IESVS NAZARENVS REX IVDAEORVM (INRI), ce qui signifie soit « Jésus de Nazareth, Roi des Juifs », soit « Jésus le Nazaréen, Roi de Judée ». Cependant, les disciples n'ont pas été inquiétés, ce qui montre que les Romains ne craignaient pas un risque politique important[63].

D'après Cicéron, le crucifiement était « le supplice le plus cruel et le plus horrible » (Seconde action contre Verrès, V, 165). Le condamné devait porter la poutre transversale à laquelle il allait être fixé, le patibulum. La mise en croix (dans le cas de Jésus, il ne s'agit vraisemblablement pas d'une crux commissa, en forme de T, mais d'une crux immissa, en forme de croix latine, à cause de l'écriteau) était précédée par la flagellation dont Flavius Josèphe indique, à propos d'un homme qui l'avait subie, qu'il avait été « déchiré de coups de fouet jusqu'à l'os. » (Guerre des Juifs, 6, 304). Elle se pratiquait à l'extérieur de la ville (cf. Plaute, Le soldat fanfaron, vv. 358-359 : « Je crois bien que tu vas périr de la sorte devant les portes de la ville, les bras en croix sur le gibet »). La mort survenait par asphyxie, la position des bras entraînant un épuisement des muscles respiratoires.

Selon Jacques Schlosser[3], paraissent avoir un fondement historique  : la scène de la dérision par la soldatesque, la réquisition de Simon de Cyrène, dont on précise qui il est[64], l'identification du Golgotha, la récupération par les soldats des effets personnels de Jésus, le coup de lance, la boisson vinaigrée, qui sont des pratiques attestées, et, avec plus d'hésitation, la présence des femmes et la démarche de Joseph d'Arimathie pour éviter que des corps en croix ne restent exposés au moment de la fête juive. Parmi les différentes paroles mentionnées par les Évangiles que Jésus aurait prononcées sur la croix, la plus vraisemblable est celle de Mc 1534  : « Mon Dieu, mon Dieu pourquoi m'as-tu abandonné ? », parce qu'elle est citée en araméen et qu'elle fait directement référence au Ps 221, qui contient en outre de nombreux éléments que certains considèrent comme prophétiques par rapport à la crucifixion (Ps 2216-17 et au partage des vêtements Ps 2218 Les textes relatent que Joseph d'Arimathie, éventuel membre du Sanhédrin, s'est arrangé avec Pilate pour que le corps de Jésus soit descendu de la croix et mis dans une tombe. Charles Guignebert[65] pensait que les corps des suppliciés étaient plus probablement jetés dans une fosse commune, mais un crucifié ayant été enseveli avec soin, du nom de Yehohanan, a été découvert dans l'ossuaire de Giv'at ha-Mivtar près de Jérusalem. À noter que les pieds avaient été cloués par un seul clou ayant traversé les os des calcanéums, et les jambes avaient été brisées[66].

Les Évangiles s'accordent à placer la mort de Jésus un jour de préparation du sabbat. D'après Jean, c'est dans l'après-midi du 14 Nisan (la journée commençait au coucher du soleil) « le jour de la préparation de la pâque » (Jn 1914). Dans les Évangiles synoptiques, ce serait dans l'après-midi du 15 puisque le dernier repas de Jésus avec ses disciples est présenté comme un repas pascal (Lc 2215), mais l'arrestation, le fait que Simon de Cyrène revenait des champs, que Joseph d'Arimathie ait pu acheter un linceul et les femmes des aromates, suggèrent qu'il ne s'agissait pas d'un jour de fête solennel. Si l'exécution a bien eu lieu un 14 Nisan, et compte tenu de la durée du ministère public de Jésus, des trois années possibles au cours desquelles ce jour concorde avec la veille du sabbat (27, 30, 33), il faudrait garder celle du 30[67].

La résurrection[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Résurrection de Jésus.

Il existe des traditions qui paraissent s'être développées de façon indépendante et sans cohérence d'ensemble. Le récit de l'Évangile selon Marc, dont on pense qu'il est le plus ancien des Évangiles[68], montre des femmes qui ont découvert le tombeau vide, qui semble un élément assez solide de la tradition mais n'a pas un caractère de justification, puisque des femmes ne pouvaient témoigner valablement selon la loi juive et qu'un tombeau vide ne constituait pas une preuve, le corps pouvant avoir été simplement enlevé. Le récit se présente lui-même comme lié à une foi dans laquelle le Christ fait partie des vivants et non des morts; mais cette découverte a pu avoir une matérialité, la prédication chrétienne, qui reprend les conceptions juives de la résurrection, n'étant pas concevable avec le corps de Jésus présent dans un tombeau[69].

Les huit premiers versets du chapitre 16 rapportent une apparition angélique (dans la Bible, l'apparition d'un ange, du grec αγγελος, « messager », est la manière d'exprimer une révélation divine), et ne sont pas une description de la résurrection; ils sont bien dans la veine du reste, mais pas la finale 9-20, qui manque dans certains manuscrits[70]. Il semble que la tradition du tombeau vide (qui n'est pas mentionnée ailleurs dans le Nouveau Testament) se soit développée secondairement dans la communauté chrétienne, à titre cultuel, avant d'être définitivement incluse dans le récit évangélique[71]. Par ailleurs, divers détails dans les récits de la Résurrection sont difficiles, même s'il n'y a pas impossibilité, à réconcilier lorsque l'on passe d'un Évangile à l'autre.

Ce qui est sûr est que les premiers disciples, après avoir été d'abord désemparés par l'arrestation de Jésus (Le texte de Mc 1450 n'hésite pas à dire des futurs chefs de l'Église primitive qu'ils « s'enfuirent tous ») et surtout par son exécution, ont eu la certitude qu'il était toujours vivant et qu'il était apparu à plusieurs d'entre eux; Paul, en 1 Co 151-11, certifie qu'ils sont nombreux à pouvoir en témoigner. Ces apparitions, rapportées dans les Évangiles dans des passages qui ne dépendent pas littérairement les uns des autres, représentent « une série particulière d'événements, d'un caractère unique, non répétables et limités à une période déterminée[45] ». L'histoire du christianisme commence à ce moment. Mais pour un théologien comme Rudolf Bultmann, « la foi en la résurrection n'est rien d'autre que la foi à la croix comme événement de salut[72] ».

L'exégèse moderne[modifier | modifier le code]

Contrairement à l'exégèse traditionnelle, elle ne pratique pas la compilation des divers évangiles pour obtenir une vision de la vie de Jésus. Elle prend chaque évangile pour déterminer quel personnage l'auteur du texte, la communauté ou l'école qui le produit veulent montrer.

Les auteurs anglo-saxons aboutissent donc à diverses théories du Jésus historique. L'ordre de la liste suivante quantifie le volume de « Jésus traditionnel » contenu dans l'ensemble de la critique ; en quelque sorte, il va de zéro (pas de Jésus du tout) à 100 (Jésus est historiquement tel que dans les évangiles et dans la doctrine définie par les conciles christologiques)[73]

Théorie mythiste[modifier | modifier le code]

Elle a été abandonnée par la recherche universitaire en 1933 à la suite d'un ouvrage critique de l'écrivain athée[interprétation personnelle] Charles Guignebert[74]. Elle se perpétue néanmoins hors de l'Université, et dans les cercles rationalistes ou athées. En effet, la thèse de l'inexistence historique de Jésus, apparue à la fin du XVIIIe siècle, restée marginale au sein de la recherche historique académique est complètement rejetée par les spécialistes universitaires du christianisme ancien depuis la fin des années 1930[75].

Selon Simon Claude Mimouni, cette thèse est aujourd'hui dépassée[76], elle a continué d’être reprise régulièrement par des auteurs en dehors du milieu académique, « dans une certaine presse marquée par l'idéologie et pas assez par la connaissance scientifique[77] », se diffusant notamment sur internet[78].

Elle se répartit de nos jours en deux sous-thèses :

  • « Jésus n'a pas d'existence historique du tout » qui est soutenue par le philosophe Michel Onfray[79] (qui s'appuie sur Prosper Alfaric et Paul Louis Couchoud), et quelques mythistes anglophones comme Earl Doherty (professeur de lettres classiques) d'une part et par les journalistes Timothy Freke et Peter Gandy d'autre part. La thèse de ces derniers a évolué : ils se rangeraient dans le deuxième groupe de mythistes (voir ci-dessous) et soutiennent maintenant que le véritable christianisme était le gnosticisme.
  • « Jésus est un homme au passé indéterminé » et sa personnalité qu'elle ait ou non existé rassemble l'ensemble des mythes du Moyen-Orient. Cette thèse est soutenue par Alvar Ellegård et G. A. Wells (professeur d'allemand).

Jésus le héros hellénistique[modifier | modifier le code]

Cette théorie est soutenue par Gregory J. Riley. Voir son livre Un Jésus, plusieurs Christ, Labor & Fides.

Jésus le révolutionnaire[modifier | modifier le code]

Cette théorie est soutenue par Robert Eisenman et S. G. F. Brandon (qui fut, de 1951 à 1971, professeur de religion comparée à l'université de Manchester, Royaume-Uni).

La « théorie zélote » de S. G. F. Brandon, développée dans Jésus et les Zélotes (1969) s'appuie sur une étude approfondie de l'évangile de Marc, mais aussi sur tous les éléments du Nouveau Testament qui laisseraient penser à une grande proximité de Jésus et de ses disciples avec ce courant politico-religieux en Israël au temps de Jésus).

Jésus Maître de Sagesse[modifier | modifier le code]

Cette théorie est soutenue par :

  • John Dominic Crossan
  • Robert Funk
  • Burton Mack
  • Stephen J. Patterson
Article détaillé : Jesus Seminar.

De même les auteurs de l'École juive du Nouveau Testament, les pionniers des comparaisons entre Midrash et Évangiles, les historiens du schisme judéo-chrétien (Daniel Boyarin, Dan Jaffé, etc.) parlent de Jésus comme ils le font de Paul de Tarse ou des Sages du Talmud, auxquels la tradition attribue des enseignements variés et dont l'historicité est incertaine.

Jésus l'inspiré[modifier | modifier le code]

Cette théorie est soutenue par :

  • Marcus Borg
  • Stevan Davies
  • Geza Vermes

Jésus le prophète du changement social[modifier | modifier le code]

Cette théorie est soutenue par :

  • Richard Horsley
  • Hyam Maccoby
  • Gerd Theissen

Jésus le prophète apocalyptique[modifier | modifier le code]

Jésus le sauveur[modifier | modifier le code]

  • Luke Timothy Johnson o.p.
  • Robert H. Stein
  • N. T. Wright

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Günther Bornkamm, article « Jésus » de l'Encyclopædia Universalis, 2002. Toutefois, l'« historicité » ne doit pas être confondue avec l'« historique » (voir Michel de Certeau sj Comment on écrit l'histoire). Exemple : l'un des récits de la Cène à Béthanie précise que tel participant « s'allonge à côté de », on peut en conclure que tous mangent couchés, c'est-à-dire à la romaine. Ce fait de civilisation constate que les rédacteurs sont suffisamment romanisés pour qu'il leur semble évident de présenter un repas où l'on mange couché. C'est l'historicité. En revanche, l'archéologie n'a pas retrouvé la maison à Béthanie, sur la date, on hésite et l'institution de la Cène doit être reçue comme une interprétation dont on ne sait pas les modalités, les évangiles ne racontant pas la même chose : c'est le manque d'histoire.
  2. Étienne Trocmé, Le christianisme jusqu'à 325 in Histoire des religions II, Encyclopédie de la Pléiade, Gallimard, 1972.
  3. a et b Jacques Schlosser, Jésus de Nazareth, Noesis, 1999.
  4. L'histoire en général n'est pas une science exacte mais une science humaine. Qu'elle traite du christianisme ancien ou d'autres domaines, elle n'en est pas moins une science. L'histoire du christianisme ancien ne présente aucune spécificité qui rendrait le travail historien moins exact que le travail historien dans d'autres domaines de l'histoire ancienne. La difficulté se situe dans la restitution. Des précautions sont nécessaires qui ne sont en usage pour aucun autre domaine qui sont les conséquences de la crise moderniste en sorte que les christianismes dogmatiques tirent dans un sens tandis que les courants athées et/ou laïcs (au moins dans la période considérée par Bardet) tirent dans un autre. Cette difficulté particulière de l'historiographie, qui tient moins à la nature du travail mais au contexte de la publication est traité dans l'ouvrage de Serge Bardet, Testimonium Flavianum (au Cerf) comme dans "Catholicisme et Judaïsme dans la modernité" de Geneviève Comeau, 1998, ISBN 2204060585
  5. Le débat sur le sens littéral du nom Yehoshua provient d'un débat grammatical. L'initiale peut être comprise comme une 3e personne de l'inaccompli du verbe IChR, mais, dans ce cas le sujet est absent. Le BDB-Thayer (version complète) complet termine le mot par un ayin à l'article Ab Yehoshuah`, qui ruine cette étymologie. Il en résulte que le débat est ouvert.
  6. Voir l'article dans le Thayer's Lexicon, in Dictionary and Word Search for Iēsous (Strong's 2424). Blue Letter Bible. 1996-2008 (en)
  7. Toutefois, selon le Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon, la référence des dictionnaires d'hébreu biblique, le sens du mot signifie « salut, santé, aisance financière » et tout ce qui a trait au bien-être.
  8. « Les pères de l'Église ne manqueront pas d'utiliser cette homonymie : c'est "Jésus" (Christ) qui assure la victoire finale sur Amalek », in Le Pentateuque. La Bible d'Alexandrie, Cécile Dogniez et Marguerite Harl (dir.), Gallimard, Folio Essais, 2003, p. 731, note.
  9. Jean-Pierre Osier, L'évangile du Ghetto, ou comment les Juifs se racontaient Jésus, éd. Berg international, Paris, 1984.
  10. (he) Tal Ilan, Uriel Rappaport (dir.) et Israel Ronen (dir.), The Hasmonean State, Jérusalem, Yad Ben-Zvi,‎ 1993 (ISBN 965-217-109-3), « Les noms hasmonéens à l'époque du Second Temple »
  11. Lc 3. 28-29)
  12. B. Feldman, Barabbas and the Gospel of Yeshua the Galilean, American Imago New York, 1982, vol. 39, no 3, p. 181–193 et Jean-Paul Michaud, Barabbas, InterBible, 26 /09/003
  13. François Blanchetière, Enquête sur les racines juives du mouvement chrétien, pp. 143-144.
  14. Tacite, Annales, livre XV, 44, sur le site de l'Université catholique de Louvain.
  15. a et b Michel Quesnel, Les sources littéraires de la vie de Jésus, in Aux origines du christianisme, éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2000, p. 196.
  16. Suétone, XXV, 11.
  17. Paul Matteï, Le christianisme antique de Jésus à Constantin, éd. Armand Colin, 2008, p. 51
  18. a et b François Blanchetière, Enquête sur les racines juives du mouvement chrétien, p. 148.
  19. Voir site "Empereurs Romains"
  20. Le début de l'ère chrétienne a été fixé au VIe siècle par Denys le Petit avec quatre ans de retard.
  21. Marie-Françoise Baslez, Bible et Histoire, Folio histoire, Gallimard, 1998.
  22. a et b Charles Perrot, Les récits de l'enfance de Jésus, Cahiers Évangile no 18, Cerf, 1976.
  23. la Bible de Jérusalem, édition de 2000, note critique
  24. Pierre Gibert, Comment la Bible fut écrite, Centurion-Bayard, 1995.
  25. Grant, Michael. Jesus: A Historian's Review of the Gospels, Scribner's, 1977.
  26. Sur les traductions latines de la Bible, voir l'article Vulgate.
  27. Jésus est devenu d'un milieu modeste assez tardivement. Cette interprétation occidentale date du XIe siècle au moment du premier exode rural. On a omis que, selon la boutade, il était d'excellente famille du côté de sa mère, laquelle est la cousine d'un prêtre (Zaccharie) (de source évangélique). En outre le rôle du tekton, charpentier mais aussi architecte est systématiquement sous-évalué par la théologie. La période d'Hérode est très bâtisseuse et la ville de Sepphoris (pas mentionnée par les évangiles) se trouve à 2 heures de marche de Nazareth ; c'est un chantier gros consommateur de main d'œuvre de ce type. Voir le site de l'émission de TV From Jesus to Christ qui donne une bonne idée du milieu de Jésus. De même, les apôtres ne devaient pas être d'un milieu si modeste que la doctrine traditionnelle tend à le dire. D'une part, ceux qui sont décrits comme pêcheurs, peuvent avoir été propriétaires de leur bateau. Ce pouvait être un bateau semblable à celui découvert en 1985 au bord du Lac de Tibériade. Dans ce cas, on peut décrire leur milieu comme étant "la classe moyenne" quoique l'expression soit anachronique.
  28. Jacques et Siméon devinrent chefs de la communauté judéo-chrétienne (Ga 29 ; Ac 1513 ; Flavius Josèphe, Ant. jud. 20, 200, Eusèbe de Césarée, Hist. eccl., 2, 23 ; 3, 11, 32).
  29. a, b et c Maurice Goguel, Jésus, Payot, 1950.
  30. La tradition catholique suit aussi le protévangile de Jacques mais elle s'en défend. En effet, le régime doctrinal du catholicisme prévoit que rien ne doit s'appuyer sur un texte réputé apocryphe(Miquel Sunyol s.j., Cataquesis Navideña, 1999). Aucun des défenseur de la virginité perpétuelle n'a pris conscience que la canonisation des textes se termine bien après la popularisation de la doctrine de la virginité de Marie. En sorte que, la doctrine ayant été lancée avant la clôture du canon, le texte ne pouvait être tenu pour non fiable.(Ulrike Ranke-Hanneman, référence à venir)
  31. La manière sémitique ancienne en question n'est attestée que par la tradition catholique (Charles Perrot) mais nullement dans les textes bibliques. En effet, la manière sémitique ancienne suit le même régime que les sociétés patrilinéaires de la région : nommer le neveu (donc le cousin) ne se fait pas simplement car son rang n'est pas le même selon qu'il est fils d'un frère ou d'un beau-frère du côté du père ou de la mère. C'est le patronyme (Ben + nom du père) qui précise la situation du cousin, en sorte que non seulement son lignage mais sa position dans la famille est aussitôt connue (Jean Bottero[réf. nécessaire]).
  32. Le nombre de Marie citées dans les évangiles est un sujet d'analyse littéraire en soi. Il pourrait correspondre à une volonté de préserver la virginité de Marie (interview de Christian B. Amphoux dans les origines du Christianisme, ARTE).
  33. Voir La langue des Évangiles
  34. Cette hypothèse eut son heure de gloire entre 1920 et 1950. Elle est aujourd'hui abandonnée par le consensus savant comme l'expose en détail François Blanchetière dans Essai sur les origines juives du mouvement chrétien, CER, 2005.
  35. Pappias est cité par Eusèbe mais on n'a jamais retrouvé aucun de ses écrits. (vers 125)
  36. Les Pères apostoliques, Texte intégral, Cerf, 2006. Pappias est cité par Eusèbe mais on n'a jamais retrouvé aucun de ses écrits. Par ailleurs, Eusèbe le traite nommément d'imbécile quelques pages plus loin. L'idée d'un Matthieu hébreu a retrouvé du lustre à cause du Manuscrit du Tillet, un faux produit par les ghettos au temps de la persécution du judaïsme (référence à venir). À l'heure actuelle, si l'on s'en tient à l'état de l'art en matière d'exégèse scientifique, soutenir l'hypothèse d'un original hébreu aux évangiles est le marqueur du fondamentalisme qu'il soit catholique, évangélicaliste [désigne spécifiquement les églises évangéliques d'origine américaine pour les distinguer des églises évangéliques historique. Attesté chez André Gounelle, Olivier Abel et quelques autres auteurs, le plus souvent protestants] ou Témoins de Jéhovah.
  37. Ce passage de Flavius, qui était un homme cultivé explique que les textes grecs des évangiles n'ont pas besoin d'original hébreu pour contenir des sémitismes et des araméïsmes.
  38. a et b John P. Meier, A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus, Doubleday, 1994-2001.
  39. John P. Meier donne là une opinion personnelle qu'il ne saurait fonder sur aucun écrit de Jésus
  40. Daniel-Rops, La vie quotidienne en Palestine au temps de Jésus, Hachette, 1961.
  41. Le Talmud connut une longue transmission orale avant d'être écrit. En sorte que la « loi orale », qu'il fut longtemps interdit d'écrire, est transmis par voie de littérature orale. Etienne Nodet o.p. (1998 - Essai sur les origines du christianisme, avec Justin Taylor) témoigne de ce phénomène à partir d'une étude précise du Talmud qui évoque sa transmission orale. Enfin, la rédaction de la Mishna commence en même temps que celle des Évangiles.
  42. Claude Tresmontant, Le Christ hébreu, Albin Michel, 2000.
  43. Le livre de Tresmontant est contesté. Il a été écrit à une époque où l'on sait déjà que l'hébreu était une langue exclusivement cultuelle comme en témoignent les targumim (questions de langue : Charles Perrot, l'Invention du Christ, Albin Michel, note critique).
  44. Pierre Grelot, « Quelles langues parlait-on au temps de Jésus ? » in Aux origines du christianisme, Folio Histoire, Gallimard, 2000.
  45. a et b Charles-Harold Dodd, Le fondateur du christianisme, Seuil, 1970.
  46. Pourtant, le Jesus Seminar, dans The Five Gospel reconnait fort peu de ces brèves sentences comme pouvant être attribuées à Jésus de Nazareth.
  47. Un grand nombre de ces paraboles sont empruntées aux commentaires pharisiens. Cf. La Torah Orale des Pharisiens, Textes de la Tradition d'Israël, Pierre Lenhardt, Matthieu Collin, Supplément aux cahiers evangile no 73 CERF, SODIS : 8351621, où l'on en trouve un certain nombre avec leur sources. Voir aussi "Paraboles rabbiniques", Dominique de La Maisonneuve, Supplément aux cahiers evangile no 50, édition revue et corrigée de 1997, SODIS : 8350608. ces 2 ouvrages montrent l'origine des paraboles attribuées à Jésus et la façon dont leur récit se développe avec le temps.
  48. l'allégorie est un genre littéraire particulier dans lequel les acteurs du récit personnifie des concepts moraux ou abstraits dont, la plupart du temps, ils portent le nom. Pour exemple, se reporter à l'Astrée[Lequel ?]. Rien de semblable dans les miracles
  49. Basser, Herbert W. Jesus and the Pharisees: Introduction to Debate Rhetoric. Ioudaios-L, 1998
  50. Celse[Lequel ?] l'accuse d'avoir été un séducteur (cf. Origène, Contre Celse, III, 44).
  51. Joseph Klausner, Jesus of Nazareth, cité par Charles-Harold Dodd, Le fondateur du christianisme, Seuil, 1970.
  52. Cette compilation se nomme exégèse canonique. Elle présuppose à un degré variable que les évangiles sont des textes historiques.
  53. dont un exemple peut être donné par le livre de Rudolph Bultmann, Jésus, mythe et démythologisation, Seuil, première traduction française en 1962 par André Mallet, parution allemande en 1926.
  54. H. Conzelmann et A. Lindemann, Guide pour l'étude du Nouveau Testament, Le Monde de la Bible no 39, Éditions Labor et Fides, 1re édition 1975, 12 rééditions depuis cette date. ISBN 978-2-8309-0943-2
  55. Daniel Marguerat et alii, Introduction au Nouveau Testament : Son histoire, son écriture, sa théologie, Labor et Fides, 2000.
  56. Un baptême pour la rémission des péchés appliqué à Jésus a été une difficulté pour les premiers chrétiens. Il fallait aussi marquer que Jésus ne doit pas être considéré comme un simple disciple de Jean le Baptiste. Cf. Dict. Enc. de la Bible, op. cit. La question du baptême de Jésus demeure un problème de rapport aux textes. Seuls les synoptiques parlent de baptême d'eau, c'est-à-dire dans le sens courant donné au mot baptême. L'évangile selon Jean ne donne le récit d'aucun baptême : Jésus ne descend pas dans l'eau ; une colombe apparaît interprétée comme l'Esprit et la phrase que le texte lui attribue est une citation du psaume 2:7, dit psaume du Couronnement. Stricto sensu, le texte décrit donc un sacre et non un baptême. Ceci correspond au Sitz im Leben, c'est-à-dire à l'arrière-plan philosophique de l'époque et aux questions politiques en débat dans le judaïsme du 2nd Temple au premier siècle. Des pistes socio-historiques dans les rois sacrés de la Bible, Bayard Finkelstein Silberman, ISBN 978-2-286-01187-1 et dans Bible et Royauté, cahiers évangiles no 83, CERF, 1993, nombreux auteurs.
  57. Aucun texte du Nouveau Testament n'est présent dans les jarres de Qumran et rien n'y parle de Jésus de Nazareth. Nombreuses sources dont Hershel Shanks.
  58. Aucun fragment d'aucun texte de Qumran ne dit quoi que ce soit de Jésus. En particulier, le fragment 4Q174 est un florilège. La phrase actuellement annotée confond donc l'interprétation de certains groupes religieux et la réalité dues textes.
  59. Étienne Nodet o.p., Essai sur les origines du Christianisme, CERF, 1998 ISBN 220406968X
  60. Émile Puech, Les manuscrits de la Mer morte et le Nouveau Testament in Aux origines du christianisme, Folio Histoire, Gallimard, 2000.
  61. Les peignages doctrinaux sont attestés par Raymond E. Brown pss, Que sait-on du Nouveau Testament? Bayard 2000
  62. R.A. Horsley, The Death of Jesus, in : Chilton, B.; Evans, C.A. (Ed.), Studying the Historical Jesus, Leiden, Brill, 1994.
  63. Jean-Pierre Lémonon, Pilate et le gouvernement de la Judée, Textes et monuments, Paris, 1981.
  64. Un ossuaire découvert dans la vallée du Cédron porte le nom « Alexandre fils de Simon » avec la mention « QRNYT », cyrénéen ? (cf. Charles Perrot, Jésus, PUF, 2000)
  65. Charles Guignebert, Jésus, Albin Michel, 1943, réédition en poche de 1969.
  66. Charles Perrot, Jésus, PUF, 2000.
  67. Wilfrid Harrington Nouvelle introduction à la Bible, Seuil, 1970.
  68. Selon la théorie des deux Sources, dite 2SH, émise par Christian Hermann Weisse en 1838.
  69. Xavier-Léon Dufour, Résurrection de Jésus et message pascal, Seuil, 1971.
  70. Les versets de Mc 169-20 sont absents de plusieurs manuscrits importants dont le Vaticanus et le Sinaiticus.
  71. Ludger Schenke, Le tombeau vide et l'annonce de la résurrection: Mc 16, 1-8, Cerf, 1976.
  72. Rudolf Bultmann, L'interprétation du Nouveau Testament.
  73. L'organisation de la liste ci-dessous est grandement inspirée par celle de Peter Kirby, Historical Jesus Theories
  74. Charles Guignebert, Jésus, Albin Michel, 1933.
  75. « Nous ne sommes plus au temps où B. Bauer (1840), ou P. L. Couchoud (1937) s'ingéniaient à nier que Jésus eut existé : le sens de ses faits et gestes, non son existence fait aujourd'hui débat » » introduction de Daniel Marguerat à Jésus de Nazareth: nouvelles approches d'une énigme (Daniel Marguerat, Michel Bouttier, Enrico Norelli, Jean-Michel Poffet), Labor et Fides, 1998, p. 13 Jésus de Nazareth: nouvelles... - Google Books - Voir aussi la citation de Pierre Geoltrain dans l'Encyclopædia Universalis ci-dessous
  76. Simon Claude Mimouni, Le christianisme des origines à Constantin, éd. P.U.F/Nouvelle Clio, 2006, p. 43
  77. Simon Claude Mimouni, op. cit. p. 43
  78. Comme le reconnaît le mythiste Earl Doherty : « Le problème est que, à l'exception de Robert M. Price, [...] personne dans le milieu académique n'a mis sérieusement en question l'existence de Jésus[...]. Cela montre que la communauté des "extérieurs", centrée sur l'Internet et les ouvrages à compte d'auteur est toujours en avance sur l'établissement académique et universitaire en matière d'innovation et de courage » (The « problem is, with the exception of Robert M. Price, [...], no one inside mainsteam academia has been seriously questioning Jesus’ existence, [...]. It shows that the ‘outsider’ community, centered on the Internet and privately produced books, is still miles ahead of established, university-based academia in its innovation and courage. » Jesus Project Demise -
  79. Traité d'athéologie, Grasset, 2005.

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Articles connexes[modifier | modifier le code]