Islam au Japon

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L'histoire de l'islam au Japon est relativement brève par rapport à la présence de longue date d'autres religions.

Les documents historiques décrivant un contact entre l'islam et le Japon avant l'ouverture du pays en 1853 sont rarissimes, bien que quelques musulmans soient arrivés sur l'archipel quelques siècles auparavant.

Les premiers contacts modernes avec l'islam furent avec les Malais qui servaient à bord des bateaux anglais et néerlandais à la fin du XIXe siècle. Vers la fin des années 1870, la Vie de Muhammad fut traduite en japonais ce qui a aidé l'islam à trouver une place dans l'imaginaire intellectuel du peuple japonais, mais seulement comme une partie de l'histoire des cultures.

Un autre contact important eut lieu en 1890 quand la Turquie ottomane expédia un navire au Japon afin de saluer la visite du prince japonais Komatsu Akihito à Istanbul plusieurs années plus tôt. Cette frégate appelée Ertuğrul fut touchée par un typhon à proximité des côtes de la préfecture de Wakayama, s'accrocha contre des récifs et coula le 16 septembre 1890.

XXe siècle[modifier | modifier le code]

Le premier Japonais à faire le hajj fut Kotaro Yamaoka. Il s'était converti[1] à l'islam, après être entré en contact avec l'écrivain né en Russie, Abdürreşid Ibrahim, après quoi il prit le nom d'Omar Yamaoka. Tous les deux voyageaient avec l'appui des groupes japonais nationalistes comme la société du Dragon noir (Kokuryūkai), Yamaoka faisait en fait partie du Service des Renseignements en Mandchourie depuis la guerre russo-japonaise. Sa raison officielle de voyager était de demander l'approbation au sultan de construire une mosquée à Tokyo (achevée en 1938). Cette approbation, accordée en 1910, était nécessaire étant donné qu'Abdülhamid II se considérait comme le père des croyants Khalifah et Ameerul (Mu'mineen, lit. Calife et chef des fidèles ; le chef de tous les musulmans).

Un autre converti japonais était Bunpachiro Ariga, qui, vers la même époque, est allé en Inde pour le commerce et fut converti à l'islam sous l'influence des musulmans locaux, il prit alors le nom d'Ahmed Ariga. Yamada Toajiro était en 1892 et pendant presque vingt ans, le seul commerçant japonais résident à Istanbul[2]. Durant ce temps, il a servi officieusement de consul. Il s'est converti à l'islam, et a pris le nom d'Abdul Khalil. Il a fait un pèlerinage à La Mecque sur le chemin du retour.

Une réelle communauté musulmane au Japon n'a cependant pas commencé avant l'arrivée de plusieurs centaines de réfugiés musulmans Turco-Tatars venant d'Asie centrale et de Russie à la suite de la Révolution d'Octobre. Ces musulmans, qui ont reçu le droit d'asile au Japon, se sont installés en plusieurs petites communautés dans les grandes villes du pays. Ils étaient estimés à moins de 600 en 1938 pour le Japon proprement dit, environ mille sur le continent. Certains Japonais se sont convertis à l'islam de par le contact avec ces musulmans.

La mosquée de Kōbe fut construite en 1935 avec l'appui des commerçants de la communauté Turco-tatare. La mosquée de Tokyo, prévue depuis 1908 fut finalement achevée en 1938, avec l'aide financière et généreuse des zaibatsu. Ses premiers imams étaient Abdürreşid Ibrahim (1857-1944), qui est parti en 1938, et Abdulhay Qorbangali (1889-1972). Les musulmans japonais ont joué un rôle mineur dans la construction de ces mosquées, et jusqu'ici, il n'y avait aucun Japonais qui soit devenu imam des mosquées excepté Shaykh Ibrahim Sawada, imam du centre islamique Ahlulbayt à Tokyo[3].

La Grande Ligue musulmane du Japon (大日本回教協会 Dai Nihon Kaikyō Kyōkai) fondée en 1930, fut la première organisation islamique officielle au Japon. Elle a reçu l'appui des milieux impérialistes pendant la Deuxième Guerre mondiale, et a provoqué un « boom des études islamiques »[4]. Au cours de cette période, plus de 100 livres et journaux sur l'islam ont été édités au Japon. Tandis que ces organismes avaient pour but premier d'équiper intellectuellement les forces et les intellectuels du Japon de la meilleure connaissance et compréhension du monde islamique, les écarter comme une tentative de promouvoir les objectifs du Japon pour la « Grande Asie » ne reflète pas la nature de la profondeur de ces études. Le milieu universitaire japonais et musulman dans leurs objectifs communs de défaire le colonialisme occidental avait entretenu des liens depuis le début du XXe siècle, et avec la destruction de la dernière puissance musulmane restante, l'Empire ottoman, l'arrivée des hostilités de la Deuxième Guerre mondiale et la possibilité du même destin attendant le Japon, ces échanges académiques et politiques et les alliances créées ont atteint leur apogée. Par conséquent, ils étaient en activité extrême dans les liens avec le milieu universitaire, les chefs musulmans et les révolutionnaires, beaucoup d'entre eux furent invités au Japon.

Les organismes nationalistes comme l'Ajia Gikai, ont été instrumentalisés en pétitionnant au gouvernement japonais pour reconnaître officiellement l'islam, avec le shintoïsme, le christianisme et le bouddhisme comme religion au Japon, et en fournissant un financement et des formations aux mouvements de résistance musulmans en Asie du Sud-Est, tel que le Hizbullah, un groupe de résistance financé par le Japon en Indes néerlandaises. Les échanges intellectuels entre les milieux universitaires islamique et japonais étaient à leur apogée à ce moment-là, avant de s'émietter avec la défaite du Japon. Après que l'occupation eut commencé, les nombreux établissements islamiques furent dissous et interdits car ils enseignaient la résistance face au colonialisme occidental. Des réclamations ont été faites envers ces organismes d'être les derniers fronts de l'effort de guerre japonais ; toutefois la profondeur et l'étendue des études nippo-islamiques et les échanges universitaires et politiques comme celui de Shūmei Ōkawa, ainsi que son étudiant, Toshihiko Izutsu, le volume de travail produit par ces personnes et d'autres, leurs traductions du Coran, la conversion de nombreuses figures importantes de la politique japonaise à l'Islam et leur réclamation démontrent que ce n'était certainement pas le cas.

Shūmei Ōkawa, de loin le plus haut placé de la plupart des personnes importantes dans le gouvernement japonais et le milieu universitaire en matière d'échanges et d'études nippo-islamiques, est parvenu à accomplir sa traduction du Coran en prison, tout en étant poursuivi comme criminel de guerre de classe-A par les forces alliées victorieuses pour être un « organe de la propagande ». Les charges furent abandonnés officiellement pour son comportement erratique ; cependant les historiens ont spéculé que la faiblesse des charges contre lui étaient probablement la vraie raison. Tandis qu'Okawa montrait un comportement peu commun pendant le procès comme frappant la tête de Hideki Tōjō, il a également déclaré que ce procès était une farce indigne de porter ce nom.


Il fut transféré à l'hôpital sur des charges officielles d'instabilité mentale puis en prison, et libéré peu de temps après, mourant en musulman en 1957 après une fin de vie tranquille où il a continué à faire des conférences, à son retour dans son village natal près de son épouse, qui lui a survécu. Il prétendait avoir des visions de Mahomet dans son sommeil.

La Communauté musulmane Ahmadiyya a été établie en 1935 au Japon[5].

Après-guerre[modifier | modifier le code]

Dans les années 1970, un autre « boom islamique » s'est produit, cette fois avec la nuance de « boom arabe » après la crise pétrolière de 1973. Après s'être rendu compte de l'importance du Moyen-Orient et de ses réserves de pétrole massives pour l'économie japonaise, les médias japonais avaient donné une grande publicité au monde musulman en général et au monde arabe en particulier.

Les Turcs avaient été la plus grande communauté musulmane au Japon jusqu'à récemment. Le Japon d'avant-guerre était bien connu pour sa sympathie envers les musulmans d'Asie centrale, voyant en eux un allié contre l'URSS. À cette époque, certains Japonais qui ont travaillé dans les milieux du renseignement sont entrés en contact avec ces musulmans. Quelques-uns-se sont convertis à l'islam de par ces contacts après la fin de la guerre. Il y eut également ceux qui étaient allés en Asie du Sud-Est comme soldats pendant la guerre. Ceux-là ont été obligés de dire « La ilaha illa Allah », (« il n'y pas d'autres divinités qu'Allah », la déclaration de foi musulmane) quand ils furent capturés dans ces régions, pour que leurs vies soient épargnées. Un des soldats qui avait été capturé par la population locale fut étonné du changement d'attitude positif après qu'il eut crié ces mots.

L'invasion japonaise de la Chine et de l'Asie du Sud-Est pendant la Deuxième Guerre mondiale a mis les Japonais en contact avec des musulmans. Ceux qui ont embrassé l'Islam sont retournés au Japon et ont établi en 1953, la première organisation musulmane japonaise, l'association musulmane du Japon sous la conduite du défunt Sadiq Imaizumi. Ses partisans, soixante-cinq au moment de l'inauguration, ont doublé avant sa mort six ans plus tard.

Le deuxième président de l'association était le défunt Umar Mita. Celui-ci était typique de la vieille génération, que l'islam a instruite dans les territoires occupés par l'empire japonais. Il travaillait pour Manshu Railway Company, qui contrôlait presque la totalité du territoire japonais dans la province du nord-est de la Chine à cette époque. De par ses contacts avec les musulmans chinois, il est devenu musulman à Pékin. Quand il est revenu au Japon après la guerre, il a fait son hajj, le premier Japonais de l'après-guerre à le faire. Il a également fait une traduction japonaise du Coran. Al Jazeera a également fait un documentaire concernant l'Islam et le Japon appelé la « route hajj - Japon »[6].

Bien que beaucoup d'organismes islamiques aient été fondés depuis les années 1900, chacun d'entre eux a eu très peu de membres actifs.

Démographie des musulmans[modifier | modifier le code]

On a pensé que l'islam était d'abord venu au Japon au début des années 1900 quand les Tatars musulmans essayaient d'échapper à l'expansionnisme russe[7] La communauté musulmane au Japon est vieille de plus de 100 ans, bien que quelques sources prétendent qu'elle soit encore plus ancienne[7],[8],[9]. En 1909, l'historien Caeser E. Farah a écrit qu'Abdul-Rashid Ibrahim était le premier musulman qui a converti avec succès le premier Japonais, et en 1935 la mosquée de Kobe - le premier bâtiment islamique du Japon - a été construite[7],[10]. Quelques sources prétendent qu'en 1982, les musulmans étaient 30 000 (dont la moitié étaient des Japonais de souche)[7]. Plusieurs de ces Japonais ont converti beaucoup d'immigrés venus d'Asie pendant le boom économique des années 1980[11]. La majorité des estimations de la population musulmane prétendent qu'il y avait alors 100 000 musulmans[7],[12],[13]. L'islam demeure une religion minoritaire au Japon, et il n'y a aucune preuve que l'islam se répande ou non. La conversion est plus importante parmi les jeunes femmes mariées japonaises, comme indiqué dans le Japan Times des années 1990[11]. En outre, en 2000, Keiko Sakurai avait estimé le nombre de musulmans japonais au Japon à 63 552, et environ 70 000 à 100 000 musulmans étrangers résidant dans le pays[8]. Cependant, l'essayiste Michael Penn déclare que 90 % des musulmans sont étrangers et qu'environ 10 % sont de souche japonaise, mais le vrai chiffre est inconnu et c'est juste une évaluation spéculative[12]. Au Japon le gouvernement ne prend pas en considération la religion dans le cadre du souci démographique de la liberté religieuse. Comme Penn le déclare, « le gouvernement japonais ne maintient aucune statistique sur le nombre de musulmans au Japon. Ni les résidents étrangers, ni les Japonais de souche ne sont jamais questionnés sur leur religion par les organismes gouvernementaux officiels »[12].

Mosquées[modifier | modifier le code]

Selon japanfocus.org[14], il y a actuellement entre 30 et 40 mosquées officielles au Japon, et plus de 100 installées dans des salles ou des appartements pour pallier le manque de bâtiments appropriés pour les prières.

Éducation au sujet des musulmans au Japon[modifier | modifier le code]

Le nombre potentiel de prosélytes représentés par la communauté musulmane au Japon est extrêmement faible proportionnellement à la population nationale de plus de 120 millions. Les étudiants ainsi que les ouvriers immigrés constituent un grand pourcentage de la communauté musulmane, qui est concentrée dans les centres urbains importants tels que Hiroshima, Kyoto, Nagoya, Osaka et Tokyo mais elle forme une minorité très petite vis-à-vis de la nation entière. Cependant, quelques associations d'étudiants musulmans et de sociétés locales ont organisé des camps et des rassemblements pour renforcer la solidarité entre musulmans.

Des difficultés sont rencontrées par les musulmans en ce qui concerne la communication, le logement, l'éducation, la disponibilité de la nourriture halal et de la littérature islamique. Celles-ci constituent des défis supplémentaires à la dawa (missions, évangélisation) au Japon.

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. April 1909 in Bombay
  2. His memoirs: Toruko Gakan, Tokyo 1911
  3. (en) « Alquran 10 » (ArchiveWikiwixArchive.isGoogleQue faire ?), Alquran2007.com. Consulté le 2010-05-02
  4. Most of its produced literature is preseverd in the Waseda University Library(Catalogue)
  5. Ahmadiyya Muslim Mosques Around the World, p. 137
  6. (en) « Road to Hajj — Japan - 26 Nov 09 - Pt 1 », YouTube,‎ 2009-11-26 (consulté le 2010-05-02)
  7. a, b, c, d et e (en) Caesar E. Farah, Islam: Beliefs and Observations, Hauppauge, Barron's Educational Series; 7th Revised edition edition,‎ 2003, 7e éd. (ISBN 978-0-7641-2226-2, OCLC 49283471, LCCN 2002025354, lire en ligne)
  8. a et b (en) Kawakami Yasunori, « Local Mosques and the Lives of Muslims in Japan », The Asia Shimbun,‎ 4 mai 2007
  9. (en) « Islam in Japan », sur Mission Islam.com (consulté le 27 déc. 2008)
  10. Penn, M. "Islam in Japan, " Harvard Asia Quarterly Vol. 10, No. 1, hiver 2006. Consulté le 26 février 2007.
  11. a et b (en) Lynne Y. Nakano, « Marriages lead women into Islam in Japan », Japan Times,‎ 19 novembre 1992 (lire en ligne)
  12. a, b et c (en) Michael Penn, « Islami in Japan », Harvard Asia Quarterly (consulté le 28 déc. 2008)
  13. International Religious Freedom Report 2008 - Saudi Arabia
  14. (en) « JapanFocus », JapanFocus (consulté le 2010-05-02)

Voir aussi[modifier | modifier le code]

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Article connexe[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • (en) Abu Bakr Morimoto, Islam in Japan: Its Past, Present and Future, Islamic Centre Japan, 1980.
  • (en) Arabia, Vol. 5, No. 54. February 1986/Jamad al-Awal 1406.
  • (en) Hiroshi Kojima, « Demographic Analysis of Muslims in Japan », The 13th KAMES and 5th AFMA International Symposium, Pusan, 2004.
  • (en) Michael Penn, « Islam in Japan: Adversity and Diversity », Harvard Asia Quarterly, Vol. 10, No. 1, hiver 2006.
  • (ja) Keiko Sakurai, Nihon no Musurimu Shakai (Japan's Muslim Society), Chikuma Shobo, 2003.
  • (en) Selcuk Esenbel, Japanese Interest in the Ottoman Empire; in: Edstrom, Bert; The Japanese and Europe: Images and Perceptions; Surrey 2000
  • (en) Selcuk Esenbel, Chiharū Inaba, The Rising Sun and the Turkish Crescent; İstanbul 2003, ISBN 975-518-196-2
  • (en) A fin-de-siecle Japanese Romantic in Istanbul: The life of Yamada Torajirō and his Turoko gakan, Bull SOAS, Vol. LIX-2 (1996), S 237-52
  • Bassam Tayara, Le Japon et les Arabes : La vision du monde arabe au Japon des époques anciennes jusqu'au tournant de Meiji, Paris, Ed.Médiane, 2004, 200p.

Liens externes[modifier | modifier le code]