Hypothèse de Sapir-Whorf

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En linguistique et en anthropologie, l’hypothèse de Sapir-Whorf (HSW) soutient que les représentations mentales dépendent des catégories linguistiques, autrement dit que la façon dont on perçoit le monde dépend du langage. Cette forme de relativisme culturel appliquée au langage a été développée par l'anthropologue américain Edward Sapir puis défendue de façon radicale par son élève, Benjamin Lee Whorf. Telle que formulée par ces auteurs, il ne s'agit pas à proprement parler d'une hypothèse scientifique mais plutôt d'une vision générale du rôle du langage dans la pensée que Whorf illustra à travers l'exemple[1] de la « langue esquimau »[2] qui disposerait, selon lui, de trois mots pour désigner la neige là où l'anglais n'en aurait qu'un seul (snow) si bien que « pour un esquimau, ce terme générique [snow] serait pratiquement impensable »[1].

Cette thèse est au cœur d'une importante controverse de l'histoire de l'anthropologie cognitive : au début des années 1960, les psychologues Roger Brown et Eric Lenneberg ont entrepris de véritablement tester l'hypothèse Sapir-Whorf à partir d'observations expérimentales et montrèrent que le lexique des couleurs semblait avoir une influence réelle sur la perception et la mémoire de celles-ci par des locuteurs parlant des langues différentes. Finalement, une étude à large échelle comparant les termes de couleurs dans plusieurs dizaines de langues menée par les anthropologues Brent Berlin et Paul Kay tendit à invalider l'hypothèse Sapir-Whorf : montrant l'organisation hiérarchique quasi universelle du lexique des couleurs, ils conclurent à l'inverse que c'était l'organisation des catégories mentales qui déterminait les catégories linguistiques. Bien que rejetée dans sa version radicale, la thèse de Sapir-Whorf a toutefois rencontré un regain d'intérêt à la fin du XXe siècle dans le cadre des travaux expérimentaux montrant que le langage pouvait bel et bien avoir un effet, parfois faible mais néanmoins mesurable, sur la perception et la représentation de l'espace, du temps, des émotions...

Une thèse du relativisme linguistique[modifier | modifier le code]

Avant Sapir et Whorf[modifier | modifier le code]

La question de savoir dans quelle mesure le langage joue un rôle important dans notre représentation du monde est une problématique centrale de la philosophie du langage et de ce qu'on a nommé plus récemment la philosophie de l'esprit.

La question des relations entre les mots et les concepts est en effet déjà présente dans la philosophie antique, par exemple dans le Cratyle de Platon et se retrouve, au XVIIe et XVIIIe siècles, sous-jacente aux controverses entre l'empirisme et le rationalisme. Et si des penseurs comme Emmanuel Kant, dans la Critique de la raison pure, défendent l'idée de concepts a priori (et donc préexistant même au langage) d'autres s'interrogent dans une perspective plus anthropologique sur l'origine des langues et donc l'universalité de la pensée : Jean-Jacques Rousseau écrit un Essai sur l'origine des langues. On doit à Leibniz d'avoir posé très directement la question dans son Dialogue sur la relation des choses et des mots puis dans ses Nouveaux Essais où il écrit à propos du langage : « il sert à l'homme à raisonner à part soi, tant par le moyen que les mots lui donnent de se souvenir des pensées abstraites, que par l'utilité qu'on trouve en raisonnant à se servir de caractères »[3].

L'idée selon laquelle le langage conditionne la pensée sera reprise sous diverses formes par de nombreux penseurs jusqu'au XXe siècle : « Les limites de mon langage signifient les limites de mon propre monde. » écrit Wittgenstein dans son Tractatus logico-philosophicus (1918). Saussure nomme le même phénomène plan du contenu pour exprimer que des réalités n'ayant pas de correspondance dans un langage ne seront que très laborieusement exprimables.

Dans cette lignée, Wilhelm von Humboldt, par ailleurs considéré comme un précurseur de la linguistique moderne, peut aussi prétendre à une paternité sur l'hypothèse de Sapir-Whorf. Dans son ouvrage posthume, Sur la diversité de construction des langues et leur influence sur le développement de la pensée humaine, il défend l'idée que « la pensée, cependant, ne dépend pas seulement de la langue en général, mais, dans une certaine mesure, aussi de chaque langue individuelle déterminée ». L'originalité de l'approche Humboldt consiste ainsi à distinguer le rôle du langage en tant que faculté intellectuelle de la langue particulière pratiquée par le locuteur.

Depuis quelques années, le travail de Humboldt a fait l'objet de plusieurs études en français (voir Trabant et Meschonnic). Et son projet ethnolinguistique qui consiste à explorer les visions du monde à travers les langues et surtout à travers les discours est mieux connu qu'autrefois en France. En revanche, dans les pays anglophones, Humboldt demeure peu ou mal connu malgré le travail de Langham Brown et Manchester. Parmi les linguistes qui travaillent à partir de son projet on peut citer Wierzbicka et Underhill.

L'anthropologie d'Edward Sapir[modifier | modifier le code]

La thèse de Sapir est exposée dans cet extrait souvent cité :

« Le fait est que la "réalité" est, dans une grande mesure, inconsciemment construite à partir des habitudes linguistiques du groupe. Deux langues ne sont jamais suffisamment semblables pour être considérées comme représentant la même réalité sociale. Les mondes où vivent des sociétés différentes sont des mondes distincts, pas simplement le même monde avec d'autres étiquettes. »

— Détrie, Siblot, Vérine, [4]

Le débat autour de la relativité linguistique est embrouillé par l'ambiguïté, maintenue, autour des notions de champ notionnel et de champ sémantique.

La relativité linguistique invalide la compréhension essentialiste du nom qui implique que :

« Pour certaines personnes la langue, ramenée à son principe essentiel, est une nomenclature, c'est-à-dire une liste de termes correspondant à autant de choses »

— Détrie, Siblot, Vérine, [5]

Pour passer d'une langue à une autre, il suffirait alors de changer d'étiquettes. La difficulté de la traduction automatique montre encore de nos jours à quel point la tâche est peu aisée.

Le radicalisme de Benjamin Lee Whorf[modifier | modifier le code]

Whorf considère que c’est la perception qui doit permettre de mettre au jour les invariants cognitifs à partir desquels on peut montrer comment se constitue la diversité des langues. Pour Whorf, il y a donc invariance du monde tel qu’il est expérimenté par les humains dans leur schèmes de perception. Ce qui suppose : 1°. que le monde est stable 2° que les processus cognitifs relevant de la perception sont véritablement universels. et 3°. que c’est à l’intérieur de ces limites qu’apparaît la diversité linguistique : ce qui varie, ce sont les éléments qui sont choisis comme pertinents dans une expérience perceptive commune à tous. D’où vient que le “choix” de ces éléments puisse être si différent d'une culture à l'autre ? Whorf fait dériver ce choix de causes environnementales et c’est pourquoi le “choix” n’est pas individuel mais collectif.

L'anthropologie cognitive se saisit de l'hypothèse[modifier | modifier le code]

La science contemporaine face à l'hypothèse de Sapir et Whorf[modifier | modifier le code]

Le paradoxe structuraliste[modifier | modifier le code]

L'approche anthropologique d'une linguistique de la production du sens[modifier | modifier le code]

Autres points de vue et exemples associés[modifier | modifier le code]

  • Mot ayant un sens différent :
    • En français, un Américain sera presque toujours compris comme « un habitant des États-Unis d’Amérique ».
    • En espagnol, un Americano signifiera toujours « un habitant de l’ensemble du continent américain », cela étant dû au lien culturel entre l’Espagne et les pays hispanophones du continent américain.
    • Notre Américain courant se traduira en espagnol par estadounidense (de Estados Unidos), traduisible en « étatsunien », utilisé toutefois, mais plus rarement qu'« Américain ».
  • Mots n'existant pas :
    • En français, il n'existe pas d'équivalent strict au mot anglais cheap : on utilisera l'expression bon marché, ou pas cher ; idem pour shallow (peu profond).

L'hypothèse Sapir-Whorf serait-elle elle-même le résultat d'une ambiguïté de l'anglais ?[modifier | modifier le code]

Voici un paragraphe trouvé sur Internet visant à expliquer l’hypothèse Sapir-Whorf : "L'hypothèse énonce que le langage n'est pas seulement un moyen d'exprimer oralement des idées, mais est ce qui permet la formation même de ces idées. On ne peut penser en dehors des limites de sa propre langue. Le résultat de ce processus est qu'il existe de nombreuses visions du monde différentes élaborées par des locuteurs de langues différentes."

Il sera par exemple plus difficile d'expliquer les probabilités (du mathématicien) à une personne familiarisée depuis la petite enfance avec le concept de chance tel que l'entend un joueur passionné.

En anglais, le mot language signifie à la fois langage, c’est-à-dire la faculté d'expression ou le système de signes permettant l'expression (dans ce cas ayant un sens proche de langue) , et langue, c’est-à-dire le code utilisé par les humains pour se comprendre. En français, les deux concepts de langue et de langage sont bien distincts. En français, la phrase « Quelqu’un ne peut penser en dehors des limites de son propre langage. » n’a pas de sens, si le mot langage est pris dans le sens de système. Puisque l’on pense différemment en utilisant une autre langue que sa langue maternelle (à la condition que l’on ait appris les concepts existant dans cette autre langue et n’existant pas dans la langue maternelle), c’est bien la preuve que la pensée n’est pas figée par la langue maternelle. Dans ce cas, le mot langue peut également être utilisé. De même, pour la phrase « Le résultat de cette analyse est qu’il y a autant de visions du monde qu'il y a de langues différentes. ».

Ici, on peut donc se demander si l’hypothèse Sapir-Whorf ne repose pas sur l’ambiguïté du mot language en anglais. L’hypothèse Sapir-Whorf, reposant relativement à l’influence particulière de la langue maternelle sur le cerveau (c’est-à-dire le langage en tant que système d'expression), est donc fausse dans ce cas.

En revanche, si le mot language est pris dans le sens de faculté d'expression, il devient évident qu'un individu dont la faculté de conception est réduite ne peut accéder à des signifiants dont il ne conçoit pas l'existence et ce quelle que soit la langue d'expression.

Dans ce cas, la phrase « On ne peut penser en dehors des limites de son propre langage. » prend tout son sens, puisque sa capacité de conception et donc de langage reste toujours limitée dans n'importe quelle langue. De même, pour la troisième phrase « le résultat de cette analyse est qu’il y a autant de visions du monde qu'il y a de langages différents. ».

Il est vrai que la pensée d’un individu est, au moins en partie, dépendante des langues qu’il connaît, et en particulier de leur précision. Ce que l’on appelle « apprendre une langue », c’est la création d’une série de liens entre signifiants (mots) et signifiés (concepts). Si un signifiant est absent (si nous ne connaissons pas l’existence d’un mot), alors le signifié (le concept exprimé par ce mot) pourra parfois être également absent. Mais il n’y a aucune implication forte entre la pensée et la langue, ni dans un sens, ni dans l’autre. Il est possible d’oublier la signification d’un mot, et il est possible de ne pas trouver un mot correspondant à un concept que l’on a en tête.

Pour illustrer l'influence de la précision des langues sur la qualité de la pensée, prenons un exemple concret : « Tout ce qui brille n'est pas or ». Cette phrase est souvent utilisée par les professeurs de mathématiques pour introduire la logique du premier ordre et en montrer l'utilité. Si l'on traduit la phrase de départ dans une langue où la négation se met devant le mot concerné, la difficulté disparaît. C'est le cas en espéranto. Dans cette langue, la phrase de départ, traduite littéralement, est « Ĉio kio brilas ne estas oro. » Cela peut se comprendre comme : « Parmi tout ce qui brille, il n'y a rien qui soit de l'or ». On voit immédiatement que ce n'est pas vrai. En revanche, si l'on déplace la négation en début de phrase, on obtient : « Ne ĉio kio brilas estas oro. » L'espéranto permet de mettre la négation (ne) devant le mot signifiant tout au début de la phrase, et non sur le mot signifiant or, alors que le français ne le permet pas. On en déduit donc que la phrase « Tout ce qui brille n'est pas or » est la négation de « Tout ce qui brille est de l'or ». Le prédicat correspondant est donc : \neg (\text{brille} \Rightarrow \text{or})

Note : Notions des langages immédiats (présent), langages écrits (passé)
Se pose la question sur la limitation induite du mot langage rapporté aux mots :
Le langage du corps s'ajoute aux mots pour l'acteur, la présence prédomine, et les sens cachés/induits/sous-tendus des mots se manifestent simultanément (au présent) hors de l'écrit, l'émotion non formulée est ressentie.
Le langage du geste peut se codifier en mots pour le danseur ou l'artisan, mais l'expression elle-même dépasse la codification.
Il y a alors talent, donc sensibilité liée à la conscience (perception du sensible)
La logique du langage comporte alors une subjectivité (artistique ou artisanale) qui le place hors du champ de l'étude sujet/objet (ou plutôt : l'application de méthodes logiques/mathématiques restreignent le champ du langage à l'égo [je suis, le langage est autre], alors que la conscience induirait : je suis Tout, le langage est parmi ce Tout) , mais dont la compréhension se fait de maître à disciple, ce dernier devenant «l'égal» du premier lorsque la transmission est totale.
Dans ce contexte vivant, le langage crée la structure mentale, non par ses mots, mais par transmission immédiate non codée des «méthodes» (geste, expression, intonation, vibration, perception ..) qui entoure la formulation d'un phonème qui n'est lui-même qu'une vibration audible.

Conclusion[modifier | modifier le code]

L'hypothèse de Sapir-Whorf se révèle être la prise en compte du problème posé par la variabilité des représentations et des catégorisations du monde dans les langues, introduit en linguistique par W. von Humboldt, problème immédiatement perçu par les traducteurs.

Concevoir la variabilité du découpage du réel par les langues comme interne au système (structuralisme) permet à Saussure d'en tirer le principe de l'arbitraire du signe. Au contraire, la prise en compte de cette observation (hypothèse de Sapir-Whorf) dans une linguistique de la production du sens permet d'illustrer la notion de logosphère qui est la représentation du réel dans le lexique. Cette notion nous rappelle que l'accès au réel, jusque dans nos perceptions, ne se fait que par l'intermédiaire de sa représentation et de son interprétation. L'hypothèse de Sapir-Whorf est le constat de l'action de cette logosphère.

« [...] Le lexique n'est pas une nomenclature de dénominations qui désigneraient les mêmes êtres et les mêmes objets à travers le monde, le temps, les milieux sociaux... Il est la sommation d'actes de parole conjoncturels, d'actes de nominations [...] [dans lesquels] s'expriment des points de vue, par définition relatifs, et dont la relativité linguistique constitue un des aspects »

— Détrie, Siblot, Vérine, [6]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • (en) Edward Sapir, Selected Writings in Language, Culture, and Personality, University of California Press, 1985 (ISBN 0-5200-5594-2)
  • Catherine Détrie, Paul Siblot et Bertrand Vérine, Termes et concepts pour l'analyse du discours : Une approche praxématique, Paris, Honore Champion, coll. « Bibliothèque elzévirienne »,‎ 2001 (ISBN 2-7453-0554-9).
  • Ferdinand de Saussure, Cours de linguistique générale, édition originale : 1916, édition 1979 : Payot, Paris (ISBN 2-2285-0068-2)
  • Trabant, Jürgen, Humboldt ou le sens du langage, Liège: Madarga, 1992.
  • Trabant, Jürgen, Traditions de Humboldt, (German edition 1990), French edition, Paris: Maison des sciences de l’homme, 1999.
  • Trabant, Jürgen, Mithridates im Paradies: Kleine Geschichte des Sprachdenkens, München: Beck, 2003.
  • Trabant, Jürgen, ‘L’antinomie linguistique: quelques enjeux politiques’, Politiques & Usages de la Langue en Europe, ed. Michael Werner, Condé-sur-Noireau: Collection du Ciera, Dialogiques, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2007.
  • Trabant, Jürgen, Was ist Sprache?, München: Beck, 2008.
  • Underhill, James W., Humboldt, Worldview and Language, Edinburgh: Edinburgh University Press, 2009.
  • Underhill, James W. Creating Worldviews, Edinburgh: Edinburgh University Press, 2011.
  • Underhill, James W. Ethnolinguistics and Cultural Concepts: truth, love, hate & war, Cambridge: Cambridge University Press, 2012.
  • Wierzbicka, Anna, Semantics, Culture and Cognition: Universal Human Concepts in Culture-Specific Configurations, New York, Oxford University Press, 1992.
  • Wierzbicka, Anna, Understanding Cultures through their Key Words, Oxford: Oxford University Press, 1997.
  • Wierzbicka, Anna, Emotions across Languages and Cultures, Cambridge: Cambridge University Press, 1999.
  • Wierzbicka, Anna, Semantics: Primes and Universals (1996), Oxford: Oxford University Press, 2004.
  • Wierzbicka, Anna, Experience, Evidence & Sense: The Hidden Cultural Legacy of English, Oxford: Oxford University Press, 2010.

Fiction[modifier | modifier le code]

Citations[modifier | modifier le code]

  • The basic tool for the manipulation of reality is the manipulation of words. If you can control the meaning of words, you can control the people who must use the words. Philip Kindred Dick
    (L'outil de base pour manipuler la réalité est la manipulation des mots. Si l'on est capable de contrôler le sens des mots, on est capable de contrôler les gens qui ont à s'en servir)
  • Quand les hommes ne peuvent plus changer les choses, ils changent les mots. Jean Jaurès

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. a et b « Science and Linguistics », B. Whorf (1940)
  2. En fait, il est abusif de parler de langue esquimau comme d'une langue unique puisque les langues eskimo-aléoutes sont constituées de plusieurs familles de langues bien distinctes
  3. Leibniz, Nouveaux Essais, III, I, 2; cités par Dominique Berlioz et Frédéric Nef, in Leibniz et les puissances du langage, Vrin, 2005
  4. Détrie, Siblot et Vérine 2001, p. 138
  5. Détrie, Siblot et Vérine 2001, p. 139
  6. Détrie, Siblot et Vérine 2001, p. 140

Annexes[modifier | modifier le code]

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]