Faery Wicca

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La Faery Wicca ou Fairy Wicca (Wicca féerique en français) fait référence à un courant de la Wicca moderne qui accorde une importance primordiale aux fées, et aux esprits de la nature, ainsi qu'au petit peuple de manière générale mais aussi au folklore qui leur est lié, aux relation qu'ils entretiennent avec la nature, et à la magie verte (attention: la magie verte n'et pas une magie réelle, elle est appellé ainsi mais est une forme de culte chez les wiccan [Wicca] surnommé ''magie'' pour le coté féerique et ''verte'' pour la nature /!\ ). Il a été fondé par Kisma Stepanich et suivi par quelques autres auteurs comme Edain Mc Coy, en s'appuyant sur les traditions irlandaises.

Définition[modifier | modifier le code]

La Faery Wicca est dédiée à la connaissance des « interactions entre le genre humains et les êtres féeriques »[1]. Ce terme peut également se référer à une tradition spécifique de la Wicca, récemment fondée par l'auteur Kisma Stepanich, qui la présente comme une « foi populaire ancienne » en s'appuyant sur le panthéon celtique, la division celtique de l'année, les Tuatha Dé Danann et leurs descendants[2]. La faery Wicca comprend également la pratique de la magie de la nature, dite « magie verte ».

La Faery Wicca n'est pas liée à la tradition féerique de la sorcellerie mentionnée tardivement par le poète Victor Anderson, qui est parfois aussi orthographiée Faery ou Fairy, ni au groupe gay masculin des Radical Faeries. Bien que la Faery Wicca puisse s'inspirer de certaines coutumes pratiquées parmi les anciens celtes et les celtes modernes, il partage ses traditions avec d'autres formes plus modernes de la Wicca et de la Neo-Wicca telles que de la « Fairy Faith », connue des cultures gaéliques[3].

Pratique[modifier | modifier le code]

Dans ses ouvrages, Kisma Stepanich enseigne des pratiques chamaniques visant à « relâcher le maître intérieur », subir un rituel de renaissance, pratiquer la méditation, pratiquer la magie verte qui permet de créer, par exemple, un « bouclier celtique », et même changer de forme jusqu'à l'accomplissement qui serait, selon ses propres mots, la rencontre avec le roi et la reine de féerie[4].

Elle a créé un jeu de tarot spécifique à cette pratique[5] et livre des « symboles magiques » et « l'alphabet utilisé pour coder les enseignements des Mystères »[2].

Controverse sur l'origine[modifier | modifier le code]

Les adeptes de la Faery Wicca de Stepanich prétendent qu'il récupèrent les traditions des Tuatha Dé Danann, les précurseurs de la mythologie celtique[6]. Cependant, ce fait est contesté par ceux qui sont familiers de l'ancien polythéisme celte et de la mythologie celtique[3]. La Faery Wicca de Stepanich s'inspire largement de la mythologie celtique irlandaise, de l'interprétation par l'auteur de l'histoire celtique, la légende, la pseudohistoire, son imagination, et une grande variété de sources non-celtique[6],[3]. D'après ces critiques, la seule trace véritablement celtique dans la Faery Wicca se résume à l'utilisation de quelques mots. Le travail de Kisma Stepanich et Edain Mc Coy est lacunaire et « il est probable que ces deux auteurs ne sachent pas ce qu'étaient les anciens Celtes », et se contentent de suivre le courant de mode qui consiste à faire passer de nouvelles pratiques spirituelles pour celtiques[7].

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Tuitéan et Daniels 2001, p. 429
  2. a et b Stepanich 1998
  3. a, b et c Joanna Hautin-Mayer, « When is a celtic not a celt »
  4. Stepanich 1995
  5. (en) Kisma Stepanich (ill. Renee Yates), Faery Wicca Tarot Deck, Llewellyn Publications,‎ 1999, 180 p. (ISBN 9781567186840)
  6. a et b Kisma K. Stepanich, « The Irish American Faery-Faith Tradition »
  7. Macmorgan 2003, p. 79-80

Annexes[modifier | modifier le code]

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • (en) Edain McCoy, A witch's guide to faery folk: reclaiming our working relationship with invisible helpers, Llewellyn Worldwide, coll. « New Age Series »,‎ 1994, 369 p. (ISBN 9780875427331, lire en ligne) Document utilisé pour la rédaction de l’article
  • (en) Kisma K. Stepanich, Faery Wicca: Shamanic Practices of the Cunning Arts, Llewellyn Publications, coll. « The Ancient Oral Faery Tradition of Ireland Series »,‎ 1995, 324 p. (ISBN 9781567186956, présentation en ligne)
  • (en) Kisma K. Stepanich, Faery Wicca: Theory & magic, a book of shadows & light, Llewellyn Publications, coll. « The Ancient Oral Faery Tradition of Ireland Series »,‎ 1998, 310 p. (ISBN 9781567186949, présentation en ligne)
  • (en) Paul Tuitéan et Estelle Daniels, Essential Wicca, The Crossing Press, coll. « Mechanical Engineering Series »,‎ 2001, 477 p. (ISBN 9781580910996, lire en ligne)
  • (en) Kaatryn A. Macmorgan, Wicca 333: Advanced Topics in Wiccan Belief, iUniverse,‎ 2003, 322 p. (ISBN 9780595271702, lire en ligne)
  • (en) Kisma Reidling, Faery Initiations, AuthorHouse,‎ 2005, 316 p. (ISBN 9781420835830, présentation en ligne)