Enthéogène

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Le peyotl est utilisé rituellement depuis des milliers d'années[1],[2],[3].

Un enthéogène est une substance psychotrope induisant un état modifié de conscience utilisée à des fins religieuses, spirituelles ou chamaniques[4]. Les enthéogènes regroupent un grand nombre de plantes et même certains venins d’animaux qui possèdent des propriétés hallucinogènes dont on peut dériver les substances actives. Les enthéogènes sont employés depuis plusieurs milliers d’années[5] et sur tous les continents, on les retrouve dans le chamanisme et lors de pratiques de guérison, de transcendance, de révélation, de méditation, dans des rituels initiatiques divers et aussi dans le psychonautisme. Parfois, les plantes enthéogènes sont détournées de leur usage traditionnel et sont consommées à des fins artistiques ou simplement afin de connaitre une expérience psychédélique.

Étymologie[modifier | modifier le code]

Le terme « enthéogène » est un néologisme créé en 1979 par un groupe d’ethnobotanistes et de professeurs en mythologie.(Carl A. P. Ruck, Jeremy Bigwood, Danny Staples, Richard Evans Schultes, Jonathan Ott et R. Gordon Wasson) pour qualifier les substances traditionnelles qui permettent de rentrer en transe et de connaître des états mystiques ou extatiques[6]. Le terme « enthéogène » est construit à partir du grec, ἔνθεος (entheos) qui signifie « inspiré, possédé, rempli du divin » et γενέσθαι (genesthai) signifiant « qui vient dans l’être ». Ainsi, un enthéogène est une substance qui est la cause d’une inspiration, d’une sensation ou d’un sentiment à connotation spirituelle ou divine[7].

Histoire et ethnologie[modifier | modifier le code]

Chaman amazonien.

Depuis la nuit des temps, les hommes ont utilisé des plantes et substances enthéogènes à des fins spirituelles religieuses et chamaniques : les Égyptiens initiés consommaient rituellement un Lotus sacré nommé « Nymphaea caerulea » qui contient de l'apomorphine et d'autres alcaloïdes hallucinogènes[8] et qui fut l'objet d'un culte rituel dans l'Antiquité[9]. De plus, des chercheurs supposent que le Soma mentionné dans le Vedas était aussi une boisson confectionnée à partir de plantes enthéogènes. Dans le chamanisme des Papous de Nouvelle Guinée on retrouve l’usage de champignons hallucinogènes du genre psilocybe comme le Psilocybe spp ou encore le Boletus manicus[10]. Dans le chamanisme Sibérien, les chamans emploient les propriétés enthéogènes de l’Amanita muscaria et réutilisent la substance encore active dans leur urine comme le font les rennes qui consomment aussi le champignon[11]. En Afrique, des chamans camerounais et gabonais emploient le Tabernanthe iboga, considéré comme une plante sacrée qui engendre un état de transe visionnaire et qu’on retrouve dans le rituel du bwiti[12]. En Amazonie, l’usage de l'ayahuasca est très répandu, le chaman et le patient absorbent le breuvage et tous deux tombent dans un état de transe pendant lequel le chaman affirme qu'il prend connaissance des causes de la maladie et du moyen d’y remédier par l’utilisation des plantes de la forêt[13]. En étudiant une statue Aztèque représentant le dieu des fleurs et de la danse Xohipilli, des chercheurs ont identifié des ornements représentant de nombreuses plantes enthéogènes comme le psilocybe aztecorum, le tabac nicotiana tabacum ou encore une plante identifiée comme une Turbina corymbosa[14].

Liste de plantes et substances enthéogènes[modifier | modifier le code]

Rocher Chavin représentant un être saisissant un cactus enthéogène du genre Echinopsis pachanoi.

Les enthéogènes sont multiples et variés, et leur classification fait l’objet de nombreux débats concernant leurs effets. Majoritairement hallucinogènes, parfois certains enthéogènes sont toutefois simplement narcotiques. Les effets très variés sont rarement soumis à une taxonomie précise tout comme le terme hallucinogène ne peut rendre compte de la subtilité et de la variabilité des états que procurent ces substances. De plus, la concentration d'un principe actif peut varier d'une plante à une autre et les effets ressentis varient suivant les individus.

  • Le peyotl, cactus hallucinogènes utilisé depuis plus de trois mille ans à des fins rituelles[5], déjà connu des Aztèques, il est encore employé aujourd’hui dans les cérémonies de la Native American Church[15]. Ce cactus contient divers substances actives dont la plus connue est la mescaline.
  • La Salvia divinorum, utilisée à des fins divinatoires et thérapeutiques par les chamans indiens Mazatèques. Certains botanistes ont supposé qu’il s’agissait du pipiltzintzintli des Aztèques[17].
  • La mandragore, Mandragora officinarum, plante toxique utilisée dans la sorcellerie du Moyen Âge et déjà connue par Hippocrate et certains mages de l’antiquité.
  • Les champignons hallucinogènes déjà connus des Aztèques [18] sont utilisés encore aujourd’hui dans les cultures chamaniques de nombreux continents notamment par les chamans sibériens et par les chamans d’Amérique centrale et d’Amérique du sud. Les champignons enthéogènes les plus connus sont ceux du genre psilocybe et contiennent de la psilocybine.
Le Psilocybe cubensis est considéré comme un enthéogène et de nombreuses cultures traditionnelles l'emploient dans une optique thérapeutique, spirituelle et mystique. À Oaxaca, au Mexique,bien qu'il ne soit pas utilisé par tous les chamans,on le nomme champignon de Saint-Isidore et les chamans Mazatèques le nomment di-shi-tjo-le-rra-ja ce qui signifie littéralement « divin champignon du fumier »[19].
  • L'ibogaïne des racines de la Tabernanthe iboga qui est employé dans le chamanisme africain pour ses propriétés enthéogènes.
  • On peut rajouter divers boissons antiques qui sont supposées avoir été confectionnées à base d’enthéogènes. À ce sujet, on peut citer le Cycéon des Mystères d’Eleusis ou encore le Soma des Aryens[20]. Cependant, ces interprétations historiques restent hypothétiques car les recettes de ces boissons cérémonielles n’ont jamais été découvertes dans leur intégralité.

Il existe un très grand nombre de plantes enthéogènes, la liste est très longue et certains ouvrages on tenté d’en établir la liste ainsi que leurs usages chamaniques traditionnels[21].

Potentiel thérapeutique des enthéogènes[modifier | modifier le code]

En plus de leur usage spirituel traditionnel, les substances enthéogènes intriguent de nombreux scientifiques et font l’objet de recherches en neurologie et en psychiatrie.

Plant de Salvia divinorum acclimaté dans un salon en Haute-Savoie

Concernant la psilocybine contenue dans la majorité des champignons hallucinogènes :

  • Traitement des TOC (Trouble obsessionnel compulsif): la psilocybine utilisée de manière contrôlée à faible dose s'est révélée être un excellent traitement pour les patients souffrants de TOC. Une expérience menée sur des individus a démontré une amélioration spectaculaire chez tous les sujets et a pu être quantifiée : grâce à la psilocybine leurs symptômes obsessionnels ont diminué de 25 % sur l'échelle d'obsessions et de compulsions de la « Yale-Brown Obsessive-Compulsive Scale »[22]. Il va de soi que l'usage était cadré et supervisé par des médecins et qu'une auto-médication comporte des dangers.
  • Traitement de l'algie vasculaire de la face : la psilocybine contenue dans certains champignons est un traitement efficace pour l'algie vasculaire de la face, céphalée extrême qui résiste à presque tous les traitements actuels[23].
  • Traitement de l'anxiété et de la dépression relative à la mort chez les patients cancéreux : le professeur Griffith de l'université de Hopkins à démontré que le principe actif nommé "psilocybine" contenu dans certains champignons hallucinogènes a fait ses preuves lors de tests sur des patients déprimés atteints de cancer en phase terminale. D'après cette étude, l'usage contrôlé de psilocybine induit une diminution de l'anxiété chez le patient, une meilleure acceptation de la peur de la mort ainsi qu'une amélioration de l'humeur, une diminution voire une suppression de la dépression[24],[25].

Concernant la salvinorine contenue dans la Salvia divinorum :

  • Bruce Cohen et ses collègues d'Harvard ont étudié le potentiel de "régulateur d'humeur" lié à la Salvinorine A qui pourrait faire l'objet d'étude de traitement chez des personnes touchées par les troubles bipolaires. De plus, en activant les récepteurs opioïdes "kappa", la Salvinorine pourrait réduire la dépendance aux stimulants.
  • La Salvinorine A peut amoindrir les symptômes chez les personnes souffrant de psychoses et troubles dissociatifs[26].
  • La Salvia divinorum, pourrait traiter la dépendance de certaines drogues. À ce sujet, Thomas Prisinzano le professeur assistant de l'Unversité de Lowa affirme que la salvinorine A permettrait de traiter l'addiction à la cocaïne : en donnant un libre accès à la cocaïne chez le rat, ce-dernier interrompt sa consommation de cocaïne lorsqu'on lui donne un libre accès de salvinorine A en parallèle[27]. Selon d'autres sources, la Salvia divinorum pourrait avoir un potentiel en tant que thérapie traitant la dépendance aux stimulants dangereux tels que les amphétamines, et aux opiacés[28],[29].

Concernant l’Ayahuasca et le diméthyltryptamine qu’elle contient :

  • Par exemple l'usage[30] de l'ayahuasca dans le traitement des toxicomanies, au centre Takiwasi, par le médecin français Jacques Mabit à Tarapoto au Pérou[31], dont la « violence des méthodes utilisées » a suscité cependant une mise en garde de la Mission interministérielle de lutte et de vigilance contre les dérives sectaires[32]. Toutefois, les recherches réalisées par une équipe internationale de chercheurs à Takiwasi (Jacques Mabit) ont cependant démontré l'efficacité de l'ayahuasca dans le traitement des addictions à l'héroïne et à la cocaïne (Chambon, 2009)[33].
Lianes de Banisteriopsis caapi utilisée dans la préparation de l'ayahuasca, province de Pastaza, Équateur.

Concernant le peyotl et la mescaline qu'il contient :

  • La mescaline ne provoque pas de dépendance physique[34]. Aucun cas de décès directement lié à la mescaline n'a jamais été recensé en France. Utilisée dans un contexte traditionnel (chamanique) ou dans le cadre d'un groupe religieux comme l'église des Indiens Natifs aux États-Unis (NAC), elle possède des propriétés anti-addictives, permettant de lutter contre l'alcoolisation de ces populations[33].

Danger et risque pour la santé[modifier | modifier le code]

Dans toutes les cultures et à toutes les époques, l’usage de plantes contenant des substances enthéogènes se fait de manière très cadrée généralement sous l’autorité d’un chaman, maître spirituel ou d’un médecin. Ces plantes font souvent l’objet de tabou ou d’interdiction dans les cultures chamaniques. Leur usage nécessite souvent une préparation psychologique qui s’accompagne de diète et rituels précis. Les enthéogènes font l’objet de nombreuses études dans le corps médical et neuroscientifique. Cependant, toute automédication peut se révéler très dangereuse. Les enthéogènes sont variées, certains sont mortels ou toxiques, certains comme la salvia divinorum ne sont quasiment pas toxiques[35] d’autres comme la psilocybine ne causent pas de dépendance[36],[37] mais peuvent révéler des troubles mentaux chez des sujets prédisposés. À ce sujet, afin de réduire les risques lors des recherches expérimentales, les chercheurs en psychopharmacologie de l'université Johns-Hopkins ont établi un protocole de sécurité concernant l’administration expérimentale des substances enthéogènes[38].

Législation[modifier | modifier le code]

La majorité des plantes enthéogènes sont soumises aux législations concernant les stupéfiants. Toutefois, certaines restent légales ou sont autorisées exclusivement à titre ornemental[réf. souhaitée]. Les législations varient suivant les pays.

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. (en) El-Seedi HR, De Smet PA, Beck O, Possnert G, Bruhn JG, « Prehistoric peyote use: alkaloid analysis and radiocarbon dating of archaeological specimens of Lophophora from Texas », J Ethnopharmacol, vol. 101, no 1–3,‎ octobre 2005, p. 238–42 (PMID 15990261, DOI 10.1016/j.jep.2005.04.022)
  2. (en) Morris Edward Opler, « The use of Peyote by the Carrizo and Lipan Apache tribes », American Ethnography Quasimonthly,‎ 2008 [1938] (consulté le 19 janvier 2009)
  3. (en) Richard Evans Schultes, « The appeal of peyote (Lophophora Williamsii) as a medicine », American Ethnography Quasimonthly,‎ 2008 [1938] (consulté le 19 janvier 2009)
  4. http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1516-89132008000500010&lng=en&nrm=iso&tlng=en
  5. a et b (en) Jeremy Bigwood et Peter J. Stafford Psychedelics encyclopedia, Berkeley, CA, Ronin Pub, 1992. (ISBN 0-914171-51-8)
  6. Erowid psychoactive Vaumts : term definition
  7. (en) Godlaski, Theodore M, « The God within », Substance Use and Misuse, vol. 46, no 10,‎ 2011, p. 1217–1222 (PMID 21692597, DOI 10.3109/10826084.2011.561722)
  8. (en) Vittorio Fineschi et al., « Nymphaea cults in ancient Egypt and the New World: a lesson in empirical pharmacology », Journal of the royal society of medecine, vol. 97, no 2,‎ 2004, p. 84-85 (lire en ligne)
  9. Petit dico des drogues par le collectif FTP chez Esprit frappeur, 1997. page 84.
  10. Benjamin Thomas Ethnobotany & Anthropology Research Page
  11. (en) Wasson, Soma: Divine Mushroom of Immortality, p. 161.
  12. Bwiti: An Ethnography of the Religious Imagination in Africa by James W. Fernandez, Princeton University Press, 1982
  13. (en) Desmarchelier C., Gurni A., Ciccia G., and Giulietti A.M. (1996) « Ritual and medicinal plants of the Ese'ejas of the Amazonian rainforest (Madre de Dios, Peru) » Journal of Ethnopharmacology 52, 45-51
  14. Plantes des Dieux, Hoffman & Shultes, Ed. Lézard, (ISBN 2-910718-24-7), p.62
  15. Michel Hautefeuille, Dan Véléa, Les drogues de synthèse, Presses Universitaires de France, coll. « Que sais-je ? », 2002 (ISBN 2-13-052059-6)
  16. (en) Rainer W Bussmann and Douglas Sharon « Traditional medicinal plant use in Northern Peru: tracking two thousand years of healing culture » Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine 2006; 2: 47
  17. Richard Evans et Albert Hofmann Les plantes des Dieux, botanique et ethnologie : les plantes hallucinogènes, Ed. du Lézard, 2000
  18. Plantes des Dieux, Hoffman & Shultes, Ed. Lézard, (ISBN 2-910718-24-7), p.78
  19. a et b Plantes des Dieux, Hoffman & Shultes, Ed. Lézard, (ISBN 2-910718-24-7)
  20. (en) Robert Gordon Wasson, Soma: Divine Mushroom of Immortality
  21. (en) The Encyclopedia of Psychoactive Plants: Ethnopharmacology and Its Applications
  22. http://www.neuropsychiatrie.fr/extranet/upload/article/251205404_67-69%20La%20l%C3%A9sion%20de%20l%27insula%20bloque.pdf →]
  23. Sewell RA, Halpern JH, Pope HG Jr. (2006). "Response of cluster headache to psilocybin and LSD". Neurology →]
  24. http://clinicaltrials.gov/ct2/show/NCT00465595 →]
  25. http://www.heffter.org/video.htm
  26. http://www.scientificamerican.com/article.cfm?id=salvia-on-schedule]
  27. http://en.wikipedia.org/wiki/Salvia_divinorum#Therapeutic_potential]
  28. (en) Schenk S, Partridge B. « Effect of the kappa-opioid receptor agonist, U69593, on reinstatement of extinguished amphetamine self-administration behavior » Pharmacol Biochem Behav. 2001 ;68(4):629-34. PMID 11526958
  29. (en) « Aaps : » (ArchiveWikiwixArchive.isGoogleQue faire ?). Consulté le 2013-03-30 Neoclerodane Diterpenes as Potential Drug Abuse Therapeutics, Division of Medicinal & Natural Products Chemistry, The University of Iowa
  30. Voir par exemple Patrick Deshayes, « Que faire avec les drogues des guérisseurs ? » Psychotropes Vol. 10 no 3-4 et Jean-Marie Delacroix, « L’ayahuasca, liane des dieux, liane de la mort - Psychothérapie et chamanisme » Psychotropes Vol. 10 no 3-4
  31. Jacques Mabit « L’alternative des savoirs autochtones au « tout ou rien » thérapeutique » Psychotropes Vol. 7 2001/1, p.7 à 18.
  32. Pages 46 à 49 du rapport annuel 2005 de la MIVILUDES publié le 26 avril 2006
  33. a et b Dr O. Chambon La Médecine psychédélique : Le pouvoir thérapeutique des hallucinogènes, Les Arènes, 2009
  34. http://www.benchmarkcenter.com/mescaline_addiction_and_dependency/
  35. http://www.sagewisdom.org/grundmannetal.pdf
  36. http://www.cesar.umd.edu/cesar/drugs/psilocybin.asp →]
  37. http://www.erowid.org/chemicals/psilocybin/psilocybin_article1.shtml
  38. http://csp.org/psilocybin/HopkinsHallucinogenSafety2008.pdf

Annexes[modifier | modifier le code]

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]