Dragon européen

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Article principal : Dragon (mythologie).

Dans la tradition européenne, le dragon est une créature ailée s'apparentant à un reptile géant, et capable de cracher du feu. Il évoque l'idée de chaos primordial duquel il est souvent né. Le dragon occidental, dans son sens le plus restreint, est généralement dépeint comme une grande créature quadrupède et ailée, semblable à un dinosaure, et capable de cracher du feu. Dans un sens plus large il englobe des créatures telles que la vouivre ou le lindworm.
Représenté souvent comme une créature ailée, le dragon occidental se retrouve souvent dans des lieux fermés, une tanière souterraine telle qu'une grotte, ce qui rappelle son affiliation avec les serpents (qui furent eux-mêmes l'objet de nombreux cultes en Europe et Moyen-Orient) et autres créatures reptiliennes. Les termes de worm (dans la mythologie germanique), wyrm (en anglo-saxon), ou wurm (en vieux haut allemand) décrivant parfois des créatures apparentées aux dragons signifient par ailleurs serpent. En finnois lohikäärme signifie littéralement « serpent-saumon », bien que le préfixe lohi- puisse avoir été au départ louhi-, signifiant rochers, et donnant donc « serpent montagne ».

Mythologie grecque[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Dragons dans la mythologie grecque.
Héraclès et Ladon, assiette romaine à reliefs d'époque tardive, Staatliche Antikensammlungen (SL89)

On considère souvent comme des dragons plusieurs créatures de la mythologie grecque : Python, Ladon, l'Hydre de Lerne, etc. Mais ceux-ci ne sont en réalité représentés sur les œuvres antiques que comme des serpents, parfois gigantesques ou multicéphales. Ce n'est que plus tard qu'on leur attribua l'apparence de dragon au sens où on les représente actuellement. Ces créatures contre lesquelles luttent dieux, demi-dieux et héros sont des descendants directs de Gaïa, dernières forces de la nature incontrôlable, que l'Homme essaye de mater. Ainsi Cadmos combattit un dragon, gardien d'une source et y créa une civilisation: la ville de Thèbes.

La mythologie grecque amorce également la figure de la créature gardienne (Ladon veillant sur les pommes d'or du jardin des Hespérides, Python sur l'oracle de Delphes, etc.). La figure du dragon gardien fortement présente dans le folklore occidental du Moyen Âge se dessine déjà dans ces créatures reptiliennes. C'est d'ailleurs du grec que provient le mot « dragon » : drákōn (δράκων) dérive de drakeîn (δρακεῖν), aoriste du verbe dérkomai (δέρκομαι) signifiant « voir, regarder d’un regard perçant ». On retrouve donc le dragon dans la racine étymologique grecque tout comme dans l'image grecque du gardien, du veilleur.

Mythologie celte[modifier | modifier le code]

Le Mabinogi de Lludd et de Llewellys raconte la lutte du dragon rouge et du dragon blanc, ce dernier symbolisant les Saxons envahisseurs. Finalement les deux dragons, ivres d'hydromel, sont enterrés au centre de l'Île de Bretagne, à Oxford, dans un coffre de pierre. L'île ne devrait subir aucune invasion tant qu'ils n'auraient pas été découverts. Cette légende est également présente dans le récit de Pendragon.
Un dragon rouge (Y Ddraig Goch) est représenté actuellement sur le drapeau du pays de Galles. Les joueurs de l'équipe nationale de rugby portent d'ailleurs le surnom de dragons.
Toujours au pays de Galles, l'Addanc est parfois décrit comme un dragon. D'autres fois il s'agit d'un crocodile ou d'un castor, voire d'un démon.

Dans les Asturies, le Cuélebre, serpent géant, possède des ailes sans pour autant présenter d'autres membres. Il est chargé, comme bon nombre de ces créatures, de garder un trésor constitué de pièces d'or, richesse de la terre.

Mythologie germanique[modifier | modifier le code]

Sigurd combattant Fafnir le dragon

Dans la mythologie germanique et nordique, l'amalgame est souvent fait entre serpent et dragon. Ainsi, Nidhogg, qui dévore les racines d'Yggdrasil, est successivement qualifié de dreki (« dragon ») et de naðr (« vipère », « serpent ») dans la strophe 66 de la Völuspá. La forme du dragon peut donc varier entre celle du serpent, apode, et celle du dragon selon la vision actuelle, quadrupède: ainsi plusieurs créatures de la mythologie germanique prennent la forme le lindworms, ne possédant pas de pattes postérieures.

De nombreux autres exemples de créatures reptiliennes géantes existent dans cette mythologie, par exemple :

  • Fafnir, un nain changé en dragon par avarice, afin de garder son trésor. Il fut tué par Sigurd.
  • Jörmungand, le serpent de mer entourant Midgard.
  • dans le récit éponyme, Beowulf fut tué par un dragon.

Le thème du dragon gardien de trésor revient plusieurs fois dans les mythologies germaniques. À la fois Fafnir et le dragon de Beowulf étaient dépositaires de gigantesques et précieux trésors. Ils étaient de plus maudits et ont rendu malades ceux qui les possédèrent.

Les tribus germaniques, les Anglo-Saxons, menées par les guerriers Hengist et Horsa au Ve siècle, amenèrent le symbole du dragon blanc en Angleterre. Aujourd'hui il représente cette nation, à l'opposé du dragon rouge symbole du pays de Galles.

Mythologie tchouvache[modifier | modifier le code]

Zilant décorant une fontaine de Kazan. Il se rapproche davantage de la vouivre que du dragon occidental

Les dragons tchouvaches sont différents de leur cousins turcs (comme le Zilant), supposés refléter la mythologie pré-Islamique de la Bulgarie de la Volga.

Quelques créatures reptiliennes sont plus connues que d'autres:

  • Le dragon chuvash le plus connu est Věri Çělen (Вěри Çěлен: serpent de feu) qui peut prendre forme humaine afin de visiter hommes et femmes durant la nuit pour se reproduire. Comme le Zmey Gorynych slave, cette créature a plusieurs têtes et laisse un sillage de feu lorsqu'il vole. Selon la tradition, ces dragons seraient nés des enfants illégitimes tués par leur mère.
  • Arçuri (Арçури), un démon des bois, se transforme souvent en serpent mais ressemble habituellement au démon Şüräle.

Selon la légende, lorsque les bulgares arrivèrent dans la ville de Bilär, ils y découvrirent un grand serpent. Quand ils se décidèrent à le tuer, celui-ci les supplia de le laisser en vie et pria Allah de lui donner des ailes. Une fois ce vœu accordé, il s'envola hors de la ville.

Un autre grand serpent, ou dragon, était censé vivre dans une tour païenne sacrée à Yelabuga. Bien que les bulgares se convertirent à l'Islam vers le Xe siècle, le serpent survécut, parait-il, jusqu'à l'époque de l'invasion par Tamerlan.

Culture romaine[modifier | modifier le code]

Le terme de « draco » dans la culture romaine (tout comme dans la mythologie grecque), renvoie davantage au serpent qu'à la créature quadrupède que nous connaissons (ainsi un « dracontarium » était une couronne en forme de serpent ou un « dracunculus », un petit serpent[1])

Pline l'Ancien parle des dragons dans son Histoire naturelle. Il y fait allusion en expliquant la provenance des « dracontia », un type de pierres précieuses blanches diaphanes, ne se laissant ni polir, ni graver. Pour lui, elles proviennent du cerveau des dragons mais doivent être récupérées sur un animal vivant, celui pouvant la gâter s'il se sent mourir. Il fait référence à un certain Sotacus qui raconterait que les personnes récupérant ces pierres se déplacent sur un char à deux chevaux et utilisent une drogue afin d'endormir le dragon et lui couper la tête dans son sommeil[2].

L'épithète « draconigena » (née d'un dragon) est parfois utilisée pour désigner la ville de Thèbes, faisant référence à la légende de sa fondation par Cadmos qui, semant les dents de la bête, donna naissance à la noblesse thébaine.

L'étendue de l'Empire romain a fait que le dragon grec s'est légèrement combiné au dragon du Proche Orient, par ce mélange de cultures caractéristique de la culture hellénistique. Une représentation de ces dragons du Proche Orient est visible sur la Porte d'Ishtar et porte le nom de Sirrush ou Mušhuššu signifiant dragon (ou serpent) rouge.

Peu après des expéditions au Proche Orient apparut une nouvelle forme du dragon en occident. Dans l'Empire romain, chaque cohorte militaire était identifiée par un signum. Après les guerres contre les Daces et les Parthes de Trajan dans l'est, le dragon entra dans la Légion avec les Cohors Sarmatarum et les Cohors Dacorum. Un dragon était fixé à l'extrémité de leur lance, formé d'une large gueule d'argent terminée par un corps de soie colorée. Lorsque la mâchoire fait face au vent, le corps se gonfle d'air et ondule, comme une manche à air. Un description en est faite par Vegetius dans son « Abrégé des questions militaires »[3] :

« Primum signum totius legionis est aquila, quam aquilifer portat. Dracones etiam per singulas cohortes a draconariis feruntur ad proelium  »

« Le premier signe de toute la légion est l'aigle, que porte l’aquilifer. De plus, des dragons sont portés dans la bataille par le draconarius de chaque cohorte. »

ainsi que par Ammianus Marcellinus [4].

Autres folklores païens[modifier | modifier le code]

Folklore basque[modifier | modifier le code]

Image pré-chrétienne du serpent représentant les forces primordiales : le dieu mâle Sugaar est souvent associé avec le serpent ou le dragon mais peut tout aussi bien prendre d'autres formes. Son nom peut être interprété comme le « serpent mâle ».

Augustin Chaho, un écrivain du XIXe siècle modifia les mythes basques pour créer le Leherensuge, serpent légendaire dont la réapparition dans le futur marquera la renaissance du peuple basque.

Folklore catalan[modifier | modifier le code]

Vibria catalane lors d'un défilé folklorique. Elle ne possède que deux pattes comme la vouivre ou le zilant.
Écu de Jacques Ier couronné par un dragon.

Saint Georges, le célèbre saint sauroctone, est également le Saint patron de la principauté de Catalogne. Le dragon catalan (drac) se présente habituellement comme un énorme serpent possédant deux pattes, parfois des ailes et plus est rarement quadrupède. L'image du dragon en tant que chimère apparaît dans les représentations catalanes du dragon, celui arborant parfois la tête d'un lion ou d'un taureau.

Les catalans distinguent le dragon de la víbria ou vibra (dont le nom se rapproche de celui de la vipèrer et de la vouivre), un dragon femelle montrant deux seins proéminents, deux serres et un bec d'aigle.

Le drac et la vibria catalans se rapprochent donc davantage des formes de la vouivre ou du lindworm que de celle de l'image du dragon quadrupède de la mythologie du Moyen Âge.

Présent a la couronne du roi Jacques Ier le Conquérant, le dragon catalan est aussi un des principaux symboles héraldiques de la Catalogne.

Mythologie slave[modifier | modifier le code]

Dans la mythologie slave, les dragons portent le nom de zmej (змей, signifiant également « serpent » et « cerf-volant ») en russe et bulgare, zmij (змій) en vieux slave et ukrainien, zmaj en serbe, croate, bosniaque et slovène, et żmij en polonais. La majorité de ces termes sont les formes masculines du mot slave « serpent » qui est habituellement féminin (comme zmeja en russe). Il existe en Roumanie une créature qui porte le nom de zmeu même si de nombreuses descriptions le distinguent du dragon.

Les dragons sont des créatures quadrupèdes dont le tempérament généralement maléfique fait qu'ils rançonnent habituellement les villages, leur demandant de jeunes vierges en sacrifice ou de l'or. Ce trait est sans doute l'un des plus ressemblants avec celui des dragons que l'on rencontre habituellement dans les contes de fée de la culture moderne. Ils sont l'image du dragon affrontant le chevalier que l'on aperçoit dans les histoires pour enfants en Occident.

Leur nombre de têtes varie de un à sept (ou parfois plus), trois ou sept étant le plus courant. Celles-ci repoussent lorsqu'elles sont coupées à moins que la plaie ne soit cautérisée par le feu (comme l'hydre la mythologie grecque).

Il est intéressant de remarquer que dans la mythologie bulgare, les dragons sont parfois bienveillants.

Mythologie slave orientale[modifier | modifier le code]

Bogatyr affrontant un dragon slave polycéphale

En Russie et Ukraine, le dragon portait nom et prénom : Zmej Gorynytch, littéralement Serpent, fils de la montagne. Il possédait trois têtes (parfois jusqu'à 12), crachait du feu, marchait sur deux pattes arrières et possédait des pattes antérieures atrophiées. Selon les bylines, il fut tué par le bogatyr Dobrynia Nikititch. De manière générale les dragons russes possèdent un nombre de têtes multiple de trois.

D'autres dragons russes (comme Tougarine Zmeïévitch) possèdent des noms turcs, symbolisant probablement les Mongols et autres peuples de la plaine. Ceci explique dès lors la présence de Saint Georges tuant le dragon sur le blason de Moscou.

Mythologie slave méridionale[modifier | modifier le code]

En Slovénie les dragons sont nommés zmaj, cependant un mot archaïque, pozoj, est parfois également utilisé. Leur apparition dans la religion se fait en même temps que celle de Saint Georges, bien que certains récits folkloriques pré-chrétiens racontent l'histoire de dragon tués de la même manière que le dragon polonais de Wawel.

Cependant le dragon n'est pas toujours considéré comme un nuisible, exemple étant fait avec celui protégeant Ljubljana, représenté sur le blason de la ville.

En Macédoine, Croatie, Bulgarie, Bosnie, Serbie et Monténégro on utilise le terme zmaj, zmej ou lamja pour désigner les dragons. En Serbie et Bosnie on désigne aussi parfois ces créatures respectivement daždaja et daždaha (voir Āži-Dahāk, créature de la mythologie perse).

On rapproche parfois également des dragons l'Ala serbe ou la hala bulgare par les traits reptiliens que possède cette chimère.

Les dragons de la mythologie bulgare peuvent être mâles ou femelles, chacun ayant un comportement différent face aux humains. Ils sont souvent vu comme des frères et sœurs, représentant les différentes forces de l'agriculture. La femelle représente le mauvais temps qui détruit les récoltes, combattant son frère protégeant l'humanité.

Dans le folklore polonais, d'autres créatures proches des dragons existent comme le basilic vivant des les cellules de Varsovie ou le roi serpent des légendes.

Le dragon polonais le plus célèbre est sans doute celui du Wavel, le smok wawelski. Il terrorisait les habitants de l'ancienne Cracovie et vivant dans des cavernes le long de la Vistule, sous le château du Wavel. Selon la tradition, fondée sur le livre de Daniel, il fut tué par un garçon cordonnier qui lui offrit une peau de mouton remplie de soufre et de goudron. Assoiffé par ce repas, il finit par exploser après avoir trop d'eau.

Une sculpture en métal, crachant des flammes toutes les 5 minutes trône maintenant à Cracovie, où de nombreux souvenirs touristiques sont estampillés du dragon du Wavel.

Moyen Âge[modifier | modifier le code]

Matière de Bretagne[modifier | modifier le code]

Dans la mythologie bretonne, représentant les dernières traditions celtiques, l'image du dragon est toujours présente, dans sa représentation de force sauvage de la nature.
Elle est présente jusque dans le nom de la célèbre lignée royale de Bretagne de Pendragon, signifiant littéralement « tête de dragon » en gallois. Bien que l'interprétation de ce nom soit sujette à discussion, l'étendard au dragon serait un héritage du bas Empire romain, celui-ci étant symbole de la cavalerie.

Le mythe relate plusieurs fois l'apparition de dragons, de manière réelle ou symbolique. On y retrouve par exemple le mythe du conte de Lludd et de Lleuelys, deux dragons découverts sous les fondations du château que voulait construire Vortigern, prédécesseur d'Uther Pendragon, combattant sans cesse et provoquant l'effondrement de la construction. Plus tard, Uther observa dans le ciel une comète en forme de dragon dont certain prétendent qu'elle aurait donné son nom au souverain.

On remarque le chemin que prend le dragon : celui-ci s'associe peu à peu avec les envahisseurs et prend dès lors cette apparence terrifiante qu'il gardera durant tout le Moyen Âge. Ainsi se succèdent diverses invasions en Europe à diverses époques : Saxons et Vikings aux bateaux ornés de têtes terrifiantes d'abord, Mongols aux étendards décorés de dragon plus tard.

Le christianisme et les sauroctones[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Saints sauroctones.
Saint Georges terrassant le dragon
Sauroctone tuant une vouivre

Le christianisme a intégré la peur du dragon, et en a fait le symbole des croyances païennes, opposées au christianisme, l'image de la barbarie, de la Bête maléfique, incarnation de Satan et du paganisme. Le dragon deviendra, avec le thème de l'Apocalypse, une source inépuisable d'inspiration pour les artistes. L'art qui s'en inspire fait du dragon l'image du péché et du paganisme, dont triomphent avec éclat les saints et le(s) martyrs. L'Apocalypse de Jean décrit le combat du Dragon, et de la Bête de la Terre contre l'Agneau divin. Le dragon est enchaîné pour mille ans, puis revient le temps de l'ultime combat, et le dragon vaincu cède sa place au règne définitif de Dieu.

Bien que les tueurs de dragons apparaissent bien avant le Moyen Âge en Europe, avec l'avènement du christianisme, les tueurs de dragons antiques se virent canonisés et prirent le nom de sauroctones (du grec : sauros, « lézard » et cton : « qui tue »). Dans un même temps ils perdirent leur nom originel au profit de noms plus chrétiens (Saint Michel, Saint Georges…) et se virent par la suite canonisés, ou octroyés des exploits historiquement incohérents (le saint Georges historique tuant un dragon plusieurs siècles après sa propre mort).

Le seul témoignage de ces chevaliers est une iconographie médiévale abondante et largement diffusée et inspirée des légendes païennes. Il faut d'ailleurs noter certaines de ces représentations montrent des variantes de ces créatures tels que des vouivres.

Dans les croyances modernes[modifier | modifier le code]

Avec l'apparition de plusieurs mouvements néo-paganistes comme la Wicca, l'image du dragon refait surface, hors de la sphère commerciale. Plusieurs croyances se développent autour de celui-ci, notamment celle de la magie draconique, sorte de chamanisme totémique portant sur les dragons.

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Dictionnaire Latin-Français, F.Gaffiot.
  2. Pline l'Ancien, Naturalis Historia, livre 37, paragraphe 158
  3. Epitoma Rei Militaris, 379 CE, livre II, ch XIII. « De centuriis atque vexillis peditum »)
  4. Res Gestae, livre XVI, paragraphe 7

Voir aussi[modifier | modifier le code]

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Articles connexes[modifier | modifier le code]