Dōgen

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Dōgen

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dogen

Naissance 19 janvier 1200
Décès 22 septembre 1253
Temple de Takatsuji, Japon
École/tradition Sōtō (Zen)
Célèbre pour Introduction du Zen Sōtō au Japon depuis la Chine
Œuvres principales Shōbōgenzō
Citation Seulement s'asseoir (Shikantaza) (aussi attribuée à Nyojō)


Eihei Dōgen (永平道元?), Dōgen Kigen (道元希玄?, soit Dōgen rare mystère) ou maître zen Dōgen (道元禅師, Dōgen Zenji?, 19 janvier 1200 - 22 septembre 1253) est le plus grand maître de l'école Sōtō du bouddhisme zen, qu'il introduisit au Japon depuis la Chine.

Sa vie[modifier | modifier le code]

Enfance[modifier | modifier le code]

Dōgen est né en 1200 à Uji, près de Kyōto. Son père Michichika appartenait au clan des Minamoto et était descendant de l'empereur Murakami (947-967). À cette époque, le Japon traverse une période de troubles. Le pays est soumis depuis peu à un double pouvoir : celui de l'empereur et de sa cour installée à Kyōto, capitale traditionnelle, et celui des shoguns, sorte de général suprême qui détient le pouvoir militaire, établi à Kamakura. Dans cette société féodale, les grandes familles se disputent le pouvoir. Les plus illustres sont les Fujiwara et les Minamoto. Sa mère était la fille de Fujiwara Motofusa, autre personnalité importante de la cour impériale. Dōgen vit donc le jour au sein d'une famille aristocratique bien en place et influente. Mais son père mourut alors que lui-même était âgé de deux ans et sa mère lorsqu'il avait huit ans. Le jeune Dōgen reçut l'éducation appropriée à une telle famille et dès l'âge de quatre ans il pouvait lire des poèmes en chinois. Malgré cela, il passa une enfance malheureuse et solitaire, regardant le caractère illusoire de la lutte pour le pouvoir dans un monde de chagrin et d'impermanence. Juste avant de mourir, sa mère lui recommanda de devenir moine afin d'aider au salut de tous les êtres. Très tôt cet enfant, confronté à de tels phénomènes, réalisa la nécessité de chercher la vérité au-delà du monde des apparences. Orphelin, Dōgen fut accueilli par un de ses oncles, Minamoto Michitomo, un illustre poète qui lui fit découvrir la poésie, ce qui imprègnera fortement toutes ses œuvres futures.

Découverte du bouddhisme[modifier | modifier le code]

Au cours de sa treizième année, il monta au mont Hiei, près de Kyōto, au monastère du centre des études bouddhiques, et il fut intronisé dans l'école Tendai. Son premier maître fut Koen, un des supérieurs de ce monastère. Mais à cette époque, l'école Tendai entrait dans une phase de décadence, insistant beaucoup trop sur les cérémonies, mélangeant les doctrines ésotériques et exotériques, développant le formalisme de la vie monastique. De plus, des moines soldats apparurent sur le mont Hiei et le monastère devenait une forteresse militaire. Dōgen se concentra jour et nuit sur sa pratique, mais de plus en plus de doutes l'assaillaient et il ne pouvait en rien réaliser ses aspirations. Durant ces quelques années passées dans ce monastère, Dōgen connut le grand doute et sa question centrale était : « Dans l'enseignement bouddhique, il est dit que tous les êtres possèdent originellement la nature du Bouddha. S'il en est ainsi, pourquoi faut-il s'entraîner et adopter des pratiques ascétiques pour atteindre l'état de Bouddha ? » Personne ne put lui répondre d'une façon satisfaisante.

Il décida donc de quitter le mont Hiei, de même que d'autres moines tels que Honen (1133-1212) ou Eisai (1141-1215), fondateurs des écoles Jodo et Rinzai, rénovateurs illustres du bouddhisme japonais. Dōgen rencontra alors maître Eisai, récemment rentré de Chine, qui enseignait le zen Rinzai. Au temple de Kennin-ji, il devint le disciple de Myozen, successeur d'Eisai. Bien que cette école ne le satisfît pas complètement, il pratiqua profondément et sentit se développer son intérêt pour la pratique du zen. Érudit, ayant une connaissance approfondie de nombreux textes bouddhiques, son exigence remarquable le poussa sans cesse à la recherche de nouveaux maîtres. Il décida alors de se rendre en Chine, aux sources du bouddhisme zen.

Voyage en Chine[modifier | modifier le code]

L'école Caodong[modifier | modifier le code]

Il quitta le Japon le 22 février 1223, accompagné de Myozen et de deux autres moines. À son arrivée, Dōgen décida de rester quelque temps à bord du bateau pour préparer son périple. C'est alors qu'un vieux moine monte à bord pour acheter des champignons. Ce moine, âgé de plus de soixante-dix ans, était tenzo (cuisinier) dans un temple de la montagne près de Shanghai. Son visage reflétait une grande profondeur et Dōgen en fut intrigué. Il l'invita à passer la nuit sur le bateau, souhaitant discuter avec lui. Le moine répondit qu'il devait retourner le soir même au temple car il devait cuisiner. « Dans un grand monastère tel que le vôtre, dit Dōgen, il y a certainement d'autres moines qui peuvent préparer le repas. - Je suis vieux, répondit-il, et je suis tenzo. C'est la pratique de mes vieux jours. Comment pourrais-je laisser à d'autres ce que je dois faire ? - Vénérable moine, répondit Dōgen, pourquoi une personne âgée comme vous devrait-elle faire ce travail si éprouvant au lieu de lire et d'étudier les sutras ? » Le moine éclata de rire et dit : « Jeune ami venu de l'étranger, vous semblez bien ignorant de ce que signifient la pratique et l'enseignement du bouddhisme ! » Il l'invita à venir lui rendre visite dans le temple de son maître, et il le salua. Dōgen fut très impressionné par cette rencontre et un jour, en 1225, il se rendit au temple de Nyojo, alors supérieur du temple Keitoku-ji sur le mont Tendo, dans le Minshu.

Satori[modifier | modifier le code]

Au cours d'une conversation il demanda au tenzo : « Quel est le sens de la lettre? De quelle manière doit-on lire les sutras? - 1-2-3-4-5 » répondit le vieux moine. Et Dōgen demanda encore : « Comment faire pour étudier la Voie, le véritable bouddhisme? - Nulle part la Voie n'est dissimulée. » Dōgen insista : « Comment faire pour étudier les sutras, le véritable bouddhisme? - 1-2-3-4-5 » rétorqua le tenzo. Ce vieux moine incarna pour lui le bouddhisme authentique, ralliant toutes les connaissances qu'il avait pu accumuler et lui faisant comprendre I'importance du travail, de la pratique corporelle et de tous les actes de la vie. Maître Nyojo était un être exigeant et rigoureux. Un jour, au cours d'une sesshin, Dōgen reçut un grand choc. Alors qu'il était assis en zazen, son voisin s'endormit sur son zafu. Nyojo d'une voix forte s'écria : « Shin jin datsu raku ! Rejetez le corps et l'esprit! » Et il frappa fortement le moine avec sa sandale, le faisant tomber de son siège. En entendant ces paroles, l'esprit de Dōgen subit une révolution intérieure. Après le zazen, il rendit visite à son maître dans sa chambre. Il lui dit : «Shin jin datsu raku (j'ai abandonné le corps et l'esprit) ». Nyojo lui répondit : « Datsu raku shin jin (abandonne de nouveau le corps et l'esprit) ».

Dōgen resta encore deux ans auprès de Nyojo, puis décida de retourner au Japon. Son maître lui confirma qu'il était alors temps de transmettre à son tour I'enseignement du bouddhisme en aidant les autres à s'éveiller à la vérité universelle.

Retour au Japon[modifier | modifier le code]

De Chine, Dōgen ne ramena rien d'autre que la pratique du zazen, shikantaza, telle que la lui avait enseignée son maître. On lui demanda : « Qu'avez-vous rapporté ? » Dōgen répondit : « Je suis revenu les mains vides. » Dans son recueil Eihei Koroku, il écrira plus tard : « Ayant seulement étudié avec mon maître Nyojo et ayant pleinement réalisé que les yeux sont horizontaux et le nez vertical, je reviens chez moi les mains vides… Matin après matin, le soleil se lève à l'Est ; nuit après nuit, la lune s'enfonce à l'Ouest. Les nuages disparaissent et les montagnes manifestent leur réalité, la pluie cesse de tomber et les Quatre Montagnes (la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort) s'aplanissent. » Dōgen s'installa d'abord à Kennin-ji, temple de Myozen, son premier maître avec lequel il était parti en Chine et qui était mort pendant le voyage. C'est dans ce temple qu'il écrit son premier recueil : le Fukanzazengi, les règles universelles pour la pratique du zazen. C'est le point essentiel de son enseignement : seulement s'asseoir dans une posture exacte sans rechercher quoi que ce soit, en laissant passer les pensées comme des nuages dans le ciel.

Le temple Kosho-ji[modifier | modifier le code]

Puis Dōgen quitta le temple de Kennin-ji pour s'installer successivement dans trois temples, tous situés dans la région de Kyōto : Annyoin, un petit ermitage, en 1230, puis Kannon Dorin en 1233 et enfin Kosho-ji où, grâce à des donations, il construisit le premier monastère zen véritablement indépendant du Japon en 1236. À Kosho-ji il commença la rédaction des premiers chapitres de son œuvre monumentale : le Shōbōgenzō, ('"le Trésor de l'œil de la Vraie Loi"), quatre-vingt-quinze chapitres qui contiennent l'essence de sa vision philosophique et religieuse. Entre 1233 et 1243, de nombreux disciples le rejoignirent et suivirent son enseignement. Sa renommée n'eut cesse de grandir. Il incitait à pratiquer assidûment et profondément comme le lui avait enseigné son maître Nyojo. Le succès de Dōgen, le souffle nouveau qu'il apporta à un bouddhisme sclérosé, lui attirèrent l'animosité, puis une hostilité grandissante de la hiérarchie cléricale. Et en 1243, des moines du mont Hiei tentèrent d'incendier son temple de Kosho-ji.

Dōgen décida alors de s'éloigner de l'agitation des villes et des troubles qu'elles peuvent créer dans l'esprit. Grâce à l'appui d'un disciple laïc, seigneur de la province d'Echizen (de nos jours préfecture de Fukui), dans le nord-est du pays, sur la côte de la mer du Japon, il construisit un nouveau temple, qu'il baptisa plus tard Eihei-ji, temple de la paix éternelle, dont Ejo plus tard sera le supérieur après sa mort. Là, dans le calme de la montagne, il continua à enseigner le zen à ses disciples et poursuivit la rédaction du Shōbōgenzō. II ne sortit de ce temple qu'une seule fois durant l'hiver de 1247-1248 pour se rendre à la cour du shogun à Kamakura, sur l'invitation du général Hōjō Tokiyori. Tokiyori était complètement fasciné par Dōgen et lui proposa de rester près de lui et de lui construire un grand monastère. Dōgen refusa, préférant la solitude. Il continua à écrire et à pratiquer le zazen jusqu'en 1252 où, âgé seulement de cinquante-deux ans, il tomba gravement malade. Il se rendit à Kyōto pour se faire soigner, sans succès. Il s'éteignit le 22 septembre 1253 au temple de Takatsuji.

Sa philosophie[modifier | modifier le code]

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Par la profondeur et l'originalité de sa pensée, Dogen est souvent considéré comme le plus grand philosophe du Japon et l'un des plus importants penseurs de toute l'histoire du bouddhisme, l'égal de Nagarjuna[1].

Un des aspects les plus originaux de sa pensée concerne sa conception du rapport de la partie avec le tout. Selon Dogen, on ne peut saisir la réalité des choses que sous une forme déterminée. Ainsi, la vérité bouddhique ne peut apparaître que sous une forme déterminée. Chaque partie de la totalité du monde représente cette totalité sous une forme particulière. On peut donc saisir tout l'univers à travers la présence d'un seul brin d'herbe, à condition de saisir toute la nature de ce brin d'herbe. La présence d'un brin d'herbe peut donc représenter la vérité bouddhique. Cette conception s'applique aussi au temps. Le temps n'apparaît lui aussi que sous une forme déterminée appelée instant. La conception successive du passé/présent/futur est illusoire. Seul l'instant présent est réel. Par conséquent, chaque instant, aussi bref soit-il, "re-présente" le temps dans sa totalité sans qu'il soit nécessaire d'attendre d'autres instants. La vérité bouddhique du temps est le temps tel qu'il est, le présent instantané, maintenant.

Un instant qui représente tous les instants, un brin d'herbe en présence qui représente tous les êtres symbolisent la vérité bouddhique d'une manière beaucoup plus adéquate que par le langage. La vérité bouddhique est donc toujours plus ou moins en conflit avec les expressions conceptuelles qui tentent de l'exprimer. C'est pourquoi les différentes expressions de cette vérité à travers l'histoire ne sont que différentes expressions de ce conflit.

La pensée de Dogen Zenji est la forme la plus radicale prise par les philosophies de l'ici et du maintenant. C'est pourquoi, si on l'épouse, elle représente à sa manière toutes les philosophies de la présence. Au Japon surtout, l'œuvre de Dogen a été comparée à divers auteurs occidentaux (Saint Augustin, Maître Eckhart, Merleau-Ponty, Sartre, Derrida, Heidegger [2]). Le rapprochement entre Dogen et Heidegger permet de comprendre pourquoi l'œuvre de ce dernier a suscité un grand nombre d'études au Japon.

Dôgen et l'intolérance[modifier | modifier le code]

Il condamne ce qu'il nomme l'"hérésie naturaliste", terme sous lequel il englobe d'autres religions asiatiques comme l'hindouïsme, le taoïsme, le confucianisme, et un courant rival du sien, l'école de Bodhidharma (Darumashû). Il n'hésite pas à qualifier de "chiens" des moines qu'il accuse de meurtre[3].

Ses œuvres[modifier | modifier le code]

  • le Shōbōgenzō, (le Trésor de l'œil de la Vraie Loi), quatre-vingt-quinze chapitres qui contiennent l'essence de la vision philosophique et religieuse de Dogen.
  • le Shinji Shōbōgenzō, (La vraie Loi, Trésor de l'Œil" en caractères chinois), recueil personnel de récits zen ("kôans") en trois parties de 100 chacune.
  • le Tenzō kyōkun", "Instructions au cuisinier zen"
  • le Eihei Shingi, recueil des règles du temple Eihei
  • le Gakudô Yōjinshu

Télévision[modifier | modifier le code]

"Ehei Dôgen, un maître pour aujourd'hui", documentaire réalisé par Michel Baulez, diffusé en deux parties par l'émission "Sagesses bouddhistes" sur France 2 en janvier 2012

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • Notices d’autorité : Fichier d’autorité international virtuel • International Standard Name Identifier • Bibliothèque nationale de France • Système universitaire de documentation • Bibliothèque du Congrès • Gemeinsame Normdatei • Bibliothèque nationale de la Diète • WorldCat
  • Polir la lune et labourer les nuages (Présenté et traduit par Jacques Brosse), Albin Michel, 1998
  • Poèmes zen de Maître Dogen (Trad. Jacques Brosse), Albin Michel, 2001
  • Brosse, Jacques; Maître Dogen : Moine zen, philosophe et poète, 1200-1253; Albin Michel;ISBN 2-226-10442-9
  • Le Trésor du zen (textes de Maître Dôgen commentés par Taisen Deshimaru), Albin Michel, 2003
  • Dogen, Trans. Norman Waddell and Masao Abe; The Heart of Dogen's Shobogenzo; SUNY Press, Albany; ISBN 0-7914-5242-5 (1st Edition, hardback, 2002).
  • Nishijima Gudo Wafu, Master Dogen's Shobogenzo; translated by Gudo Nishijima and Chodo Cross; 4 volumes; Windbell Publications, London, 1999; ISBN 0-9523002-4-9
  • Steven Heine; The Zen Poetry of Dogen: Verses from the Mountain of Eternal Peace; Tuttle Publishing, Boston; ISBN 0-8048-3107-6 (1st edition, paperback, 1997)
  • Reiho Masunaga; A Primer of Soto Zen; East-West Center Press, University of Hawaii; ISBN 0-7100-8919-8 (1st edition, paperback, 1978)
  • Thomas Cleary; Rational Zen, The Mind of Dogen Zenji; Shambhala Publications, Inc., Boston; ISBN 0-87773-973-0 (1st édition, paperback, 1992)
  • Yuho Yokoi; Zen Master Dogen; Weatherhill Inc., New York; ISBN 0-8348-0116-7 (6th edition, paperback, 1990)
  • Steven Heine; Dogen and the Koan Tradition: A Tale of Two Shobogenzo Texts; SUNY Press, Albany; ISBN 0-7914-1773-5 (1st edition, hardback, 1994).
  • William R. LaFleur, Ed.; Dogen Studies; The Kuroda Institute; ISBN 0-8248-1011-2 (Hardback, 1985).
  • Yoko Orimo, Le Shôbôgenzô de Maître Dôgen; préface de Pierre Hadot Ed. Sully; 2003; ISBN 2-911074-59-9
  • Yoko Orimo, Le Shôbôgenzô, La Vraie Loi, Trésor de l'Œil; Traduction intégrale - Tome 1; Ed. Sully 2005; ISBN 2-911074-77-7
  • Yoko Orimo, Le Shôbôgenzô, La Vraie Loi, Trésor de l'Œil; Traduction intégrale - Tome 2; Ed. Sully 2006; ISBN 2-911074-88-2
  • Yoko Orimo, Le Shôbôgenzô, La Vraie Loi, Trésor de l'Œil; Traduction intégrale - Tome 3; Ed. Sully 2007; ISBN 978-2-35432-003-4
  • Yoko Orimo, Le Shôbôgenzô, La Vraie Loi, Trésor de l'Œil; Traduction intégrale - Tome 4; Ed. Sully 2009; ISBN 978-2-35432-033-1
  • Répertoire de la bibliographie de Dôgen-Zenji, Eijin, éditions Ono, 1978
  • Yves Leclair, "Dôgen, caillou, bambou, zen", La Nouvelle Revue Française, no 553, éd.Gallimard, 2000.
  • "Uji / Être-Temps / Being-TIme (extrait du shôbôgenzô - traduction (en/fr) : Eidō Shimano Rōshi, Charles Vacher) ; Ed. Encre Marine 1997 ; ISBN 2-909422-24-0

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Les Fleurs du Bouddha, anthologie du bouddhisme, Albin Michel, 1991, p. 281.
  2. La vraie Loi, Trésor de l'Œil, Seuil, 2004, cf. Introduction, p. 37
  3. http://www.scienceshumaines.com/le-bouddhisme-une-religion-tolerante_fr_12908.html

Voir aussi[modifier | modifier le code]

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Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]