Cheval du vent

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Le cheval du vent est une allégorie de l'âme humaine dans la tradition chamanique d'Asie centrale. Dans le bouddhisme tibétain, il fait partie des 4 animaux symbolisant les 4 points cardinaux.

Dans la culture tibétaine[modifier | modifier le code]

Des drapeau de prière de Lungta le long d'un chemin de montagne du Népal
Statue tibétaine en bronze d'un cheval du vent, datant probablement du XIXe siècle


Au Tibet, une distinction est faite entre le bouddhisme (Lha-cho, wylie: lha chos, littéralement « la religion des dieux ») et la religion folklorique (Mi-cho, wylie: mi chos, littéralement « la religion des humains »)[1]. Le cheval du vent était principalement une caractéristique de la culture folklorique, une « notion mondaine d'un idéal laïc plutôt qu'un idéal religieux bouddhiste, » comme l'universitaire tibétain Samten G. Karmay l'explique[2].

Cependant, alors que « le concept original de rlung ta n'est pas relié au bouddhisme, » au fil des siècles, il est devenu incorporé parmi les éléments bouddhistes[2]. En particulier, dans le mouvement Rime du XIXe siècle, notamment le grand érudit Ju Mipham, a commencé à « créer un mélange systématique du shamanisme natif, d'épopée orale, et de Tantra bouddhistes, de taoïsme alchemique, de Dzogchen, et des Tantra de Kalachakra étranges et vastes, »[3].

Cheval du vent a plusieurs sens dans le contexte tibétain. Comme Karmay le remarque, « le mot [windhorse] est encore et souvent utilisé par erreur pour signifier seulement le drapeau planté sur le toit d'une maison ou sur un haut lieu près d'un village. En fait, c'est un symbole de l'idée de bien-être ou de bonne fortune. Cette idée est claire dans les expressions telles que rlung rta dar ba, la montée du cheval du vent quand les choses vont bien pour quelqu'un rlung rta rgud pa, le déclin du cheval du vent quand le contraire arrive. dar diplôme universitaire, › › le ‹ l'augmentation du windhorse, › ; ‹› le pa de rgud de rta de rlung › ›, le ‹ le déclin de windhorse, › quand le contraire arrive. L'équivalent familier pour cela est lam ’gro, qui signifie aussi la chance »[2].

L'Origine[modifier | modifier le code]

Dans son étude de 1998 The Arrow and the Spindle, (La Flèche et le Fuseau), Karmay retrace plusieurs antécédents pour la tradition du cheval du vent au Tibet. En premier, il note qu'il y longtemps a eu confusion sur l'orthographe parce que le son produit par le mot peut être écrit soit klung rta (cheval de rivière) ou rlung rta (cheval du vent). Au début du XXe siècle le grand érudit Ju Mipham s'est senti obligé de clarifier que selon lui rlung rta était préférable à klung rta, indiquant qu'il avait pu subsister un degré d'ambiguïté au moins jusqu'à son époque[4].

Karmay suggère cela « cheval de rivière » était en fait le concept original, comme trouvé dans le système tibétain d'astrologie nag rtsis importé de Chine. Le système nag rtsis a quatre éléments fondamentaux : srog (la force vitale), lu (wylie: lus, le corps), wangtang (wylie: dbang thang, « le champ de pouvoir »), et lungta (wylie: klung rta, le cheval de rivière). Karmey suggère que klung rta dérive du concept chinois du lung ma, « le cheval du dragon, » parce que les dragons de la mythologie chinoise proviennent souvent de rivières (bien que druk est le mot tibétain pour dragon, dans certains cas, ils ressembleraient au chinois lung phonétiquement). Ainsi, dans l'étymologie qu'il propose, le chinois lung ma est devenu klung rta qui par la suite serait devenu rlung rta. Karmay ajoute que la dérive du concept de « cheval de rivière » en « cheval du vent » aurait été renforcée par les associations au Tibet du « cheval idéal » (rta chogs) avec la rapidité et le vent[4].

Symbolisme et Usage : le tigre, le Lion des neiges, le Garuda, le Dragon et le rite de Lhasang[modifier | modifier le code]

Sur les drapeaux de prière et les papiers imprimés, les chevaux du vent apparaissent d'ordinaire en compagnie des quatre animaux des directions cardinales, qui sont « une partie intégrante de la composition du rlung ta  » : garuda ou kyung, et dragon dans les coins supérieurs, tigre et lion des neiges) dans les coins inférieurs[5]. Dans ce contexte, le cheval du vent est montré habituellement sans aile, mais porte les trois joyaux, ou le joyau exauçant les souhaits. Sa visualisation est supposée apporter la paix, la richesse, et l'harmonie. L'invocation rituelle du cheval du vent est réalisée d'ordinaire dans la matinée et pendant la lune croissante. Les drapeaux eux-mêmes sont appelés habituellement les chevaux du vent. Ils flottent dans le vent, et portent les prières dans le ciel comme le cheval vole dans le vent.

Le garuda et le dragon ont leur origine dans la mythologie indienne et la chinoise, respectivement. Cependant, quant à l'origine des animaux comme une tétrade, « il n'y a ni explication écrite ni orale » à l'exception d'un manuscrit du XIIIe siècle appelé dBu nag mi'u dra chag (l'apparition du petit homme à la tête noire). Un yack y remplace le lion des neiges, qui n'avait pas encore émergé comme le symbole national du Tibet[6]. Dans le texte, un nyen (wylie: gNyan, un esprit de la montagne[7]) tue son gendre, Khri-to, qui est l'homme primordial, dans une tentative dévoyée pour venger sa fille. Le nyen est ensuite conduit à réaliser son erreur par un médiateur et compense les six fils de Khri-to par le cadeau du tigre, du yack, du garuda, du dragon, de la chèvre et du chien. Les quatre premiers frères se lancent alors dans une expédition pour tuer des voleurs qui sont aussi impliqués dans la mort de leur mère, et chacun de leurs quatre animaux deviennent le drala (wylie: dgra bla « esprit de guerrier protecteur ») personnel de chacun des quatre frères[6]. Les frères qui ont reçu la chèvre et le chien choisissent de ne pas participer à l'expédition, leurs animaux ne deviennent donc pas des drala[6]. Chacun des frères représente l'un des six clans tibétains primitifs (bod mi'u gdung drug), avec lesquels leurs animaux respectifs se retrouvent associés.

Les 4 animaux (avec le lion des neiges remplaçant le yack) se retrouvent aussi fréquemment dans l'Épopée du roi Gesar, et parfois Gesar et son cheval sont représentés avec les dignités à la place du cheval du vent. Dans ce contexte, le lion des neiges, le garuda et le dragon représentent la communauté Ling (wylie : Gling) dont Gesar provient, alors que le tigre représente la famille de Tagrong (wylie : sTag rong), l'oncle paternel de Gesar[8].

Les cérémonies du cheval du vent sont habituellement dirigées conjointement avec le rite du lhasang (wylie: lha bsang, littéralement « l'offrande de fumée aux dieux »)[9], dans lequel des branches de genévrier sont brûlées pour générer une fumée épaisse et parfumée. Ceci est supposé augmenter la force de l'invocation des quatre éléments nag rtsis mentionnés ci-dessus. Souvent le rite est appelé risang lungta (wylie: ri bsang rlung ta), « offrande de fumigation (et lancer dans le vent) du rlung ta haut dans les montagnes »[9]. Le rite est traditionnellement « principalement un rite séculier » et « n'exige pas la présence d'officiant particulier, qu'il soit public ou privé »[9]. Le laïc implore une divinité de montagne pour « augmenter sa fortune comme le galop d'un cheval et accroître sa prospérité comme le lait qui bout » (rlung ta ta rgyug/ kha rje 'o ma 'phyur 'phyur/)[9].

Dans les enseignements de Shambhala de Chogyam Trungpa[modifier | modifier le code]

À la fin du XXe siècle, Chogyam Trungpa, un maître tibétain et enseignant du bouddhisme tibétain a incorporé des variantes de nombreux éléments décrits ci-dessus, notamment le cheval du vent, les drala, les 4 animaux (qu'il a appelé des « dignités »), wangtang, lha, nyen et lu, dans un système séculier d'enseignements qu'il a appelé apprentissage Shambhala. C'est par l'apprentissage Shambhala que de nombreuses des idées décrites ci-dessus sont devenues familières aux occidentaux.

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Davidson, Ronald M. Tibetan Renaissance: Tantric Buddhism in the Rebirth of Tibetan Culture Columbia University Press: 2005. ISBN 0-231-13470-3. pg 76
  2. a, b et c Karmay, Samten G. The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet. Mandala Publishing: 1998 pg. 415
  3. Kornman, Robin. "The Influence of the Epic of King Gesar on Chogyam Trungpa," in Recalling Chogyam Trungpa, edit. Fabrice Midal. pgs 369-370
  4. a et b Karmay, Samten G. The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet. Mandala Publishing: 1998 pg. 413-15
  5. Karmay, Samten G. The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet. Mandala Publishing: 1998 pg. 416
  6. a, b et c Karmay, Samten G. The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet. Mandala Publishing: 1998 pg. 420
  7. de Nebesky-Wojkowitz, René. Oracles and Demons of Tibet, pg 287-289
  8. Karmay, Samten G. The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet. Mandala Publishing: 1998 pg. 421
  9. a, b, c et d Karmay, Samten G. The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet. Mandala Publishing: 1998 pg. 417

Voir aussi[modifier | modifier le code]

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Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • (de) Robert Beer: Die Symbole des tibetischen Buddhismus, Kreuzlingen 2003, (ISBN 3-7205-2477-9)