Charites
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Dans la mythologie grecque, les Charites (en grec ancien Χάριτες / Khárites), assimilées aux Grâces par les Romains, sont des déesses personnifiant la vie dans toute sa plénitude, et plus spécifiquement la séduction, la beauté, la nature, la créativité humaine et la fécondité. Selon Hésiode, elles sont les filles de Zeus et d'Eurynomé (ou d'Eunomie). Certaines traditions tardives en font plutôt les filles d'Hélios (le Soleil) et d'Églé, ou de Dionysos et de Coronis (ou d'Héra).
Elles étaient généralement trois : Euphrosyne, Thalie, Aglaé. Quant à Homère (Iliade, XVIII, 382), il nomme Charis comme l'épouse d'Héphaïstos et présente Pasithée comme une des Charites, fille de Dionysos et d'Héra (Nonnos, Dionysiaca, XXI, 103). Héra la promet en mariage à Hypnos à condition qu'il veuille bien l'aider à endormir Zeus (Iliade, XIV).
Dans les temps primitifs, on n'honorait à Sparte que deux Charites : Cléta (bruit) et Phaenna (éclat), qui, chez les Athéniens, portaient les noms d'Auxo (qui croit) et Hégémone (conductrice). C'est Hésiode qui porte leur nombre à trois.
Pausanias fournit une longue digression au cours de sa Description de la Grèce (livre 9, chapitre 35, 1 - 7) sur les différentes traditions attachées aux Charites en Grèce continentale et en Ionie.
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Symbolique des Grâces [modifier]
- Euphrosyne est la joie poussée à son sommet, l’allégresse, la joie de vivre que l'on ressent dans un banquet (tel le banquet éternel des dieux auquel les hommes participaient au début du récit de la Théogonie) ;
- Thalie est la personnification de l’abondance, voire la surabondance, le trop-plein de vie, qui se prodigue comme un don ;
- Aglaé est la beauté dans ce qu'elle a de plus éblouissant, la splendeur. Il s'agit de la plus jeune et passe selon Hésiode pour l'épouse d'Héphaïstos à la place d'Aphrodite. Enfin, Aglaé est aussi la messagère d'Aphrodite.
Ensemble, elles personnifient le mode de vie festif, de dépense, qui permet de vivre la vie dans ce qu'elle a de plus intense. Les Charites sont la vie telle que l'entendaient les Grecs. Ainsi, chez eux, tout ce qui est reçu est une charis, une grâce (ou une gratification) : dans une société fondée sur le don (charitsomaï) et le contre-don, elles sont donc intégrées au système de valeurs, en plus d'être un idéal de vie festive.
Comme tous les dieux et déesses, elles sont éternellement jeunes et belles, à l'âge que les Grecs considéraient comme celui de la plénitude, entre quinze et vingt ans.
Elles incarnent le désir de l'homme, et sont l'incarnation de la vie, mais pas dans sa différence avec la mort (thanatos) : le bios qui désigne le vivant ; elles incarnent la zoé, la vie quand elle est plus intense. Elles président ainsi à toutes les activités ludiques (d'où leurs représentations en danses et en jeux), à toutes les activités gratuites : la sexualité en dehors du mariage, le festin (le repas en l'absence de faim), la danse (l'activité physique sans nécessité, pour le plaisir).
Cependant, cette forme supérieure que peut revêtir la vie ne l'est que dans l'ordre. Pour que la vie puisse s'épanouir à ce point, il est nécessaire qu'un roi règne. Ainsi, elles sont souvent représentées dansant ; la danse qu'elles exécutent est très différente de celles des Ménades qui escortent Dionysos. Elle est dirigée par Apollon qui joue de la cithare, dictant le rythme de la danse, en découpant le temps et les mouvements en périodes régulières. De même, les fêtes humaines qu'elles président ne se font qu'à certains moments de l'année, à des dates réglées à l'avance.
Les Charites ont comme divinités symétriques les Érinyes, divinités de la haine et de la vengeance, elles aussi soumises à l'ordre du roi. Dans les sociétés antiques, l'échange (le don) est requis pour arrêter le cycle de la vengeance, pour exorciser l'ambivalence de la vie : on échange des cadeaux contre la vie.
La grâce peut être de différentes sortes :
- la grâce érotique, versée par Aphrodite, inspire le désir sexuel ;
- la grâce du guerrier, qui est la gloire ;
- la grâce du roi, qui inspire le respect (notre charisme).
La charis peut également être versée sur les hommes. Ainsi Ulysse, qui sort du bain préparé par Nausicaa, et reçoit la charis d'Athéna, devient d'apparence pareil à un dieu.
Attributs [modifier]
L'une tient des roses, l'autre, un dé à jouer, et la troisième, une branche de myrte ou les trois tiennent chacune une pomme.
Culte [modifier]
Elles font partie du cortège d'Apollon mais aussi d'Aphrodite ou de Dionysos. Elles avaient des temples à Élis, Delphes, Périnthe, mais on leur rendait un culte distinct par exemple à Orchomène et à Paros.
Le fleuve Céphise près de Delphes leur est consacré.
Iconographie [modifier]
On les représente d'abord comme toutes les déesses, vêtues et voilées mais plus tard, elles apparaissent complétement nues.
Parmi leurs représentations célèbres, on peut citer :
- 1482 : Sandro Botticelli, Le Printemps, tempera sur panneau de bois, 203 x 314 cm, à la Galerie des Offices, à Florence.
- 1504-1505 : Raphaël, Les Trois Grâces, huile sur bois, 17,8 x 17,6 cm, au Musée Condé, à Chantilly.
- 1531 : Lucas Cranach l'Ancien, Les Trois Grâces, 37 x 24 cm, au Musée du Louvre, à Paris.
- 1561 : Germain Pilon, Les Trois Grâces, monument funéraire du cœur d'Henri II, sculpture en marbre, au Musée du Louvre, à Paris.
- 1639 : Pierre-Paul Rubens, Les Trois Grâces, huile sur bois, 500 x 617 cm, au Musée du Prado, à Madrid.
- 1697 : Jean Delcour, Les Trois Grâces du Perron de Liège, place du Marché, à Liège.
- 1763 : Carle van Loo, Les Trois Grâces, au Los Angeles County Museum of Art, à Los Angeles.
- 1765-1770 : François Boucher, Les Trois Grâces supportant l'Amour, huile sur toile, 80 x 65 cm, au Musée du Louvre, à Paris.
- vers 1770 : Étienne Maurice Falconet, Pendule : les Trois Grâces, marbre et bronze doré, 80 x 38 cm, au Musée du Louvre, à Paris.
- 1797-1798 : Jean-Baptiste Regnault, Les Trois Grâces, huile sur toile, 204 x 153 cm, au Musée du Louvre, à Paris.
- 1816 : Antonio Canova, Les Trois Grâces (1ière version), sculpture en marbre, au Musée de l'Hermitage, à Saint-Pétersbourg.
- 1815 : Alexandre-Jean Dubois-Drahonet, Les Trois Grâces, huile sur toile, 96,5 x 96,5 cm, collection privée.
- 1817 : Antonio Canova, Les Trois Grâces (2de version), sculpture en marbre, au Victoria and Albert Museum, à Londres, en alternance les National Galleries of Scotland.
- 1825-1831 : James Pradier, Les Trois Grâces, sculpture en marbre, 172 x 102 x 45 cm, au Musée du Louvre, à Paris.
- 1840 : Antoine-Louis Barye, Les Trois Grâces, bronze, 20 x 9 cm, au Musée du Louvre, à Paris.
- vers 1885 : Edward Burne-Jones, Les Trois Grâces, à Tullie House, à Carlisle.
- 1938 : Aristide Maillol, Les Trois Grâces, sculpture en plomb, dans le Jardin du Carrousel, à Paris.
- 1938 : Salvador Dalí, Plage enchantée avec trois Grâces fluides, huile sur bois, 65 x 81 cm., au Musée Salvador Dali, à Saint-Petersbourg
- 1998 : John Currin, Three Friends, huile sur toile, 198 x 155 cm, collection privée.
Identifiées dans le corpus de la mythographie hellénistique, les Grâces sont incontournables dans tout cursus d'études en histoire de l'art depuis la Renaissance et la pratique du voyage en Italie.
Bibliographie [modifier]
- Jean-Luc Martinez et Vincent Pomarède, "Les trois Grâces", dans Le Louvre à Béthune, catalogue d'exposition, Béthune, 8 octobre - 31 décembre 2011, pp. 5-15.
Sources [modifier]
- Apollodore, Bibliothèque [détail des éditions] [lire en ligne] (I, 3, 1).
- Hésiode, Théogonie [détail des éditions] [lire en ligne] (v. 64 et 907).
- Homère, Iliade [détail des éditions] [lire en ligne] (V, 338 ; XVIII, 382 ; XIV, 267), Odyssée [détail des éditions] [lire en ligne] (VIII, 362 ; XVIII, 192).
- Nonnos de Panopolis, Dionysiaques [détail des éditions] [lire en ligne] (XXXI, 103).
- Pausanias, Description de la Grèce [détail des éditions] [lire en ligne] (IX, 35, 5).
