B. Alan Wallace

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B. Alan Wallace, Padma Samten, Marlene Rossi Severino Nobre (pt) et Roberto Lúcio Vieira de Souza, UFRGS en 2009

B. Alan Wallace, né en 1950 à Pasadena, est un écrivain américain, traducteur, professeur, chercheur, interprète et pratiquant bouddhiste. Il s'intéresse aux recoupements qui existent entre les études de la conscience et les disciplines scientifiques telles que la psychologie, les neurosciences cognitives et la physique ; il œuvre à rapprocher les modes de recherche scientifiques, philosophiques et contemplatives des traditions occidentales et orientales au travers de leurs points communs.

Depuis 1976, Wallace enseigne le Bouddhisme, la philosophie et la méditation en Asie, en Europe, en Australie et sur tout le continent américain. Il a quitté l’université après trois ans passés à étudier le Bouddhisme en Inde. Il a été l'interprète de nombreux contemplatifs et érudits bouddhistes, dont le 14e dalaï-lama. Auteur prolifique, il a écrit de nombreux livres et essais, et a aussi traduit de nombreux textes tibétains et sanskrits en anglais. Il est titulaire d'une licence en physique et philosophie des sciences de l’Amherst College ainsi que d’un doctorat en science des religions obtenu à l’université Stanford. Wallace est également le fondateur et l’actuel président du Santa Barbara Institute for Consciousness Studies (l'Institut des Études sur la Conscience de Santa Barbara)[1]. En 2010, il devient président et directeur du Phuket International Academy Thanyapura Mind Centre[2], un centre spirituel qui fait la synthèse entre d'anciennes pratiques contemplatives asiatiques, la psychologie contemporaine et les neurosciences. Chaque année, il y conduit deux retraites de méditation intensive de 8 semaines ouvertes à toutes les personnes à la recherche de bien-être et souhaitant développer un équilibre mental extraordinaire. Il dirige par ailleurs avec Paul Ekman un cours de 6 semaines pour former des instructeurs à « cultiver l’équilibre émotionnel »[3], et qui a d’ailleurs fait l’objet d’une étude scientifique à l’Université de Californie à San Francisco. L’ensemble de ces retraites et de ces cours est organisés en collaboration avec le Santa Barbara Institute. Tout au long de sa carrière, B. Alan Wallace a cherché à montrer les liens profonds qui unissent les pratiques contemplatives et philosophiques bouddhistes à la science et à la philosophie modernes ; il procède en mettant notamment l’accent sur l’exploration de la nature et des potentiels de l’esprit, et ce de manière tout à fait empirique, en s'affranchissant autant que possible des dogmes religieux et matérialistes.

Biographie[modifier | modifier le code]

Fils de David H. Wallace, un théologien protestant, Alan Wallace est né en 1950 à Pasadena, en Californie. Il a grandi aux États-Unis, en Écosse et en Suisse. En 1968, il entreprend des études de biologie et de philosophie à l'Université de Californie à San Diego. Et c’est lors de sa troisième année passée à l’Université de Göttingen, en Allemagne, qu’il entreprend un véritable changement de direction pour se consacrer à l'étude de la culture et de la langue tibétaine. Désirant se plonger plus profondément dans l’étude et la pratique du bouddhisme tibétain, il quitte l’université en 1971. Il s’installe à Dharamsala, en Inde, où il prend des cours à la Bibliothèque des archives et des œuvres tibétaines, fondée la même année sous les auspices du 14e dalaï-lama. En 1973, fraîchement ordonné moine, il s’inscrit à l’Institut de dialectique bouddhiste et y étudie jusqu’à l’année suivante. L’année suivante, il reçoit sa pleine ordination monastique du 14e dalaï-lama lui-même, qui l'incite à rejoindre le célèbre contemplatif bouddhiste Geshe Rabten Rinpoché à l’Institut tibétain de Rikon, en Suisse. Deux ans plus tard, alors qu’il continue sa formation auprès de Geshe Rabten Rinpoché et de bien d’autres érudits et contemplatifs bouddhistes, il commence à enseigner au Centre des hautes études tibétaines au Mont Pèlerin en Suisse. En 1979, il retourne en Inde, encouragé par le dalaï-lama. Sous la conduite directe de ce dernier, il entreprend une série de retraites de méditation solitaire, d’abord en Inde puis, plus tard, au Sri Lanka et aux États-Unis. En 1984, il intègre Amherst College comme chercheur indépendant pour y étudier la physique, la philosophie des sciences et le sanskrit. Il obtient son diplôme de premier cycle avec la mention honorifique « summa cum laude ». À la même époque, il intègre la fraternité étudiante Phi Beta Kappa. Son mémoire est publié en deux volumes : Choosing Reality : A Contemplative View of Physics and the Mind et Transcendant Wisdom : A Commentary on the Ninth Chapter of Shantideva’s Guide to the Bodhisattva Way of Life. En 1987, avec la permission du dalaï-lama, il renonce officiellement à ses vœux monastiques pour se marier deux ans plus tard avec Vesna A. Wallace, elle-même érudite bouddhiste accomplie. La même année, il s’inscrit à l’université Stanford pour préparer un doctorat en sciences des religions. Durant ces années passées là-bas, il continue à étudier la philosophie des sciences et de l’esprit. Il cherche principalement à intégrer le bouddhisme à la philosophie et aux sciences occidentales afin d'atteindre une meilleure compréhension de la conscience. Sa thèse est publiée sous le titre The Bridge of Quiescence : Experiencing Tibetan Meditation. À la même époque, il écrit également The Taboo of Subjectivity : Toward a New Science of Consciousness. En 1997, Il intègre la faculté du Département de Sciences des Religions à l'Université de Californie à Santa Barbara où il enseigne la culture, la langue et le bouddhisme tibétain, ainsi que la connexion entre science et religion. En 2001, il quitte sa chaire et se retire en plein désert dans l’Est californien pour se consacrer à une retraite de méditation solitaire de 6 mois. En 2003, Wallace crée le Santa Barbara Institute for Consciousness Studies, une institution à but non lucratif dont la vocation est de faire la synthèse entre les investigations scientifiques et contemplatives d’une part, et avec la nature et les potentiels de la conscience d’une autre.

Un traducteur[modifier | modifier le code]

Ces trente dernières années, Alan B. Wallace a été le traducteur de nombreux lamas tibétains en Inde, en Europe et en Amérique du Nord. En 1979, il a été l’interprète du dalaï-lama pendant sa première tournée d’enseignement en Occident, durant laquelle celui-ci a donné des conférences en Suisse et en Grèce avant de se rendre pour la première fois aux États-Unis. Depuis 1987, date de sa création, Alan Wallace contribue à l’organisation de conférences du Mind and Life Institute. Avec le Dr. Thupten Jinpa, il est aussi l’interprète du dalaï-lama ainsi que de scientifiques et philosophes qui y participent. De 1992 à 1997, il a été l’interprète et le traducteur de Gyatrul Rinpoché, un grand Lama de l'école Nyingma du bouddhisme tibétain.

Recherches[modifier | modifier le code]

Le projet Shamatha (2007)[modifier | modifier le code]

Les récentes études menées sur les effets de la méditation sur la gestion du stress et l’équilibre émotionnel, mais aussi en tant qu’agent thérapeutique ont produit des résultats prometteurs. Cependant les études menées jusqu’à présent n’ont porté que sur des méditations lors de courtes périodes et peu intensives. Composé d’une équipe d’éminents neuroscientifiques et psychologues, et faisant appel à des techniques de pointe, le projet Shamatha quant à lui, a été mené sur une plus longue période afin d’observer les effets que produit une pratique intensive de la méditation sur l’attention, les performances cognitives, la régulation des émotions et la santé. Ce projet a reçu l’assentiment du dalaï-lama et un premier financement de trois fondations privées : le Fetzer Institute, la Hershley Family Foundation et la Yoga Research and Educational Foundation. La méthode enseignée par Alan Wallace consistait en une pratique profonde et intensive de la méditation qui favorise une attention plus soutenue, un meilleur équilibre émotionnel, mais aussi la compassion, la bonté, la joie empathique et la sérénité. Parmi les bienfaits escomptés de cette méthode, on notera un contrôle accru de l’attention, une meilleure capacité à maîtriser ses émotions et à faire partager les bienfaits de ces principes à la société[4].

Cultivating Emotional Balance[modifier | modifier le code]

Le projet de recherche Cultivating Emotional Balance (cultiver l’équilibre émotionnel) est né du dialogue entre, d’une part, des scientifiques étudiant les émotions et, d’autre part, le dalaï-lama, des érudits et des moines bouddhistes. Cette rencontre, qui a eu lieu en mars 2000 à Dharamasala en Inde, fut l’une de celles parrainées par le Mind and Life Institute dans le but de favoriser les échanges entre la tradition bouddhiste et la science occidentale[5].

The Compassion and Attention Longitudinal Meditation Study (CALM)[modifier | modifier le code]

Bien que de nombreuses études aient déjà démontré les bienfaits de la méditation sur le bien-être émotionnel et physique, beaucoup reste encore à découvrir quant à la façon dont la méditation opère ces bienfaits sur la santé. Fruit d’une collaboration entre des chercheurs du Mind-Body Program, du Emory-Tibet Partnership de l’université d'Emory et du Santa Barbara Institute, l’étude CALM a pour vocation de répondre aux questions non encore résolues, mais pourtant essentielles que pose la méditation comme objet de recherche. L’étude CALM confirme, par ces découvertes récentes, le lien qui existe entre une pratique de la méditation compassionnelle et la réduction des effets délétères que produit le stress psychologique sur l’équilibre émotionnel et physique ; des effets très souvent associés à tout un éventail de maladies fréquentes de nos jours telles que la dépression, les maladies cardiovasculaires, les différents diabètes et la démence[6].

Autres projets[modifier | modifier le code]

  • Consultant pour le Projet Mechanisms of Meditation dirigé par le Dr. Charles Raison. Projet parrainé par l'Université d'Emory et le Santa Barbara Institute for Consciousness Studies. De 2007 à maintenant.
  • Consultant pour le projet Cultivating Emotional Balance in the Classroom (CEBC), dirigé par le Dr. Patricia Jennings assistée de Margaret Kemeny. Projet parrainé par l'Université d'État de San Francisco, l’Université de Californie à San Francisco, et le Santa Barbara Institute for Consciousness Studies. De 2005 à maintenant.
  • Consultant et instructeur de méditation pour le projet Mindful Attention Training (MAT) pour l’épilepsie, un projet de recherche destiné à étudier l’efficacité de l’entraînement de l’attention sur la réduction de la fréquence et de l’intensité des crises d'épilepsie. Projet dirigé par le Dr. Jerome Pete Engel au centre de recherche neurologique Reed à l’Université UCLA[7], et par le Dr Christoph Baumgartner à l'Université de médecine de Vienne. De 2005 à 2006.
  • Consultant pour le Mindful Awareness Project (MAP), étude visant à développer un entraînement à la méditation pour prévenir et traiter le trouble du déficit de l'attention et l'hyperactivité. Projet dirigé par le Dr. Susan Smalley (en) et ses collègues du Center for Neurobehavioral Genetics à la faculté de médecine de UCLA. De 2004 à maintenant.
  • Co-chercheur principal et directeur pour le projet Shamatha[8], une étude scientifique et longitudinale qui observe les effets de trois mois d’entraînement à la concentration sur la maîtrise des émotions et de l’attention. B. Alan Wallace travaille depuis 2003 en étroite collaboration avec une équipe de scientifiques cognitifs de l’Université de Californie à Davis. Le projet est parrainé par le Santa Barbara Institute, l'UC Davis Center for Mind and Brain (en) et le Department of Pscyhology et Imaging Research Center de l’Université de Davis. De 2003 à maintenant.
  • Consultant et formateur pour le projet Cultivating Emotional Balance (CEB) parrainé par l’Université de Californie à San Francisco et par le Santa Barbara Institute. De 2003 à maintenant.
  • Consultant et interprète pour un projet d’études sur un traitement par la médecine tibétaine traditionnelle du cancer du sein. Université de Californie à San Francisco et le California Pacific Medical Center (en), San Francisco, de 1995 à 1998.
  • Chercheur pour le projet « Training the Mind » qui vise à réaliser sur des contemplatifs tibétains expérimentés du nord de l’Inde des études psychologiques et neuroscientifiques sur l'attention et la compassion. De 1990 à 1992.

Santa Barbara Institute for Consciousness Studies[modifier | modifier le code]

En 2003, B. Alan Wallace a fondé le Santa Barbara Institute for Consciousness Studies, une institution à but non lucratif qui cherche à approfondir notre compréhension de la nature de la conscience, de ses origines et de son rôle. Il considère que l'étude de la nature de la conscience peut se faire sur soi-même, et ne doit en aucun cas se limiter à l'application des méthodes de la psychologie et des sciences neuro-cognitives sur des tiers. Dans l'idéal, il faut parvenir à intégrer les méthodes introspectives des traditions contemplatives, comme le bouddhisme, aux méthodes objectives et scientifiques pour créer une nouvelle discipline : la « science contemplative ». Les recherches et réflexions de Wallace ne procèdent pas seulement du bouddhisme, des neurosciences et de la physique contemporaine, mais aussi des études de William James, considéré comme le pionnier américain dans les domaines de la psychologie et de la philosophie et auquel B. Alan Wallace fait souvent référence comme à l'un de ses « héros intellectuels ».

Ouvrages[modifier | modifier le code]

Livres publiés[modifier | modifier le code]

  • Mind in the Balance: Meditation in Science, Buddhism, and Christianity[9].
  • Embracing Mind: The Common Ground of Science and Spirituality, co-authored with Brian Hodel[10].
  • Hidden Dimensions: The Unification of Physics and Consciousness[11].
  • Contemplative Science: Where Buddhism and Neuroscience Converge[11].
  • The Attention Revolution: Unlocking the Power of the Focused Mind[12].
  • Genuine Happiness: Meditation as the Path to Fulfillment[13].
  • Buddhism and Science: Breaking New Ground (Ed.)[14].
  • Buddhism with an Attitude: The Tibetan Seven-Point Mind-Training[15].
  • The Taboo of Subjectivity: Toward a New Science of Consciousness[16].
  • Boundless Heart: The Four Immeasurables[17].
  • The Bridge of Quiescence: Experiencing Tibetan Buddhist Meditation[18].
  • Tibetan Buddhism From the Ground Up[19].
  • A Passage from Solitude: A Modern Commentary on Tibetan Buddhist Mind Training[20].
  • Choosing Reality: A Contemplative View of Physics and the Mind[21].

Traductions[modifier | modifier le code]

  • The Vajra Essence: From the Matrix of Primordial Consciousness and Pure Appearances: A Tantra on the Self-arisen Nature of Existence by Düdjom Lingpa (Mirror of Wisdom Publications, 2004).
  • (en) Healing from the Source: The Science and Lore of Tibetan Medicine du Dr. Yeshi Donden (2000), Snow Lion Publications, (ISBN 1559391480)
  • Naked Awareness: Practical Teachings on the Union of Mahāmudrā and Dzogchen by Karma Chagmé, with commentary by Gyatrul Rinpoche (Snow Lion Publications, 2000).
  • Transcending Time: The Kālacakra Six-Session Guruyoga by Gen Lamrimpa (Wisdom Publications, 1999).
  • Realizing Emptiness: The Madhyamaka Cultivation of Insight by Gen Lamrimpa (Snow Lion Publications, 1999).
  • A Spacious Path to Freedom: Practical Instructions on the Union of Mahāmudrā and Atiyoga by Karma Chagmé, with commentary by Gyatrul Rinpoche (Snow Lion Publications, 1998).
  • Natural Liberation: Padmasambhava’s Teachings on the Six Bardos by Padmasambhava, with commentary by Gyatrul Rinpoche (Wisdom Publications, 1998).
  • A Guide to the Bodhisattva Way of Life: A translation from the Sanskrit and Tibetan of Ṥāntideva’s Bodhicaryāvatāra by Ṥāntideva, co-translated with Vesna A. Wallace (Snow Lion Publications, 1997).
  • Ancient Wisdom: Nyingma Teachings of Dream Yoga, Meditation and Transformation, by Gyatrul Rinpoche. Co-translated with Sangye Khandro (Snow Lion Publications, 1993).
  • Shamatha Meditation: Tibetan Buddhist Teachings on Cultivating Meditative Quiescence by Gen Lamrimpa (Snow Lion Publications, 1992).
  • Transcendent Wisdom: A Commentary on the Ninth Chapter of Shantideva’s Guide to the Bodhisattva Way of Life by the Dalai Lama (Snow Lion Publications, 1988).
  • The Kalachakra Tantra by Geshe Ngawang Dhargyey (Library of Tibetan Works and Archives, 1986).
  • The Life and Teachings of Geshé Rabten by Geshé Rabten (George Allen & Unwin, 1980).
  • Waterdrop from the Glorious Sea: A History of the Sakya Tradition of Tibetan Buddhism by Sherab Gyaltsen Amipa (Tibet Institute, 1976).
  • The Ambrosia Heart Tantra: A Classic Treatise on Tibetan Medicine, Annotated by Dr. Yeshi Dhonden (Library of Tibetan Works & Archives, 1976).

Traduits en français[modifier | modifier le code]

  • A cœur ouvert. Méditation et développement des quatre Pensées Infinies, Publications Kunchab, 2001, (ISBN 907481557X)
  • Vie et enseignements de Geshé Rabten : un lama tibétain à la recherche de la vérité..., avec Rabten (Guéshé), traduit par Véronica Paulence, Michel Zaregradsky, Georges Driessens, Éd. Dharma, 1991, (ISBN 2864870177)
  • Science et bouddhisme : à chacun sa réalité, Calmann-Lévy, Traduit par Oristelle Bonis, Calmann-Lévy, 1998, (ISBN 2702128203)

Essais[modifier | modifier le code]

B. Alan Wallace a écrit et publié une douzaine d'essais dans les domaines de la philosophie, de la psychologie, de la physique et du Bouddhisme. Des copies électroniques de ses essais sont disponibles sur son site web. Une sélection d'essais :

  • « Vacuum States of Consciousness: A Tibetan Buddhist View. » In Buddhist Thought and Applied Psychology: Transcending the Boundaries. D.K. Nauriyal, ed. Londres : Routledge-Curzon, 2006, pp. 112–121.
  • « Awakening to the Dream » Tricycle, Winter 2006, pp. 52–57.
  • « Religion and Reason: Letter to a Christian Nation Reviewed. » Shambhala Sun, November 2006, pp. 99–100.
  • « Mental Balance and Well-Being: Building Bridges Between Buddhism and Western Psychology. » American Psychologist, October 2006.
  • « Immaterial Evidence. » Tricycle, Spring 2006. pp. 84–86.
  • « Buddhist and Psychological Perspectives on Emotions and Well-Being. » Écrit en collaboration avec Paul Ekman, Richard Davidson et Matthieu Ricard. Current Directions in Psychology, 2005, Vol. 14, No. 2, pp. 59–63.
  • « The Intersubjective Worlds of Science and Religion. » Science, Religion, and the Human Experience. James Proctor, ed. New York: Oxford University Press, 2005.
  • « A Science of Consciousness: Buddhism (1), the Modern West (0) The Pacific World: Journal of the Institute of Buddhist Studies, 2003.
  • « The Spectrum of Buddhist Practice in the West. » Westward Dharma: Buddhism Beyond Asia, Charles Prebish & Martin Baumann (eds.). Berkeley: University of California Press, 2002.
  • « Tibetan Buddhism in the West: Is It Working? » Tricycle: The Buddhist Review, Summer 2001, pp. 54–63.
  • « Intersubjectivity in Indo-Tibetan Buddhism. » Journal of Consciousness Studies (en), 8, No. 5-7, 2001, pp. 209–30.
  • « Afterword: Buddhist Reflections," concluding essay for Consciousness at the Crossroads: Conversations with the Dalai Lama on Brainscience and Buddhism. Avec Zara Houshmand et Robert Livingston. Ithaca, NY: Snow Lion, 1999.
  • « The Dialectic Between Religious Belief and Contemplative Knowledge in Tibetan Buddhism. » Buddhist Theology: Critical Reflections of Contemporary Buddhist Scholars, John Makransky & Roger Jackson, eds., pp. 203–214. London: Curzon Press. 1999.
  • « The Buddhist Tradition of Samatha: Methods for Refining and Examining Consciousness. » Journal of Consciousness Studies, 6, No. 2-3, 1999, pp. 175-187.

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Références[modifier | modifier le code]

  1. Santa Barbara Institute for Consciousness Studies
  2. « Phuket International Academy Thanyapura Mind Centre » (ArchiveWikiwixArchive.isGoogleQue faire ?). Consulté le 2013-03-20
  3. "Cultivating Emotional Balance,"
  4. More information on the Shamatha Project
  5. More information on CEB
  6. More information on CALM
  7. « UCLA And Beyond », UCLA (consulté le 11 novembre 2011)
  8. « The International Shamatha Project(ISP) » (consulté le 11 novembre 2011)
  9. (Columbia University Press, 2009).
  10. (Shambhala Publications, 2008).
  11. a et b (Columbia University Press, 2007)
  12. (Wisdom Publications, 2006)
  13. (John Wiley & Sons, 2005)
  14. (Columbia University Press, 2003)
  15. (Snow Lion Publications, 2001)
  16. (Oxford University Press, 2000)
  17. (Snow Lion Publications, 1999)
  18. (Open Court Press, 1998)
  19. (Wisdom Publications, 1993)
  20. (Snow Lion Publications, 1992)
  21. (Shambhala Publications, 1989)

Liens externes[modifier | modifier le code]