Athéisme juif

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L'athéisme juif tire ses racines de la Haskalah, l'équivalent hébraïque de la Révolution des Lumières, dont il partage les sentiments antireligieux et anticléricaux[1]. Il fait référence aux Juifs laïques, qui ont choisi d'abandonner la croyance en Dieu mais qui n'ont pas rejeté leur identité juive ou leur attachement au peuple juif[1].

« La Haskalah et le combat pour l'Émancipation conduisirent l'avant-garde des Juifs allemands à rompre à des degrés divers avec la tradition juive et à adopter un mode de vie et de pensée souvent beaucoup plus laïcisé que ne l'avaient anticipé les premiers apôtres de l'Aufklãrung juive »[2].

Athéisme juif et vie communautaire juive[modifier | modifier le code]

Les organisations juives athées et laïques constituent une longue tradition[réf. nécessaire], depuis le socialisme juif du Bund dans la Pologne du début du XXe siècle jusqu'à la récente Société pour le judaïsme humaniste[réf. nécessaire] aux États-Unis[3]. Des athées juifs se reconnaissent dans les dénominations, de réformistes juifs, de conservateurs juifs, ou de reconstructionnistes juifs. Cela présente moins de contradictions que ce qu'il pourrait y paraître, puisque certains guides juifs indiquent que la croyance en Dieu n'est pas un pré requis nécessaire pour se revendiquer Juif[4].

Cependant, bien que les quatre branches précitées du judaïsme comptent des athées parmi elles, l'existence de congrégations entières se revendiquant athées reste problématique, en dehors de la Société pour le judaïsme humaniste. Le mouvement de la Réforme, par exemple, a rejeté les demandes d'affiliations de certains athées, ces derniers ayant demandé à ce que les temples fassent moins allusion à Dieu[5].

Athéisme juif et théologie juive[modifier | modifier le code]

La théologie juive, passée et présente, est partiellement compatible avec l'athéisme et l'agnosticisme d'un point de vue ontologique en ce sens que si elle ne nie pas l'existence de Dieu, elle suppose la non accessibilité à sa connaissance et se questionne sur son degré d'intervention dans la sphère humaine[6]. Selon Nicholas De Lange, « bien qu'il ne soit pas entièrement correct de faire un lien entre les laïques [juifs] contemporains et les anciens Sadducéens qui ne niaient pas l'existence de Dieu mais qui, au contraire, étaient concernés par le maintenir à distance de tout contact avec le mal, il y a une similitude entre leurs vues en pratique. » [7]

Le fondateur du judaïsme reconstructionniste, Mordechai Kaplan, épousa une vision naturaliste de Dieu, tandis que des théologies post-Shoah ont esquissé la croyance en un dieu personnel, différent de la notion de Dieu religieuse précédemment établie[8]. Le philosophe juif Howard Wettstein a suggéré que les athées juifs pouvait parfaitement suivre les rituels juifs traditionnels, puisque la pratique juive est centrale, et se situait au-delà des croyances de la vie religieuse juive[9]. Harold Schulweis, un rabbin juif conservateur appartenant à la ligne reconstructionniste, a affirmé que la théologie juive devrait arrêter de se focaliser sur la croyance en Dieu et se concentrer sur la notion de piété. Cette « théologie prédicative », bien qu'elle continue à utiliser un langage théiste, permet, par ces modifications d'exigences métaphysiques, de s'accorder avec ce que les non-croyants peuvent trouver d'objectif dans le discours[10].

Cependant, certains athées juifs restent opposés au langage théiste employé. Effectivement, ces derniers insistent sur le fait que la pratique traditionnelle et le symbolisme gardent encore un sens religieux très fort. Par exemple, pour la plupart des athées juifs, la Menorah devrait représenter le pouvoir de l'esprit juif, ou rester uniquement un symbole du combat contre la perte des valeurs juives. Ainsi, aucune mention de force divine dans l'histoire juive ne saurait être acceptée de façon littérale. la Torah est alors perçue comme une mythologie commune au peuple juif, et non un document de foi ou contredisant l'Histoire et l'archéologie.

Athéisme juif et Shoah[modifier | modifier le code]

La Shoah a eu un impact important sur la relation au divin parmi les Juifs et parmi les penseurs juifs et du Judaïsme[11]. Shmuel Trigano estime ainsi que « la Shoa[h] a fondé le champ de l'athéisme juif contemporain » rapportant le raisonnement que « si Auschwitz a été possible, c'est que Dieu n'existe pas. »[12]

Le rapport entre la Shoah et le divin est également développé par des philosophes tels que Hans Jonas dans son ouvrage Le Concept de Dieu après Auschwitz où il se questionne sur certaines visions qu'on peut avoir de Dieu après ces événements, dont par exemple sa toute puissance, ou par Elie Wiesel dans sa pièce Le procès de Shamgorod dans lequel une communauté juive met Dieu en procès (et le condamne) pour les avoir abandonnés pendant des persécutions.

Juifs athées et culture juive laïque[modifier | modifier le code]

Du fait que le terme « juif » désigne à la fois une appartenance ethnique (« un Juif ») et une profession religieuse (« un juif »), la locution « athéisme juif » ne présente pas a priori de contradiction dans les termes[13].

En effet, d'après les lois juives d'affiliation matrilinéaire, les autorités juives orthodoxes reconnaissent comme Juifs tous ceux dont la mère est juive[14], quels que soient par ailleurs leurs sentiments à l'égard de la religion israélite et même si, par exemple, ils se sont convertis au christianisme[13].

Les Juifs athées rejettent le discours demandant de se soumettre à l'identification symbolique et ritualisée juive, en appellent à la laïcité, et basent leur dénomination « juif » essentiellement sur l'ethnie et la culture séculaire juive[1]. Les possibilités pour une culture juive séculaire incluent une identification à l'histoire juive et à son peuple, une immersion dans la littérature juive (incluant de nombreux auteurs athées tels que Philip Roth et Amos Oz), la consommation de nourriture juive et un attachement aux langues juives telles que le yiddish, l'hébreu ou le ladino. Un grand pourcentage d'Israéliens se définissent comme laïcs, et rejettent la pratique de la religion juive[7]. Enfin, certains descendants de juifs non-croyants ne se définissent plus comme juifs, préférant la seule appellation « athée ».

La culture juive est ainsi un paradigme de l'évolution d'une culture et d'une tradition qui peut être rejoint sans foi religieuse[réf. nécessaire][15].

Juifs athées célèbres[modifier | modifier le code]

Un certain nombre de Juifs célèbres à travers l'histoire ont rejeté la croyance en tout principe divin, et peuvent être considérés comme athées. Certains d'entre eux se sont battus contre l'idée de la divinité traditionnelle, tout en continuant à employer le langage religieux, et furent considérés comme hérétiques.

Ainsi, en 1656, le philosophe juif Baruch Spinoza fut « excommunié » par la synagogue d'Amsterdam après avoir fait part de son panthéisme, notion de Dieu qui, selon certains auteurs, ouvre la voie à l'athéisme moderne[16].

On peut évoquer les anarchistes qui sont nombreux comme Samuel Schwartzbard ou Emma Goldman, tous les socialistes comme Moses Hess[17] ou Karl Marx avec sa philosophie matérialiste, en particulier les grands leaders révolutionnaires comme Léon Trotsky ou Grigori Zinoviev, et paradoxalement ceux du sionisme, à commencer par Théodore Herzl, les uns ayant souvent rallié les autres comme Hersh Mendel. Cet athéisme revient souvent, comme chez les révolutionnaires de 1789, à diviniser le peuple ou la nation; c'est ainsi que le premier ministre Golda Meir, disait aux journalistes : « Je crois au peuple juif, et le peuple juif croit en Dieu. »[18]

Sigmund Freud écrivit L'Avenir d'une illusion, dans lequel il écarta les croyances religieuses et où exposa ses origines et recommandations. Dans le même temps, il demanda à un ami d'élever son fils dans la religion juive, arguant « Si tu ne laisses pas ton fils grandir comme un juif, tu le priveras de repères qui ne peuvent être apportés par rien d'autre. »[19] Ainsi, la religion permettrait de trouver des repères en tant que système de valeurs, et non en tant que croyance en une déité quelconque.

Yosef Hayim Yerushalmi dans son essai Le Moïse de Freud, Judaïsme terminable et interminable, écrit ce qui lui semble son meilleur résumé de l'attitude de Freud envers le judaïsme et le christianisme avec cette histoire du Upper West Side, « Je ne peux garantir sa vérité matérielle, mais même Freud, j'en suis sûr, aurait apprécié sa vérité historique ».

« West End Avenue. Une famille juive de la bourgeoisie aisée, Progressiste de gauche, le père ne rate jamais une occasion de proclamer bien haut ses convictions athées. Souhaitant le faire bénéficier de la meilleure scolarité possible, lui et son épouse ont inscrit leur fils à Trinité School, une école autrefois religieuse, mais aujourd'hui laïque et ouverte à tous. Quelque temps plus tard, le garçon revient à la maison et dit négligemment : "À propos, papa, tu sais ce que signifie Trinité ? Ca veut dire le Père, le Fils et le Saint Esprit." »

« À ces mots, le père fou de rage, saisit son fils par les épaules et déclare : " Danny, rentre-toi bien cela dans la tête : il n'existe qu'un seul Dieu - et nous n'y croyons pas ! »

[20]

Plus récemment, on trouve des grands promoteurs du libéralisme dans le domaine économique des philosophes Ayn Rand, fondatrice du mouvement libertarien, mais aussi les leaders du mouvement de Mai 1968, aux USA Jerry Rubin, en France Daniel Cohn Bendit.

Le philosophe français juif Jacques Derrida, penseur de la déconstruction, écrivit, « Je me considère comme athée. »[21]

Enfin, dans le monde du divertissement, Woody Allen a mis en avant ses doutes sur la religion[22].

Annexes[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • (fr) Shmuel Trigano (éditeur), École de pensée juive de Paris, In Press, 2000, (ISBN 2912404010).
  • (fr) Shmuel Trigano, « Le paradoxe des représentations du divin, l’image et l’invisible: Le Dieu absent et la question du pouvoir dans la pensée juive », Dedale, no 1 et 2,‎ automne 1995.
  • (fr) Collectif : Juifs laïques, in Revue Panoramiques, 1992, (ISBN 2854808398)
  • (en) S. Levin, « Jewish Atheism », New Humanist, vol. 110, no 2,‎ mai 1995, p. 13–15 (ISSN 0306-512X) ;
  • (en) Moshe Schwarcz, « Atheism and Modern Jewish Thought », Proceedings of the American Academy for Jewish Research, vol. 44,‎ 1977, p. 127–150.

Liens externes[modifier | modifier le code]

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Références[modifier | modifier le code]

  1. a, b et c Nicholas de Lange, An Introduction to Judaism, Cambridge University Press, 2000, pp.79-81
  2. Yosef Hayim Yerushalmi Le Moïse de Freud, p. 39, ISBN 2-07-073021-2
  3. (en) Voir The Society for Humanistic Judaism, http://www.shj.org/
  4. (en) Voir par exemple Daniel Septimus, Must a Jew Believe in God?
  5. (en) Les juifs réformés rejettent la demande de temple sans Dieu, New York Times, 13 juin 1994
  6. Nicholas de Lange, An Introduction to Judaism, Cambridge University Press, 2000, pp.157-159.
  7. a et b Nicholas de Lange, An Introduction to Judaism, Cambridge University Press, 2000, p.159.
  8. (en) Voir, par exemple, Mordechai Kaplan, The Meaning of God in Modern Jewish Religion (New York: Behrman’s Jewish book house, 1937); Richard Rubenstein, After Auschwitz: Radical Theology and Contemporary Judaism (Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1966).
  9. (en) Howard Wettstein, Awe and the Religious Life, Midwest Studies in Philosophy, 1997.
  10. (en) Voir Harold M. Schulweis. Evil and the Morality of God (Cincinnati: Hebrew Union College Press, 1984); For Those Who Can't Believe : Overcoming the Obstacles to Faith (Harper Perennial, 1995).
  11. Nicholas de Lange, An Introduction to Judaism, Cambridge University Press, 2000, pp159-160.
  12. Shmuel Trigano, Pardès, no.9-10, 1989.
  13. a et b Nicholas de Lange, An Introduction to Judaism, Cambridge University Press, 2000, p.157.
  14. (en) What Makes a Jew "Jewish"? - Jewish Identity
  15. (en) Exemple d'un athée rejetant l'identification au terme « juif » sur Hipster Antisemitism, Zeek, janvier 2005.
  16. (en) Christopher Hitchens, ed., The Portable Atheist (Philadelphia: Da Capo Press, 2007), page 21
  17. Catéchisme rouge pour le peuple allemand, Insel Publication, Allemagne 1966
  18. (en) Voir Emma Goldman, The Philosophy of Atheism, in Christopher Hitchens, ed., The Portable Atheist (Philadelphia: Da Capo Press, 2007), 129-33; Golda Meir est interviewée par Jonathan Rosen sur So Was It Odd of God?, The New York Times, 14 décembre 2003.
  19. (en) David S. Ariel, What Do Jews Believe? (New York: Shocken Books, 1995), 248.
  20. Yerushalmi, Le Moïse de Freud, Gallimard,‎ 1993 (ISBN 2-07-073021-2), p. 114.
  21. (en) Obituary de Jacques Derrida, Chronicle of Higher Education, 10 novembre 2004.
  22. (en) Woody Allen Quotes - The Quotations Page