Ajahn Brahm

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Ajahn Brahm

Ajahn Brahmavamso Mahathera (aussi appelé Ajahn Brahm), de son vrai nom Peter Betts, est né à Londres le 7 août 1951. Ajahn Brahm est l'abbé du monastère Bodhinyana, de Serpentine (petite ville d'Australie-Occidentale d'environ 2000 habitants), le directeur spirituel de la Buddhist Society of Western Australia, le conseiller spirituel de la Buddhist Society of Victoria, le conseiller spirituel de la Buddhist Society of South Australia, le patron spirituel de la Buddhist Fellowship de Singapour, et le patron spirituel du Bodhikusuma Centre de Sydney.

Premières années[modifier | modifier le code]

Ajahn Brahm, venant d'un milieu ouvrier, a pu étudier la physique théorique à la Cambridge University à la fin des années 1960. Après son doctorat obtenu à Cambridge, il a enseigné une année dans le secondaire avant de partir voyager en Thaïlande pour devenir moine et s'entraîner avec le Vénérable Ajahn Chah Bodhinyana Mahathera.

Études et ordination[modifier | modifier le code]

Ajahn Brahm fut ordonné à Bangkok à l'âge de 23 ans par l'abbé de Wat Saket. Chaokhun Brahm lui donna son nom de Brahmavamso (brahma : excellente, vamsa : lignée).

Il consacra ensuite neuf années à étudier et à s'entrainer dans la tradition des Moines de la forêt sous la direction d'Ajahn Chah. C'est un des élèves d'Ajahn Chah parmi les plus célèbres, avec Ajahn Sumedho.

Arrivée en Australie[modifier | modifier le code]

Brahm fut invité à Perth (Australie-Occidentale) par la Buddhist Society of Western Australia pour assister Ajahn Jagaro dans son enseignement. En 1983 ils achetèrent 97 acres (393 000 m²) de terrain forestier sur les collines de Serpentine, au sud de Perth. Ce lieu devint le monastère Bodhinyana (du nom de leur instructeur, Ajahn Chah Bodhinyana). Bodhinyana devint ainsi le premier monastère bouddhique de l'hémisphère sud et représente aujourd'hui la plus grande communauté de moines bouddhistes d'Australie.

Ajahn Brahm apprit la plomberie et la maçonnerie et construisit lui-même plusieurs bâtiments du monastère.

Vers la notoriété[modifier | modifier le code]

Ajahn Brahm prit en 1994 la succession d'Ajahn Jagaro (en congé sabbatique) à la tête de la Buddhist Society of Western Australia. Il fut bientôt invité à dispenser son enseignement en Australie et en Asie du sud-est. Il s'est exprimé au Sommet Bouddhiste International de Phnom Penh en 2002, ainsi qu'à trois GCB (Global Conferences on Buddhism). Il consacre aussi du temps et de l'attention aux malades et aux mourants, en prison ou malades du cancer, à ceux qui veulent apprendre la méditation, et aussi à son sangha de moines de Bodhinyana.

Ajahn Brahm a aussi permis d'établir comme monastère indépendant le monastère de nonnes de Dhammasara à Gidgegannup au nord-est de Perth, dirigé par la nonne australienne Ajahn Sr. Vayama.

Suite, le 22 octobre 2009, à sa participation dans l'ordination de 4 bhikkhunis, il a été exclu du lignage des monastères d'Ajahn Chah le 1er novembre 2009 à l'occasion d'une assemblée spéciale dédiée à cet événement[1]. Cette assemblée était très majoritairement composée de moines thaïlandais. En Thaïlande, contrairement au Sri-Lanka, l'opposition à l'ordination complète des femmes reste extrêmement vive.

Réalisations[modifier | modifier le code]

Lorsqu'il était moine novice, Ajahn Brahm a entrepris la compilation anglaise d'un guide du code monastique bouddhique, le Vinaya, qui devint ensuite la base de la discipline monastique de nombreux monastères Theravada en Occident.

En octobre 2004, Ajahn Brahm a reçu de la Curtin University la médaille John Curtin pour sa vision, son leadership et son engagement dans la communauté australienne. Il travaille actuellement avec des moines et des nonnes de toutes les traditions bouddhistes pour établir la Australian Sangha Association.

Il a écrit plusieurs livres, notamment un manuel de méditation Theravada (Mindfulness, Bliss, and Beyond: A Meditator's Handbook) qui expose en détail les techniques de méditation jhāna. Ses écrits et ses sermons foisonnent d'anecdotes et témoignent d'un humour particulier, non dépourvu d'autodérision. Pour cette raison, certains le surnomment le Seinfeld du bouddhisme.

Ajahn Brahm est également un chaud partisan du dialogue interreligieux, ainsi il a participé le 12 août 2009 avec l'évêque anglican Roger Herft (en) à un dialogue public intitulé : "que pourraient se dire Jésus et le Bouddha ?"[2]

Enseignement[modifier | modifier le code]

Les ouvrages d'Ajahn Brahm et ses conférences permettent de dégager un enseignement bouddhique original.

L'exposé qu'il fait du bouddhisme se veut rationnel et adapté à la mentalité occidentale. Sa culture scientifique lui permet de porter un regard critique sur la science :

La science moderne ne cherche pas à remettre en question ses théories favorites. Il y a trop d'intérêts en jeu : pouvoir, prestige, fonds alloués à la recherche. Se consacrer courageusement à la recherche de la vérité ferait sortir de leur confort beaucoup trop de scientifiques. La plupart voient le monde par le petit bout de la lorgnette, un lavage de cerveau et une étroitesse d'esprit dus à leur éducation et aux colloques internes. Les pires sont ceux qui se comportent comme des évangélisateurs, prétendent détenir seuls la vérité, et exigent le droit d'imposer leur point de vue aux autres[3].

Il considère que le bouddhisme est une vraie science, une "technologie de l'esprit" sans dogme, qui permet une exploration approfondie de l'esprit[4], sans a priori. Ainsi la science moderne, dans son dogmatisme, rejette l'hypothèse de la réincarnation, refusant d'examiner des preuves scientifiques pourtant très probantes selon Ajahn Brahm, comme les travaux de Ian Stevenson. Il soutient aussi (comme avant lui Arthur Schopenhauer) la thèse d'une influence très forte du bouddhisme sur le christianisme originel (via l'Inde et l'Égypte), avec des arguments historiques[5].

Conformément à l'enseignement de l'école Theravāda, Ajahn Brahm insiste sur l'éthique et sur la méditation, mais il considère que jhāna, découverte spécifique au bouddhisme (et qui permit la réalisation du Bouddha quand il abandonna la voie de la mortification), est le moyen d'accès privilégié (et selon lui indispensable) à la "vue des choses comme elles sont", au travers de techniques telles que Anapanasati. L'attitude du méditant devrait être une attitude de contentement, de refus de l'autoculpabilisation et de la haine de soi-même (caractéristique occidentale, selon Ajahn Brahm), d'acceptation de la vie dans ses aspects positifs et négatifs, pour aller au-delà de la souffrance. En elle-même, la souffrance résulte du fait qu'on "demande à la vie plus que ce qu'elle peut nous donner", et qu'on croit pouvoir la contrôler, alors qu'elle est incontrôlable.

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • Notices d’autorité : Fichier d’autorité international virtuel • Bibliothèque nationale de France • Gemeinsame Normdatei
  • Opening the Door of Your Heart: And Other Buddhist Tales of Happiness (publié ensuite en 2005 sous le titre Who Ordered This Truckload of Dung?: Inspiring Stories for Welcoming Life's Difficulties). Traduction française : La Sagesse du moine, éd. Almora, 2013.
  • Mindfulness, Bliss, and Beyond: A Meditator's Handbook (avec Jack Kornfield, 2006). Traduction française : Manuel de méditation selon le bouddhisme Theravâda, éd. Almora, 2011.
  • The Art of Disappearing: Buddha's Path to Lasting Joy, Wisdom Publications, 2011.

Citations[modifier | modifier le code]

  • « La félicité de la méditation dépasse largement celle du plaisir sexuel. »
  • « Le bouddhisme est bien une religion... pour des raisons fiscales ! »
  • « Mon but en tant qu'instructeur est d'émanciper suffisamment mes auditeurs pour qu'ils n'aient plus besoin du tout de mes enseignements. Vu le nombre de gens qui viennent à mes causeries, et ce parfois depuis très longtemps, je dois être un très mauvais instructeur ! »
  • « Il n'y a pas de livre sacré dans le bouddhisme, c'est la méditation qui en tient lieu. »
  • « Une étude très sérieuse a montré que l'entretien d'un moine revenait moins cher que celui d'un chien. Chaque famille devrait avoir un moine ! »
  • « Pourquoi permettre à autrui d'avoir un pouvoir sur notre bonheur intérieur ? »
  • « La vie est comme une fleur : elle s'épanouit pendant quelques jours, puis les pétales tombent. Mais cela n'a rien de désespérant : cela fertilise le sol pour les fleurs futures. »
  • « Quand on me demande où j'irai après ma mort, je réponds qu'il y a trois possibilités : Karrakatta, Pinnaroo ou Fremantle. » (il s'agit des trois cimetières de la région de Perth)
  • « Certains reprochent aux bouddhistes de chercher à fuir la réalité. Je leur dis : vous avez parfaitement compris l'essence du bouddhisme ! »
  • « Que ferais-je si quelqu'un jetait aux toilettes les textes bouddhiques ? C'est évident : j'appellerais le plombier ! »
  • « La porte de mon cœur vous sera toujours ouverte, qui que vous soyez, quoi que vous ayez fait. Telle est l'expression de l'amour inconditionnel. »
  • « L'homme le plus sage au monde après le Bouddha fut certainement Murphy. »
  • « Plus vous disparaissez, plus vous êtes heureux, plus vous éprouvez de joie ; moins vous existez, plus vous ressentez de béatitude. Cela révèle le sens du Dhamma, mais les mots ne comptent pour rien à côté de la profondeur de l'expérience. »
  • « S'il fallait dire quel est le sens de la vie, ce serait : "vous méritez d'être heureux". »
  • « Ne faites pas aujourd'hui ce que vous pouvez reporter à demain, il se pourrait que vous mouriez au cours de la nuit. »
  • « Si vous ne croyez pas à la réincarnation, ce n'est pas grave. Vous y croirez dans une prochaine vie ! »
  • « Ne permettez jamais à vos croyances de faire obstacle à la vérité. »

Références[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]